《大般涅盘经第三十七卷》(第十二品 迦叶菩萨 第五节 佛性 虚空)
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大般涅盘经
第十二品 迦叶菩萨
第五节 佛性 虚空
本节主题：
1 离无情之物，是名佛性。
2 一切世间，无非是虚空对虚空。
3 虚空之性，非过去、非未来、非现在，所谓虚空，名之为无。
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大般涅盘经卷第三十七
第十二品 迦叶菩萨 第五节 佛性 虚空
迦叶菩萨言：“世尊，如佛所说，众生佛性犹如虚空，云何名为如虚空耶?”
“善男子，虚空之性，非过去、非未来、非现在，佛性亦尔。
善男子，虚空非过去，何以故?无现在故。法若现在，可说过去，以无现在，故无过去，亦无现在，何以故?无未来故。法若未来，可说现在，以无未来，故无现在，亦无未来，何以故?无现在过去故。若有现在、过去，则有未来。以无现在过去故，则无未来。以是义故，虚空之性非三世摄。
善男子，以虚空无故，无有三世，不以有故，无三世也。如虚空花，非是有故，无有三世。虚空亦尔，非是有故，无有三世。
善男子，无物者，即是虚空，佛性亦尔。
善男子，虚空无故，非三世摄;佛性常故，非三世摄。
善男子，如来已得阿耨多罗三藐三菩提，所有佛性、一切佛法，常无变易。以是义故，无有三世，犹如虚空。
善男子，虚空无故，非内、非外;佛性常故，非内、非外;故说佛性犹如虚空。
善男子，如世间中无罣碍处，名为虚空。如来得阿耨多罗三藐三菩提，已于一切佛法无有罣碍，故言佛性犹如虚空。以是因缘，我说佛性，犹如虚空。”
迦叶菩萨白佛言：“世尊，如来、佛性、涅盘，非三世摄，而名为有。虚空亦非三世所摄，何故不得名为有耶?”
佛言：“善男子，为非涅盘名为涅盘，为非如来名为如来，为非佛性名为佛性。
云何名为非涅盘耶?所谓一切烦恼有为之法，为破如是有为烦恼，是名涅盘。
非如来者，谓一阐提至辟支佛。为破如是一阐提等至辟支佛，是名如来。
非佛性者，所谓一切墙壁、瓦石、无情之物，离如是等无情之物，是名佛性。
善男子，一切世间无非虚空对于虚空。”
迦叶菩萨白佛言：“世尊，世间亦无非四大对，而犹得名四大是有。虚空无对，何故不得名之为有?”
佛言：“善男子，若言涅盘非三世摄，虚空亦尔者，是义不然，何以故?涅盘是有，可见、可证，是色、足迹、章句，是有、是相、是缘、是归依处，寂静、光明、安隐、彼岸，是故得名非三世摄。虚空之性无如是法，是故名无。若有离于如是等法，更有法者，应三世摄。虚空若同是有法者，不得非是三世所摄。善男子，如世人说，虚空名为无色、无对、不可睹见。若无色、无对、不可见者，即心数法。虚空若同心数法者，不得不是三世所摄，若三世摄即是四阴，是故离四阴已，无有虚空。
复次善男子，诸外道言，夫虚空者即是光明，若是光明即是色法，虚空若尔，是色法者，即是无常，是无常故，三世所摄。云何外道说非三世?若三世摄则非虚空，亦可说言虚空是常。
善男子，复有人言虚空者即是住处，若有住处，即是色法，而一切处皆是无常，三世所摄。虚空亦常，非三世摄，若说处者，知无虚空。
复有说言，虚空者即是次第，若是次第，即是数法，若是可数，即三世摄，若三世摄，云何言常?
善男子，若复说言，夫虚空者不离三法，一者空、二者实、三者空实。若言空是，当知虚空是无常法，何以故?实处无故。若言实是，当知虚空亦是无常，何以故?空处无故。若空实是，当知虚空亦是无常，何以故?二处无故。是故虚空名之为无。
善男子，如说虚空是可作法，如说去树去舍而作虚空、平作虚空、覆于虚空、上于虚空，画虚空色，如大海水，是故虚空是可作法。一切作法皆是无常，犹如瓦瓶，虚空若尔，应是无常。
善男子，世间人说一切法中，无罣碍处名虚空者。是无碍处，于一切法所，为具足有?为分有耶?若具足有，当知余处，则无虚空。若分有者，则是彼此可数之法，若是可数，当知无常。
善男子，若有人说，虚空无碍与有并合，又复说言，虚空在物如器中果，二俱不然。何以故?若言并合，则有三种，一异业合如飞鸟集树、二共业合如两羊相触、三已合共合如二双指合在一处。
若言异业共合，异则有二，一是物业、二虚空业。若空业合物，空则无常。若物业合空，物则不遍，如其不遍，是亦无常。若言虚空是常，其性不动与动物合者，是义不然，何以故?虚空若常，物亦应常，物若无常，空亦无常。若言虚空亦常、无常，无有是处。
若共业合，是义不然，何以故?虚空名遍，若与业合，业亦应遍，若是遍者，应一切遍，若一切遍，应一切合，不应说有合与不合。
若言已合共合，如二双指合，是义不然，何以故?先无有合，后方合故。先无后有，是无常法，是故不得说言，虚空已合共合。如世间法先无后有，是物无常。虚空若尔，亦应无常。
若言虚空在物，如器中果，是义不然，何以故?如是虚空，先无器时，在何处住?若有住处，虚空则多。如其多者，云何言常?言一?言遍?若使虚空离空有住，有物亦应离虚空住，是故当知无有虚空。
善男子，若有说言，指住之处名为虚空，当知虚空是无常法，何以故?指有四方，若有四方，当知虚空亦有四方。一切常法，都无方所，以有方故，虚空无常。若是无常，不离五阴，要离五阴，是无所有。
善男子，有法若从因缘住者，当知是法名为无常。善男子，譬如一切众生、树木，因地而住，地无常故，因地之物次第无常。
善男子，如地因水，水无常故，地亦无常。如水因风，风无常故，水亦无常。风依虚空，虚空无常故，风亦无常。若无常者，云何说言虚空是常、遍一切处?虚空无故，非是过去、未来、现在，亦如兔角是无物故，非是过去、未来、现在。是故我说佛性常故，非三世摄。虚空无故，非三世摄。
善男子，我终不与世间共诤，何以故?世智说有，我亦说有，世智说无，我亦说无。”
迦叶菩萨言：“世尊，菩萨摩诃萨具足几法，不与世诤?不为世法之所沾污?”
佛言：“善男子，菩萨摩诃萨具足十法，不与世诤，不为世法之所沾污。何等为十?一者信心、二者有戒、三者亲近善友、四者内善思惟、五者具足精进、六者具足正念、七者具足智慧、八者具足正语、九者乐于正法、十者怜愍众生。善男子，菩萨具足如是十法，不与世诤，不为世法之所沾污，如优钵罗花。”
迦叶菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，世智说有，我亦说有，世智说无，我亦说无。何等名为世智有无?”
佛言：“善男子，世智若说，色是无常、苦、空、无我，乃至识亦如是。善男子，是名世间智者说有，我亦说有。善男子，世间智者说色无有常、乐、我、净，受想行识亦复如是。善男子，是名世间智者说无，我亦说无。”
迦叶菩萨白佛言：“世尊，世间智者，即佛、菩萨、一切圣人，若诸圣人，色是无常、苦、空、无我，云何如来说佛色身常恒无变?世间智者所说无法，云何如来说言是有?如来世尊作如是说，云何复言不与世诤?不为世法之所沾污?如来已离三种颠倒，所谓想倒、心倒、见倒，应说佛色实是无常，今乃说常，云何得名远离颠倒，不与世诤?”
佛言：“善男子，凡夫之色从烦恼生，是故智说，色是无常、苦、空、无我。如来色者，远离烦恼，是故说是常恒无变。”
迦叶菩萨言：“世尊，云何为色从烦恼生?”
“善男子，烦恼三种，所谓欲漏、有漏、无明漏。智者应当观是三漏所有罪过，所以者何?知罪过已，则能远离。譬如医师，先诊病脉，知病所在，然后授药。
善男子，如人将盲至蕀林中，舍之而还。盲人于后，甚难得出，设得出者，身体坏尽。世间凡夫亦复如是，不能知见三漏过患，则随逐行。如其见者则能远离，知罪过已虽受果报，果报轻微。
善男子，有四种人，一作业时重，受报时轻;二作业时轻，受报时重;三作业时重，受报俱重;四作业时轻，受报俱轻。
善男子，若人能观烦恼罪过，是人作业、受果俱轻。善男子，有智之人作如是念：‘我应远离如是等漏，又复不应作如是等鄙恶之事，何以故?我今未得脱于地狱、饿鬼、畜生、人、天报故。我若修道，当因是力破坏诸苦。’是人观已，贪欲、瞋恚、愚痴微弱。既见贪欲瞋痴轻已，其心欢喜，复作是念：‘我今如是皆由修道因缘力故，令我得离不善之法，亲近善法，是故现在得见正道，应当勤加而修习之。’是人因是勤修道力，远离无量诸恶烦恼，及离地狱、饿鬼、畜生、人天果报。是故我于契经中说，当观一切有漏、烦恼及有漏因，何以故?有智之人，若但观漏，不观漏因，则不能断诸烦恼也，何以故?智者观漏从是因生，我今断因，漏则不生。
善男子，如彼医师，先断病因，病则不生。智者先断烦恼因者，亦复如是。有智之人先当观因，次观果报，知从善因生于善果，知从恶因生于恶果。观果报已，远离恶因。观果报已，复当次观烦恼轻重，观轻重已，先离重者，既离重已，轻者自去。
善男子，智者若知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，是人尔时精勤修道，不息不悔，亲近善友，至心听法，为灭如是诸烦恼故。
善男子，譬如病者，自知病轻，必可除差，虽得苦药，服之不悔。有智之人亦复如是，勤修圣道，欢喜不愁、不息不悔。
善男子，若人能知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，为除烦恼故，勤修圣道，是人不从烦恼生色，受、想、行、识亦复如是。若不能知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，不勤修道，是人则从烦恼生色，受想行识亦复如是。
善男子，知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，为断烦恼，修行道者，即是如来，以是因缘，如来色常乃至识常。
善男子，不知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，不能修道，即是凡夫，是故凡夫，色是无常，受想行识悉是无常。
善男子，世间智者、一切圣人、菩萨、诸佛说是二义，我亦如是说是二义。是故我说，不与世间智者共诤，不为世法之所沾污。”
迦叶菩萨复白佛言：“世尊，如佛所说，三有漏者，云何名为欲漏、有漏、无明漏耶?”
佛言：“善男子，欲漏者，内恶觉观，因于外缘，生于欲漏。是故我昔在王舍城告阿难言：‘阿难，汝今受此女人所说偈颂，是偈乃是过去诸佛之所宣说。’是故一切内恶觉观，外诸因缘，名之为欲，是名欲漏。
有漏者，色、无色界，内诸恶法，外诸因缘，除欲界中外诸因缘内诸觉观、是名有漏。
无明漏者，不能了知我及我所，不别内外，名无明漏。
善男子，无明即是一切诸漏根本，何以故?一切众生无明因缘，于阴入界，忆想作相，名为众生，是名想倒、心倒、见倒。以是因缘生一切漏，是故我于十二部经说无明者，即是贪因、瞋因、痴因。”
迦叶菩萨言：“世尊，如来昔于十二部经说言，不善思惟因缘，生于贪欲、瞋痴，今何因缘乃说无明?”
“善男子，如是二法，互为因果，互相增长。不善思惟生于无明，无明因缘生不善思惟。善男子，其能生长诸烦恼者，皆悉名为烦恼因缘，亲近如是烦恼因缘，名为无明。不善思惟如子生芽，子是近因，四大远因，烦恼亦尔。”
迦叶菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，无明即漏，云何复言，因无明故生于诸漏?”
佛言：“善男子，如我所说，无明漏者，是内无明。因于无明，生诸漏者，是内外因。若说无明漏，是名内倒、不识、无常、苦、空、无我。若说一切烦恼因缘，是名不知外、我、我所。若说无明漏，是名无始无终、从无明生、阴入界等。”
迦叶菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，有智之人知于漏因，云何名为知于漏因?”
“善男子，智者当观，何因缘故，生是烦恼?造作何行，生此烦恼?于何时中，生此烦恼?共谁住时，生此烦恼?何处止住，生此烦恼?观何事已，生于烦恼?受谁房舍、卧具饮食、衣服汤药，而生烦恼?何因缘故，转下作中、转中作上、下业作中、中业作上?菩萨摩诃萨作是观时，则得远离生漏因缘。如是观时，未生烦恼，遮令不生，已生烦恼，便得除灭。是故我于契经中说，智者当观生烦恼因。”
迦叶菩萨白佛言：“世尊，众生一身，云何能起种种烦恼?”
佛言：“善男子，如一器中，有种种子，得水雨已，各各自生。众生亦尔，器虽是一，爱因缘故，而能生长种种烦恼。”
迦叶菩萨言：“世尊，智者云何观于果报?”
“善男子，智者当观，诸漏因缘，能生地狱、饿鬼、畜生。是漏因缘，得人、天身，即是无常、苦、空、无我。是身器中，得三种苦，三种无常。是漏因缘，能令众生作五逆罪，受诸恶报，能断善根，犯四重禁，诽谤三宝。智者当观，我既受得如是之身，不应生起如是烦恼，受诸恶果。”
迦叶菩萨言：“世尊，有无漏果，复言智者断诸果报。无漏果报，在断中不?诸得道人，有无漏果。如其智者求无漏果，云何佛说，一切智者应断果报?若其断者，今诸圣人云何得有?”
“善男子，如来或时因中说果、果中说因。如世间人说，泥即是瓶，缕即是衣，是名因中说果。果中说因者，牛即水草，人即是食，我亦如是。
因中说果，先于经中作是说言，我从心身(因心运身故名心身)至梵天边，是名因中说果。果中说因，此六入者，名过去业，是名果中说因。
善男子，一切圣人，真实无有，无漏果报。一切圣人修道果报，更不生漏，是故名为无漏果报。
善男子，有智之人如是观时，即得永灭烦恼果报。善男子，智者观已，为断如是烦恼果报，修习圣道。圣道者即空、无相愿。修是道已，能灭一切烦恼果报。”
迦叶菩萨白佛言：“世尊，一切众生皆从烦恼而得果报。言烦恼者，所谓恶也，从恶烦恼所生烦恼，亦名为恶。如是烦恼则有二种，一因、二果。因恶故果恶，果恶故子恶。如纴婆果，其子苦故，花果茎叶一切皆苦。犹如毒树，其子毒故，果亦是毒。因亦众生，果亦众生，因亦烦恼，果亦烦恼，烦恼因果即是众生，众生即是烦恼因果。若从是义，云何如来先喻雪山亦有毒草、微妙药王?若言烦恼即是众生，众生即是烦恼，云何而言众生身中有妙药王?”
佛言：“善哉，善哉。善男子，无量众生咸同此疑，汝今能为启请求解，我亦能断。谛听，谛听，善思念之，今当为汝分别解说。
善男子，雪山喻者即是众生，言毒草者即是烦恼，妙药王者即净梵行。
善男子，若有众生，能修如是清净梵行，是名身中有妙药王。”
迦叶菩萨白佛言：“世尊，云何众生有清净梵行?”
“善男子，犹如世间，从子生果，是果有能与子作因，有不能者。有能作者，是名果子。若不能作，唯得名果，不得名子。一切众生亦复如是，皆有二种，一者有烦恼果，是烦恼因。二者有烦恼果，非烦恼因。是烦恼果非烦恼因，是则名为清净梵行。
善男子，众生观受，知是一切漏之近因，所谓内外漏。受因缘故，不能断绝一切诸漏，亦不能出三界牢狱。众生因受着我、我所，生于心倒、想倒、见倒，是故众生先当观受，如是受者，为一切爱而作近因。是故智者欲断爱者，当先观受。
善男子，一切众生十二因缘所作善恶，皆因受时，是故我为阿难说言：‘阿难，一切众生所作善恶，皆是受时。’是故智者先当观受，既观受已，复当更观，如是受者‘何因缘生?若因缘生，如是因缘复从何生?若无因生，无因何故不生无受?复观是受，不因自在天生、不因士夫生、不因微尘生、非时节生、不因想生、不因性生、不从自生、不从他生、非自他生、非无因生，是受皆从缘合而生。因缘者即是爱也，是和合中，非有受、非无受，是故我当断是和合，断和合故，则不生受。
善男子，智者既观因已，次观果报。众生因受，受于地狱、饿鬼、畜生乃至三界无量苦恼。受因缘故，受无常乐。受因缘故，断于善根。受因缘故，获得解脱。作是观时，不作受因。云何名为不作受因?谓分别受。何等受能作爱因?何等爱能作受因?
善男子，众生若能如是深观爱因、受因，则便能断我及我所。善男子，若人能作如是等观，则应分别，爱之与受，在何处灭?即见爱、受有少灭处，当知亦应有毕竟灭。尔时即于解脱生信，生信心已，是解脱处何由而得?知从八正，即便修习。云何名为八正道耶?是道观受有三种相，一者苦、二者乐、三者不苦不乐，如是三种，俱能增长身之与心。何因缘故能增长耶?触因缘也。是触三种，一者无明触、二者明触、三者非明无明触。言明触者，即八正道，其余二触，增长身心及三种受，是故我应断二种触因缘，触断故不生三受。
善男子，如是受者，亦名为因，亦名为果，智者当观亦因亦果。云何为因?因受生爱，名之为因。云何名果?因触生故，名之为果。是故此受，亦因亦果。智者如是观是受已，次复观爱，受果报故，名之为爱。智者观爱，复有二种，一者杂食、二者无食。杂食爱者，因生老病死一切诸有。无食爱者，断生老病死、一切诸有、贪、无漏道。智者复当作如是念，我若生是杂食之爱，则不能断生老病死。我今虽贪无漏之道，不断受因，则不能得无漏道果。是故应当先断是触，触既断已，受则自灭，受既灭已，爱亦随灭，是名八正道。善男子，若有众生能如是观，虽有毒身，其中亦有微妙药王，如雪山中虽有毒草，亦有妙药。善男子，如是众生，虽从烦恼而得果报，而是果报，更不复为烦恼作因，是即名为清净梵行。
复次善男子，智者当观受、爱二事，何因缘生?知因想生。何以故?众生见色亦不生贪，及观受时亦不生贪，若于色中生颠倒想，谓色即是常乐我净，受是常恒无有变易，因是倒想，生贪恚痴。是故智者应当观想，云何观想?当作是念，一切众生未得正道，皆有倒想。云何倒想?于非常中生于常想，于非乐中生于乐想，于非净中生于净想，于空法中生于我想，于非男女、大小、昼夜、岁月、衣服、房舍卧具，生于男女至卧具想。是想三种，一者小、二者大、三者无边。小因缘故生于小想，大因缘故生于大想，无量缘故生无量想。复有小想，谓未入定。复有大想，谓已入定。复有无量想，谓十一切入。复有小想，所谓欲界一切想等。复有大想，所谓色界一切想等。复有无量想，谓无色界一切想等。三想灭故，受则自灭，想受灭故，名为解脱。”
迦叶菩萨言：“世尊，灭一切法，名为解脱。如来云何说，想、受灭，名解脱耶?”
佛言：“善男子，如来或时，因众生说，闻者解法。或时因法说于众生，闻者亦解，说于众生。
云何名为，因众生说，闻者解法?如我先为大迦叶说：‘迦叶，众生灭时，善法则灭。’是名因众生说，闻者解法。
云何因法说于众生，闻者亦解，说于众生?如我先为阿难说言：‘我亦不说亲近一切法，亦复不说不亲近一切法。若法近已，善法衰羸，不善炽盛，如是法者不应亲近。若法近已，不善衰灭，善法增长，如是法者是应亲近。’是名因法说于众生，闻者亦解说于众生。
善男子，如来虽说想、受二灭，则已总说一切可断。智者既观如是想已，次观想因。是无量想，因何而生?知因触生。是触二种，一者因烦恼触、二者因解脱触。因无明生名烦恼触，因明生者名解脱触。因烦恼触生于倒想，因解脱触生不倒想。观想因已，次观果报。”
迦叶菩萨白佛言：“世尊，若以因此烦恼之想，生于倒想，一切圣人实有倒想，而无烦恼。是义云何?”
佛言：“善男子，云何圣人而有倒想?”
迦叶菩萨言：“世尊，一切圣人，牛作牛想，亦说是牛。马作马想，亦说是马。男女大小、舍宅车乘、去来亦尔，是名倒想。”
“善男子，一切凡夫有二种想，一者世流布想、二者着想。一切圣人唯有世流布想，无有着想。一切凡夫恶觉观故，于世流布生于着想。一切圣人善觉观故，于世流布不生着想。是故凡夫名为倒想，圣人虽知，不名倒想。智者如是观想因已，次观果报，是恶想果，在于地狱、饿鬼、畜生、人天中受。如我因断恶觉观故，无明触断，是故想断。因想断故，果报亦断。智者为断如是想因，修八正道。
善男子，若有能作如是等观，则得名为清净梵行。
善男子，是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草，亦有妙药。
复次善男子，智者观欲，欲者即是色、声、香、味、触。善男子，即是如来因中说果。从此五事，生于欲耳，实非欲也。
善男子，愚痴之人贪求受之，于是色中，生颠倒想，乃至触中亦生倒想，倒想因缘便生于受，是故世间说，因倒想生十种想。欲因缘故，在于世间受恶果报，以恶加于父母、沙门、婆罗门等，所不应作而故作之，不惜身命。是故智者，观是恶想因缘，故生欲心，智者如是观欲因已，次观果报。是欲多有诸恶果报，所谓地狱、饿鬼、畜生、人中、天上，是名观果报。若是恶想得除灭者，终不生于此欲心也。无欲心故，不受恶受，无恶受故，则无恶果，是故我应先断恶想，断恶想已，如是等法自然而灭。是故智者为灭恶想，修八正道，是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草亦有妙药。
复次善男子，智者如是观是欲已，次当观业，何以故?有智之人当作是念，受、想、触欲，即是烦恼，是烦恼者，能作生业，不作受业，如是烦恼与业共行，则有二种，一作生业、二作受业。是故智者当观于业，是业三种，谓身、口、意。
善男子，身口二业，亦名为业，亦名业果;意唯名业，不名为果，以业因故，则名为业。善男子，身、口二业名为外业，意业名内。是三种业共烦恼行故，作二种业，一者生业、二者受业。
善男子，正业者即意业也，期业者谓身、口业。先发故名意业，从意业生，名身、口业。是故意业，得名为正。智者观业已，次观业因，业因者，即无明触，因无明触，众生求有。求有因缘，即是爱也，爱因缘故，造作三种身、口、意业。
善男子，智者如是观业因已，次观果报，果报有四，一者黑黑果报、二者白白果报、三者杂杂果报、四者不黑、不白、不黑不白果报。黑黑果报者，作业时垢，果报亦垢。白白果报者，作业时净，果报亦净。杂杂果报者，作业时杂，果报亦杂。不白、不黑、不白不黑果报者，名无漏业。”
迦叶菩萨白佛言：“世尊，先说无漏，无有果报，今云何言，不白不黑果报耶?”
佛言：“善男子，是义有二，一者亦果亦报、二者唯果非报。黑黑果报亦名为果，亦名为报。黑因生故，得名为果，能作因故，复名为报，净、杂亦尔。无漏果者，因有漏生，故名为果，不作他因，不名为报。是故名果，不名为报。”
迦叶菩萨白佛言：“世尊，是无漏业非是黑法，何因缘故不名为白?”
“善男子，无有报故，不名为白。对治黑故，故名为白。我今乃说受果报者名之为白。是无漏业不受报故，不名为白，名为寂静。如是业者有定受报处，如十恶法，定在地狱、饿鬼、畜生。十善之业定在人、天。十不善法，有上、中、下。上因缘故受地狱身、中因缘故受畜生身、下因缘故受饿鬼身。人业十善复有四种，一者下、二者中、三者上、四者上上。下因缘故生郁单越。中因缘故生弗婆提。上因缘故生瞿陀尼。上上因缘生阎浮提。有智之人作是观已，即作是念，我当云何断是果报?复作是念，是业因缘，无明触生，我若断除无明与触，如是业果则灭不生!是故智者为断无明触因缘故，修八正道，是则名为清净梵行。
善男子，是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草，亦有妙药。
复次善男子，智者观业，观烦恼已，次观是二所得果报，是二果报即是苦也，既知是苦，则能舍离一切受生。智者复观，烦恼因缘生于烦恼，业因缘故亦生烦恼，烦恼因缘复生于业，业因缘生苦，苦因缘故生于烦恼。烦恼因缘生有，有因缘生苦，有因缘生有，有因缘生业，业因缘生烦恼，烦恼因缘生苦，苦因缘生苦。
善男子，智者若能作如是观，当知是人能观业苦，何以故?如上所观，即是生死十二因缘。若人能观如是生死十二因缘，当知是人不造新业，能坏故业。善男子，有智之人观地狱苦，观一地狱乃至一百三十六所，一一地狱有种种苦，皆是烦恼业因缘生。观地狱已，次观饿鬼畜生等苦，作是观已，复观人、天所有诸苦，如是众苦，皆从烦恼业因缘生。
善男子，天上虽无大苦恼事，然其身体柔软细滑，见五相时极受大苦，如地狱苦，等无差别。
善男子，智者深观三界诸苦，皆从烦恼业因缘生。善男子，譬如坏器，即易破坏，众生受身亦复如是，既受身已，是众苦器。譬如大树，花果繁茂，众鸟能坏。如多干草，小火能焚。众生受身为苦所坏，亦复如是。
善男子，智者若能观苦八种，如圣行中，当知是人能断众苦。善男子，智者深观是八苦已，次观苦因，苦因者，即爱无明。是爱无明则有二种，一者求身、二者求财。求身求财二俱是苦，是故当知爱无明者，即是苦因。善男子，是爱无明，则有二种，一者内、二者外。内能作业，外能增长。又复内能作业，外作业果。断内爱已，业则得断。断外爱已，果则得断。内爱能生未来世苦，外爱能生现在世苦。智者观爱，即是苦因，既观因已，次观果报，苦果报者，即是取也。爱果名取，是取因缘，即内外爱，则有爱苦。
善男子，智者当观，爱因缘取，取因缘爱。若我能断爱、取二事，则不造业，受于众苦。是故智者为断爱苦，修八正道。
善男子，若有人能如是观者，是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草亦有妙药。”
中华佛典宝库 大正藏
第 12 册 No. 0374 大般涅槃经
李鑫森注释
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2017-03-12修改