大佛顶首楞严经白话译文(六)

发布时间:2021-11-27 来源:互联网 我要投稿

  阿难承佛悲救深诲,垂泣叉手而对佛说:“我虽然承听佛陀如是讲法妙音,悟知妙明心性元本圆满常住本真心地。而我悟佛现前所说法音,现今仍然是以攀缘之心,允许我来瞻仰,徒然获知这个攀缘之心,未敢认为就是我的本元心地。希望佛陀哀悯我们,宣示圆音,拔除我心中的疑根,归于无上正道。”

  佛告阿难:“你们尚用攀缘之心,来听我的说法,所以这个所听之法,也是一种所缘,不能凭此获得这个法的真体实性。如同有一个人,用手指月示于他人,彼人因于他的手指所示,应当观看那个月亮。若复彼人观看其指,把它当作月体,此人岂唯亡失月轮,亦复亡失其指。为什么呢?因为他把只能起标示作用的手指,当作明月本体之故。岂唯亡失指头所起标示作用,亦复不识明之与暗。为什么呢?因为他把这个指体之相,当作月体本身光明之性,对于光明黑暗二种性质,反而无所觉了之故。你也是这样的。若把分别我说法音,以此能起分别之心,作为你心,那么对于此心来讲,自然应该离开所分别音,还有能分别性。比如有一客人,寄宿住在旅店,暂时留止就要离去,终究不会常久居住,但是旅店主人,都无所去,故而名为店主。这里也是如此。若它真是你心,则无所去;既无所去,为何离之于声,即无能分别性?这种道理,岂唯依于声相才有分别之心,还有依于色相,所生起的分别之心,分别我的容貌,离开一切色相,即无能分别性。照此类推下去,乃至一切分别都无,非色非空,拘舍离等,迷昧这种现相,把它说为冥谛。离开一切所攀缘法,即无能分别性,则你心性各有所还,其中究竟以何为主呢?”

  阿难说:“若我心性各有所还,那么如来所说妙明本元心性,为何无所可还呢?惟愿佛陀垂慈哀悯,为我宣说。”

  佛告阿难:“例如你观见于我,这种见性作用,乃是见精本元光明生化而来。这种见性作用,虽然不是心精本身妙明,犹如用手捏弄眼睛(,发生视线分裂作用,形成像位差错畸形变态病象),观见第二之月所放光影,不是月亮本身投射所成影像。你应仔细听讲,我现今就当开示于你,这个心精见性无处可还之理。阿难!这个宽大讲堂,门窗洞开朝向东方,日轮升上天空,则有光明照耀。中夜黑月黯然,云雾阴晦遮蔽,则复观见昏暗。门窗夹缝之隙,则复观见通达;墙壁相隔之间,则复观见阻塞;能够分别之处,则复观见外缘;顽虚物相之中,遍见乃是空性;气聚沙飞之象,则见萦回昏尘;澄霁沙散之后,又观一片清净。阿难!你来全看这些所有一切变化法相,我如今就让它们各自归还本所因处。如何让它们各自归还本所因处?阿难!这些所有一切变化法相之中,光明应当归还日轮。为什么呢?若是无有日轮,则不产生光明,光明因此属于日轮所生,所以应该归还日轮。照此类推下去,昏暗归还黑月,通达归还门窗,阻塞归还墙壁,外缘归还分别,顽虚归还虚空,沙气归还纤尘,清明归还澄霁。那么一切世间观见所有变相,不能超出这些种类。你所观见的这八种变相的见精明了之性,应当归还于谁?为什么呢?若是把他还给光明,那么不有光明之时,无复观见黑暗。虽然明暗等等现相具有差别,但是这个见精明了之性无有差别。一切可归还者,自然不是你的见精明了之性;那个你不可归还者,不属于你的见精明了之性,还能归属于谁?从此就可知道,你的真心本自妙明清净,是你自己迷闷,丧失本元心性,承受轮转于生死中,常被风浪飘溺,是故如来说你们是可怜悯的!”

  阿难说:“我虽然认识到这个见性无处可还,如何得知就是我的真实心性?”

  佛告阿难:“我如今问你,而你如今未得无漏清净,只是承受佛的神通能力,见于初禅境界,得无障碍。而阿那律见阎浮提,如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等能见百千世界。十方如来,穷尽微尘清净国土,无所不见。众生洞视,不过分寸。阿难!我并与你,观四天王所住宫殿,中间遍览水陆空行,虽然具有昏暗明亮种种形象,无非都是前尘影响,以分别见所生留碍影像。你应该在这些碍象之中,分别出自他来。如今我将你在这些所见法相当中,让你从中分别选择,谁是我体?谁为物象?阿难!穷极你的所见之源,自从日轮开始,一直到达月宫,这些事物都非你的见性之体。再度观察至七宝山,周遍仔细观察,虽有种种不同光亮,但这些也只物象,非是你的见性之体。你再渐渐更相观察,云彩腾运,鸟雀欢飞,风吹草动,尘埃扬起,树木山川,草芥人畜,这些所有一切都是物象,而非你的见性之体。阿难!这些近远诸有物性,虽然具有差别悬殊,但是它们,共同都是你的见精清净所观。虽然这些诸有物类自有差别,而彼见性无有差殊。这个精体妙有光明,实在就是你的见性。若此见性是物,则你也可见我见性。若是我们共同观见一物,名为你见我的见性;可是当我不见此物之时,为何你不见我不见之处?若你能见我的不见之处,则你所具有的能见之见,自然非彼不能有见死物之相。若你不能见我不见之地,则你那个生能见者,自然非是所对之物;既然如此,则你那个生能见者,为何不是你的见性?又则你当今见物之时,你既然见了物,物也应见了你,那么你这个人和其它事物之间,各自体性纷芜杂乱,则你和我之间,并诸世间一切所有,就会变成一片混乱,不能彼此井然安立。阿难!若你观见物时,那是你自己在观见,而不是我在代替你观见;你的见性周遍一切,不是属于你自己的见性,还能属于其他谁人?为何自疑你的真实见性,疑于你的见性不真,取问于我求证其实?”

  阿难对佛说:“世尊!若是这个见性,必定归属于我,而非归属于其余一切,现在我与如来,观四天王胜藏宝殿,居在日月宫中,这个见性周遍圆满娑婆国土;退归精舍,只见寺庙;清心户堂,唯见垂檐厢房。世尊!这个见性就是如此,它的自体,本来周遍一界,而今在此房室当中,只是遍满一个房室空间。是这个见性缩大为小呢,还是它被墙宇夹隔而令其断绝开来?我现今不知其中义理,希望大发慈悲,为我陈述演讲。”

  佛告阿难:“一切世间大小内外诸所事业,各自归属前尘幻影,而不应说这个见性有舒有缩。比如一个方形器具,中间所见是一方形空间。我又问你,这个方器之中所见方形空间,是确定为方形呢,还是不确定为方形?若是确定为方形的,另外安上一个圆形器具,其中空间理应不圆。若是不确定为方形的,就在这个方器之中,应该无有方形空间存在。你说不知这种义理所在,它的义理性质就是如此,为何还问它的义理所在?阿难!若复欲令入无方圆,只要除去方器圆器,空体之中自然无方无圆。这时不应该再来追问说,更除方器圆器之后,这个方形圆形跑到哪里去了?若是真如你所问的,入室之时,能够缩此见性令其变小;则你又去仰观日时,你难道是拉长这个见性,令其平齐于日面吗?若是筑成墙壁,能夹这个见性断绝;那么把墙打穿,钻一小洞之后,如何无有接续之迹呢?这种义理不是对的。一切众生从无始来,迷惑自己心性等同死物,失于本性真心,为死物所引诱转变,故而在这些迷惑尘象当中,时而观大时而观小。若是心能转物,则同如来一样,身心自然圆明朗照(,常住本性真心基原定态境界),不动所在道场,在一根毫毛端上,遍能含容十方国土。”