【原文】
这个故事是佛陀在祇园精舍时，因为见到一个怯懦的比丘弟子而说起的。
相传，这个比丘是舍卫城人，曾经听闻佛陀说法而来出家。他很怕死，不论白天或夜晚，只要听到风声、鸟兽的啼叫声，或是看到枯木摇颤，就会感到死的威胁，而出声呼喊，四处奔逃。原来，他不曾想到自己也总有一天非死不可的。假如他知道自己不久也会死，就不至于怕死了。正因为他还不曾仔细对死做过打算，所以怕死得不得了。
他怕死的心理，不久就被别的比丘们知道了。有一天，比丘们在法堂上谈论他：“听说他十分怕死，整日被死所威胁。”
“做比丘的人，不是都应该确信自己非死不可，而要仔细观想‘死’这回事吗?”
这时候，正值佛陀进来，看了他们一眼，就问道：“你们聚集在这里，说些什么?”
比丘们答说，关于怯死比丘的事情。佛陀就把那个比丘唤来问道：“听说你很怕死，真的吗?”
“是的!佛陀。”
于是佛陀转向大家说道：“不要讥笑他，不满意于他。他所以非常怕死，并不是没有缘由的，那是因为他前生曾经有过如此的遭遇。”
接着，佛陀说起一段过去的事来。从前，有一个国王，当他执政时，曾将御用的宝象交给饲象人，叫他教以不动术的训练。于是饲象的人把象吊在木桩上，使它不能动弹，然后持枪将四周围绕起来，开始不动术的训练。这个大象忍受不了受训练的苦，就毁了木桩，冲开人群，奔入深山去了。人们追捕它不到，只好放弃回来。
这头象到了山中，还是怕被绑、被处死。听了风声也会战栗着怕死，拼命地逃来逃去，好像仍然被缚在木桩上，受不动术训练似的。就这样，它的身心失去了安全感，老是战栗着在徘徊。深山中的树神看了象的失常，就在树丛中高唱起来：
微弱的树草啊!在烈风中摇曳，它却视若常事。
象啊!象啊!你若为此而恐惧，无疑地，将自我削损而死去。
树神这样地激励失常的狂象，因此它后来减少了恐惧，但潜在的恐惧心理还是在起作用。
那时的狂象就是这个比丘。怕死，并不能就不死。唯有解脱生死的人才不死。
【学文解读】
比丘恐惧心理跟咱们大家都一样。内在都或多或少有某些恐惧、担忧。目前还有得精神抑郁的一些人修学佛法，来解决这些问题。即使不是抑郁的，好像也没啥事，正常的人，其实心里也可能像这位比丘、狂象一样，只不过程度轻一点而已。我们可能很多人都有这个感受：出门了，走了半天，回头想，这个门锁了没有，好像没锁，好像锁了，有时候还得回去看看;或者做了什么事了，过去以后，琢磨半天做了没有呢?其实，这都是我们自己心里的问题。我们感知的东西是极为有限的。我们想想，我们小时候的事，谁还能记得多少?一岁、两岁时候的事儿，估计能记得住的极少，三岁、五岁的可能能记住点儿，去年做啥事，都记不起来了，甚至我们一星期之前做啥事，有可能都忘掉了。为什么呢?这就是因为我们人呀，感知能力其实是非常有限的。
我们做任何事情，必然有一个后果!我们很多人，这里、那里的难受、不舒服、不好，或者是心里边有这样、那样的问题，原因是什么呢?过去造作过这方面的原因，现在来感受这个后果。学习这个故事，要懂这个因果道理。有了后果以后，我们不能怨天尤人，这个不对，不能这样。要明白了因果就知道，是我们在过去做过，现在只不过是表现出来了。然后学佛法，想办法要解脱，解脱自己，从这些痛苦里面解脱出来。
要学解脱法、解脱之道。不能还是在这个世间里边搅和来、搅和去。我们应该承担起这些责任——承担家庭责任、社会责任、集体责任，都应该承担，但是这个心要慢慢地对物质、对社会，对各种的欲望、追求慢慢要淡了，要学解脱法。这个解脱法，可不是身体的解脱，是心灵的解脱，佛教讲的是心灵的解脱。不是说我们出家了，躲到深山老林里边去了，我们就解脱了，不见得。我们解脱的是生命的解脱、生死的解脱，解脱的是我们心灵，从六道轮回中彻底解脱出去，不再轮回，不再生死，这是我们要做到的事情，从佛法中学的东西。否则，很有可能我们都像这个象一样，害怕。难道我们每个人不是像这个象一样在训练吗?在家庭里边，夫妻俩不是这个管那个，就那个管这个，反正一定得让对方符合我们的要求。在社会上往往也是这样，在国家里边往往也是这样。得接受人家的想法，不接受，恐怕就有问题。
我们在这个社会环境里面，不知不觉就被熏染、熏习成一个模子了。这个社会有各种各样的习惯、看法、观点，不知不觉就接受了;接受以后，就形成我们的观点了;形成了我们的观点以后，我们就要用这个观点去要求别人，指导自己，慢慢不知不觉我们也变成这个样子了。这些观点正确吗?往往不正确。一旦，这个情况发生了变化了，我们已经形成这个观念呢，在新的情况下，就开始不习惯了，焦虑不安了，要不就互相争论，甚至就打起来了。
修行人实际上要解决的是啥问题呢?就是解决我们心中、身口意里边，过去慢慢形成、积累、养成的各种各样的问题，尤其是不正确的观念。我们形成这个观念了，想解决，可没那么容易了，非常难。平时对治情况如果简单，没有矛盾，我们还好说。一旦机缘出现了，我们这种习气、毛病、看法就跳出来了，就开始闹开了。要不就是表现在心里面，计较上了，脑子就记下来了，放不下了，甚至几十年的事儿，很多人都记得住，几十年的都记得住;或者是到一定程度和自己不符合了，就要开始表现出来了，要闹了，要冲突了。可不要认为自己就彻底的没问题了，只不过我们自己已经养成习惯，不觉得它是问题了，看不见了。
修行是什么呢?修行就是修正自己错误的行为、观念，不断完善，自我成长。所以每个修行人都要过关，过什么关呢?就是自己内在形成的这些观念，到一定程度，合适条件下，就会爆发，过不去关。有的人就痛苦、难受，过不了关就走了，不学了;有的人呢，坚持下来，就过来了。过来以后，我们回头来再看，原来形成的观念，它是不正确的，回头就知道了，过去就知道了。过不去的时候，我们就觉得这是正确的，我的对，别人错，一定是这样的。所以修行人一定要过关，不过关，那不行，就进步不了。只有过了这个关，才能上一个台阶，进步一点。过关、修行，这是个痛苦的事情，这是需要化学反应的。可不是说，我们学佛就是诵诵经、拜拜忏，就算修行了，不是!这都是学习的方法，真正修行啊，就是要改正自己的身口意，把内在形成的习惯、观点、看法，慢慢一个一个地全部地消灭掉。不消灭掉这些东西，就过不去，修行就没成就，进步不了。但是自己内在形成的观念——每一个观念，它都是一个力量，它都是一个石头——绊脚石、都是一个柱子、都是个陷阱，遇到合适的情况，一旦遇到了，就开始痛苦了。修行很难的。
修行是革命，跟自己斗争，是斗自己。要想真正地让自己修行进步，很痛苦，必须要有化学反应。想平平淡淡地修行，不经历这些磨难，不经历这些坎坎坷坷，不行!这些所谓的坎坎坷坷，就是磨掉自己内心的这些观念——世俗的观念、六道中的观念、不正确的观念。我们修行就是干这事儿，解决这个问题。不是在外面打转转，不是跑了多少庙，印了多少经，放了多少生，都不是这个东西，是修自己的心。把心给它打得支离破碎，一片一片地消灭了，把自己内在的一切都打碎了，所有的力量全部丢掉了，最终获得什么呢?清净了、空了，获得大快乐，真正的快乐。这是佛讲的，我们现在感受不到，但是照佛讲的这些办法往前走，一定能达到!达不到最根本的那种空、寂灭，那不行，还会有“有”这个东西，在我们的内心里面存在，条件合适的时候，它就会又蹦出来了，又变成了山河大地、无数的事出来了，一旦出来这些“有”，好了，这痛苦就跟着来了。