怕死

发布时间:2021-12-06 来源:互联网 我要投稿

  【原文】

  这个故事是佛陀在祇园精舍时,因为见到一个怯懦的比丘弟子而说起的。

  相传,这个比丘是舍卫城人,曾经听闻佛陀说法而来出家。他很怕死,不论白天或夜晚,只要听到风声、鸟兽的啼叫声,或是看到枯木摇颤,就会感到死的威胁,而出声呼喊,四处奔逃。原来,他不曾想到自己也总有一天非死不可的。假如他知道自己不久也会死,就不至于怕死了。正因为他还不曾仔细对死做过打算,所以怕死得不得了。

  他怕死的心理,不久就被别的比丘们知道了。有一天,比丘们在法堂上谈论他:“听说他十分怕死,整日被死所威胁。”

  “做比丘的人,不是都应该确信自己非死不可,而要仔细观想‘死’这回事吗?”

  这时候,正值佛陀进来,看了他们一眼,就问道:“你们聚集在这里,说些什么?”

  比丘们答说,关于怯死比丘的事情。佛陀就把那个比丘唤来问道:“听说你很怕死,真的吗?”

  “是的!佛陀。”

  于是佛陀转向大家说道:“不要讥笑他,不满意于他。他所以非常怕死,并不是没有缘由的,那是因为他前生曾经有过如此的遭遇。”

  接着,佛陀说起一段过去的事来。从前,有一个国王,当他执政时,曾将御用的宝象交给饲象人,叫他教以不动术的训练。于是饲象的人把象吊在木桩上,使它不能动弹,然后持枪将四周围绕起来,开始不动术的训练。这个大象忍受不了受训练的苦,就毁了木桩,冲开人群,奔入深山去了。人们追捕它不到,只好放弃回来。

  这头象到了山中,还是怕被绑、被处死。听了风声也会战栗着怕死,拼命地逃来逃去,好像仍然被缚在木桩上,受不动术训练似的。就这样,它的身心失去了安全感,老是战栗着在徘徊。深山中的树神看了象的失常,就在树丛中高唱起来:

  微弱的树草啊!在烈风中摇曳,它却视若常事。

  象啊!象啊!你若为此而恐惧,无疑地,将自我削损而死去。

  树神这样地激励失常的狂象,因此它后来减少了恐惧,但潜在的恐惧心理还是在起作用。

  那时的狂象就是这个比丘。怕死,并不能就不死。唯有解脱生死的人才不死。

  【学文解读】

  比丘恐惧心理跟咱们大家都一样。内在都或多或少有某些恐惧、担忧。目前还有得精神抑郁的一些人修学佛法,来解决这些问题。即使不是抑郁的,好像也没啥事,正常的人,其实心里也可能像这位比丘、狂象一样,只不过程度轻一点而已。我们可能很多人都有这个感受:出门了,走了半天,回头想,这个门锁了没有,好像没锁,好像锁了,有时候还得回去看看;或者做了什么事了,过去以后,琢磨半天做了没有呢?其实,这都是我们自己心里的问题。我们感知的东西是极为有限的。我们想想,我们小时候的事,谁还能记得多少?一岁、两岁时候的事儿,估计能记得住的极少,三岁、五岁的可能能记住点儿,去年做啥事,都记不起来了,甚至我们一星期之前做啥事,有可能都忘掉了。为什么呢?这就是因为我们人呀,感知能力其实是非常有限的。

  我们做任何事情,必然有一个后果!我们很多人,这里、那里的难受、不舒服、不好,或者是心里边有这样、那样的问题,原因是什么呢?过去造作过这方面的原因,现在来感受这个后果。学习这个故事,要懂这个因果道理。有了后果以后,我们不能怨天尤人,这个不对,不能这样。要明白了因果就知道,是我们在过去做过,现在只不过是表现出来了。然后学佛法,想办法要解脱,解脱自己,从这些痛苦里面解脱出来。

  要学解脱法、解脱之道。不能还是在这个世间里边搅和来、搅和去。我们应该承担起这些责任——承担家庭责任、社会责任、集体责任,都应该承担,但是这个心要慢慢地对物质、对社会,对各种的欲望、追求慢慢要淡了,要学解脱法。这个解脱法,可不是身体的解脱,是心灵的解脱,佛教讲的是心灵的解脱。不是说我们出家了,躲到深山老林里边去了,我们就解脱了,不见得。我们解脱的是生命的解脱、生死的解脱,解脱的是我们心灵,从六道回中彻底解脱出去,不再轮回,不再生死,这是我们要做到的事情,从佛法中学的东西。否则,很有可能我们都像这个象一样,害怕。难道我们每个人不是像这个象一样在训练吗?在家庭里边,夫妻俩不是这个管那个,就那个管这个,反正一定得让对方符合我们的要求。在社会上往往也是这样,在国家里边往往也是这样。得接受人家的想法,不接受,恐怕就有问题。

  我们在这个社会环境里面,不知不觉就被熏染、熏习成一个模子了。这个社会有各种各样的习惯、看法、观点,不知不觉就接受了;接受以后,就形成我们的观点了;形成了我们的观点以后,我们就要用这个观点去要求别人,指导自己,慢慢不知不觉我们也变成这个样子了。这些观点正确吗?往往不正确。一旦,这个情况发生了变化了,我们已经形成这个观念呢,在新的情况下,就开始不习惯了,焦虑不安了,要不就互相争论,甚至就打起来了。

  修行人实际上要解决的是啥问题呢?就是解决我们心中、身口意里边,过去慢慢形成、积累、养成的各种各样的问题,尤其是不正确的观念。我们形成这个观念了,想解决,可没那么容易了,非常难。平时对治情况如果简单,没有矛盾,我们还好说。一旦机缘出现了,我们这种习气、毛病、看法就跳出来了,就开始闹开了。要不就是表现在心里面,计较上了,脑子就记下来了,放不下了,甚至几十年的事儿,很多人都记得住,几十年的都记得住;或者是到一定程度和自己不符合了,就要开始表现出来了,要闹了,要冲突了。可不要认为自己就彻底的没问题了,只不过我们自己已经养成习惯,不觉得它是问题了,看不见了。

  修行是什么呢?修行就是修正自己错误的行为、观念,不断完善,自我成长。所以每个修行人都要过关,过什么关呢?就是自己内在形成的这些观念,到一定程度,合适条件下,就会爆发,过不去关。有的人就痛苦、难受,过不了关就走了,不学了;有的人呢,坚持下来,就过来了。过来以后,我们回头来再看,原来形成的观念,它是不正确的,回头就知道了,过去就知道了。过不去的时候,我们就觉得这是正确的,我的对,别人错,一定是这样的。所以修行人一定要过关,不过关,那不行,就进步不了。只有过了这个关,才能上一个台阶,进步一点。过关、修行,这是个痛苦的事情,这是需要化学反应的。可不是说,我们学佛就是诵诵经、拜拜忏,就算修行了,不是!这都是学习的方法,真正修行啊,就是要改正自己的身口意,把内在形成的习惯、观点、看法,慢慢一个一个地全部地消灭掉。不消灭掉这些东西,就过不去,修行就没成就,进步不了。但是自己内在形成的观念——每一个观念,它都是一个力量,它都是一个石头——绊脚石、都是一个柱子、都是个陷阱,遇到合适的情况,一旦遇到了,就开始痛苦了。修行很难的。

  修行是革命,跟自己斗争,是斗自己。要想真正地让自己修行进步,很痛苦,必须要有化学反应。想平平淡淡地修行,不经历这些磨难,不经历这些坎坎坷坷,不行!这些所谓的坎坎坷坷,就是磨掉自己内心的这些观念——世俗的观念、六道中的观念、不正确的观念。我们修行就是干这事儿,解决这个问题。不是在外面打转转,不是跑了多少庙,印了多少经,放了多少生,都不是这个东西,是修自己的心。把心给它打得支离破碎,一片一片地消灭了,把自己内在的一切都打碎了,所有的力量全部丢掉了,最终获得什么呢?清净了、空了,获得大快乐,真正的快乐。这是佛讲的,我们现在感受不到,但是照佛讲的这些办法往前走,一定能达到!达不到最根本的那种空、寂灭,那不行,还会有“有”这个东西,在我们的内心里面存在,条件合适的时候,它就会又蹦出来了,又变成了山河大地、无数的事出来了,一旦出来这些“有”,好了,这痛苦就跟着来了。