（一）
有一位比丘，心常被外境牵动。佛陀就告诉他修行方法：“比丘啊，你的心容易散乱，都是因为没有把‘死’字放在心头，如果你能知道人生无常，一切外境都不能诱惑你了。”
国王听到了佛陀的这番话，有些不相信，就准备找机会试试。
正巧，国中有个人诽谤比丘，当众发表高论：“比丘也是人，身虽出家，难道就不贪恋五欲之乐吗？”
国王把他捉来，以侮辱圣者的罪名要判他死刑，但又告诉他：要想免罪，就得端着满满一钵蜜，在集市上转一圈，如果一滴都不滴出来，就赦免他，否则，死罪难逃。
国王事先在集市路旁布置了许多歌舞伎乐，琴声悦耳，美女如云，见闻者无不动心。
罪人拿了一钵蜜走过集市，因为心中有个“死”字，战战兢兢，唯恐钵中的蜜滴出来。
等他走完集市，国王问道：“你在街上听到什么声音了吗？”
“没有。”罪人回答。
“你看见什么人了吗？”
“没有。”
“街上的歌舞伎乐你怎么没听到呢？”
“启禀大王，我端着满满一钵蜜，滴一滴出来就要死，我把死记在心中，没注意周围的动静。”
国王若有所悟，说：“佛陀说得不错，把‘死’字放在心头，知道人生无常，那么，一切声色都不能诱惑人了。你说比丘也是人，这固然不错，但他们知道世事无常，生必有死，哪里会贪恋五欲呢？”
罪人也深有感悟，从此不再谤僧了。（《大全》）
（二）
帝须是阿育王的弟弟，信奉外道，对阿育王大力支持佛教的做法很不理解，尤其不相信出家人能够断除爱欲。
为了引导弟弟，阿育王想出一个办法，吩咐一位大臣依计行事。
傍晚，阿育王在池塘里洗澡，那位大臣和帝须走进王宫，见阿育王不在，王冠放在那儿。大臣就怂恿帝须试戴王冠。帝须虽然知道这是犯法的事，但在好奇心和虚荣心的驱使之下，他真的戴上了王冠。
就在这时，阿育王走了进来，看到帝须头戴王冠，非常气愤，命人推出去斩首。
大臣赶忙劝谏道：“大王！帝须并无二心，请大王赦免他吧！”
阿育王就问帝须：“帝须！我问你，你喜不喜欢做国王？”
“喜欢是喜欢，但不敢妄想。”帝须小心翼翼地回答。
“做国王有什么好处？”
“国王是一国之尊，有享不尽的快乐，谁也管不着他，这不是很好吗？”
“好，既然这样，现在让你做七天国王，你可以随心所欲，不过，七天以后还要问斩。”
死亡的恐惧使帝须非常烦恼，非但生不起欲念，反而变得憔悴不堪。
第一个白天熬过去了，帝须回到寝宫。侍臣持刀站在门口，大声喊道：“时间过了一天，还剩六天就要受刑。”
日子一天天过着，帝须也一天天消瘦下去。第八天清晨，阿育王登上宝座，询问帝须：“你做了七天国王，想必享尽了快乐吧！”
帝须垂头丧气地回答：“根本谈不上快乐。看到持刀的侍臣我就害怕，哪有心情享受欲乐呢？”
阿育王顺势开导弟弟说：“帝须！出家比丘常常思惟生死大事，所以根本没有心情产生爱欲的念头──你现在明白了吧？”
阿育王耐心地用佛法开示帝须。帝须感动得流下眼泪，并发心归依佛教，剃度出家。
（《大全》）