一：诸行无常：意指世间一切事物，皆在刹那间迁流变异，无一常住不变。有为诸法概皆无常，众生执以为实，认假作真，而起诸妄想，或求长生不老，或徒务粉饰色身，不识‘亘古不变’，仍不免‘刹那生变’，无常者，乃是世间之自然法则，此方是‘真常’。了悟变化无常乃是生命的特征，于一切境，随遇而安，在悲智双运中，得见生命之究竟竟义。想得到幸福，就要从真理下手。真理要从心下手，心要从悟下手。悟就要从观照无常下手。能观照就有大慈悲心，因为能观照无常，就没有得失的观念。一旦失去什么，就不会感到痛苦，因为你知道——这就是无常。
二：诸法无我：意指世间诸法，无论有为、无为，皆是缘起幻有，并无恒常不变、独立存在之实体或主宰。
佛陀殷勤嘱咐：应于每天一举一动观照‘无我、无我所’。此色身乃四大假合之幻躯，凡我之物皆是为我所用，非我所有。若真有我，何以我之心绪、生死皆非己能掌控?足见‘我’无从主宰‘我所有’，有‘我’即生对立，而我执则为一切众生之通病，唯有放下我执，方可觅得真我。唯有了知无我，始能与世界和平共处。
三;大乘——小乘法：佛法本一味，原无大小乘之分。但因应众生不同根器，对厌离世间之苦，只求自了者，说解脱生死之小乘法。对悲愿深重，欲自觉觉他者，说大乘法。
佛教是因机施教的：佛对众生说法，都是针对不同的根机，佛因为教化的对象不同，就有不同的解释：例如：对于智慧高的人，能够信受佛法的，佛就告诉他能够直指人心，明心见性，当下即悟的道理;对于智慧稍低的人，不明了佛法的，佛就告诉他循序渐进，按部就班地去修行。
佛教传世逾二千五百余年，能适应不同的时代，不同的众生，这就是佛能够善巧方便，因材施教，因地制宜所至。
也是佛教能延续至今的原因。
四;如果佛陀真的有无等力量，为何寺院及佛像又会在战争及天灾中被毁呢?佛像等圣物被毁，不代表它们没有力量。佛法开示无常之理，世间上的一切事物，无不经历产生、维持及消失的过程，《解释;世界一切事物都必须经历;成，住，坏，空;》圣物是如此，世俗的人、事及物也是如此。即使我们的老师释迦牟尼佛，也在二千多年前示现入灭的现像。世界上的圣物，是令众生积聚福德资粮的福田。众生能藉着对它们观仰、顶礼、供养及绕行等修持而积集成佛的资粮。但它们的住世与否，取决于众生的业力及福德因缘。如果众生没有足够的福德，它们便会不复存在，例如被毁或在天灾人祸中消失。拉萨的大昭寺内，供着一尊世上最神圣的佛像。这佛像是悉达多太子十二岁的等身像，依着太子当时的容貌塑制而成，后来传入汉地，又在汉地文成公主入嫁时传至拉萨。在历代的预言中都有述及，即使这尊最神圣的佛像，最终也会沉入地底，自人间世界消失。那是因为众生之共业所致，我们不再有福德得见这尊神圣的佛像，并不是说佛陀没有力量保护他自己的身像，也不是诸佛没有悲心的缘故。