阿难陀尊者于清晨着下衣，持钵与大衣，入沙瓦提城乞食，他见生闻婆罗门驾一辆驷马轻车出城，全然白色：白马、白缰、白车、白座、白鞋，甚至摇着白扇。人们见之，纷纷说到：“好一辆梵天之车！这辆才像是梵天之乘。”
阿难陀尊者乞食归来向世尊报告此事，并问：“世尊！在此法与律之中，可有梵天之乘？”
“阿难陀！有的。”世尊说：“八支圣道可称为『梵天之乘』、『法乘』、『战场上无上之胜利』；因为八支圣道的每一支，皆能究竟弃除贪、嗔、痴。”（S.45:4）
“（孩子从入胎到出生到长成青年）他的感官成熟，具足五欲，渐生五欲之情，甚而于其中恣意纵情：由眼所识、所欲、所爱、所好，随欲而激情于色；由耳所识之声，由鼻所识之香，由舌所识之味，由身所识之触，也是如此。
“眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身受触、意知法，对悦意者，人则贪逐它，对不悦意者，人则嫌恨它。于身未确立正念而住于劣恶心，而且不如实知心解脱与慧解脱，因此无法使恶不善法灭尽无余。他如是随于亲疏，当感受乐、苦或不苦不乐等任何感受，他便生起喜爱，肯定并接受它，如此做时而生欢喜。欢喜于这些感受就是取；以取为缘而生有；以有为缘而生生；以生为缘而生老、死、愁、悲、苦、忧、恼。如是有全苦蕴之集。
“今有如来出现于世，应供、等正觉者、明行足、世间解、无上士、天人师、佛、世尊。他对诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门、国王与人民的世界宣称，他已自知、自证。他所教之法，不论是文字或义理上，不论是初、中、后，都是善妙的。他所宣示的梵行，是究竟清净而圆满的。
“或有在家居士，或其子，生于某族姓家，听闻其法。听闻佛法后，于如来生信。以此信心，作如是思惟：『在家的生活杂乱、不洁；出家的生活宽广无羁。在家要修如光辉真珠般圆满清净的梵行，谈何容易？我何不剃除须发，着袈裟，出家而过无家的生活呢？』”
“彼于后，或舍小财物，或舍多财物，或舍小亲族，或舍多亲族，他剃除须发，着袈裟，出家而过无家的生活。
“出家而应学习比丘所具足之生活规定，他舍杀生，放下刀杖，温和、善良，慈悲一切众生而住。他舍不与取，唯取人施舍之物，对得到的感到知足，以不偷盗净化自己而住。他舍非梵行的生活，独住而过独身的生活，离淫欲之在俗法。他舍妄语，离妄语而为说真实语者，说真实语，可得信赖，可得依靠，不欺世间。他舍两舌语……舍粗恶语……舍绮语……应说话时说话，堪供记载，他所说均是理正、义明且与善有关的 。
“他离伤害种子类与植物类。他一日一食，夜不食而离非时食。他离观歌舞、音乐、演艺等。他离挂花蔓、以涂香庄严，以涂油粉饰；离高广大床；离受金、银、谷物、生肉、女人与童女、女婢与男仆、绵羊与山羊、鸡与豕、象、牛、牡马与牝马、田园与土地；离为人差使；离买卖；离诈秤称、货币、度量；离诈欺、行骗、诈取、奸诈；离使人残废、执行死刑、监禁、掠夺与暴行。
“他的衣以蔽体为足，食以果腹为足，全部所有，常随其身，如鸟欲飞，依其二翼。具足圣者之戒行，他感到清净无瑕之乐。
“当眼见色时，他不见有任何相与特征。若未防护眼根，贪、忧之恶不善法将侵袭其心；他修习律仪之法，防护眼根，注意防护眼根之作用。（当耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身受触、意知法时，亦是如此。）具足圣者之根律仪，他感到清净无染之乐。
“他变得完全正知于前后往返的动作中……以及在静默中。
“具足圣者的戒行、圣者的根律仪、圣者的正念与正知，他退隐入寂静之处——山林、树下、山岩、山峡、山洞、冢间、丛林、露天处与稻草堆。食后从行乞归来，他结跏趺坐，置身端正，系念于面前。
“他舍世间贪欲，离贪欲心而住，从贪欲以净其心。他舍嗔恚与憎恨，住于不嗔恚心，为一切众生的利益而发慈悲心，从嗔恨与憎恨以净其心。他舍昏沉睡眠，离昏沉睡眠而住，有洞察力，正念、正知，从昏沉睡眠以净其心。他舍掉举恶作，不掉举恶作而住，内有寂静心，从掉举恶作以净其心。他舍疑，离疑心而住，对不善法不再犹疑，从疑以净其心。”（M.38）
“若一男子借财以创事业，在事业成功，偿清借贷后，仍有盈余以供养妻儿；思惟至此，他欢喜悦乐。又若一男子害病，苦痛不堪，食不养身，体弱无力，但终获痊愈，恢复体力。又若一男子身陷牢狱，终得平安释放，资产无损。又若一男子身为奴仆，不得自主，唯仰他人，无行动自由，但终获解放，得以自主，有行动自由。又若一男子携带财物，行于沙漠，得以越之，不受损失；思惟至此，他欢喜悦乐。同样地，对比丘而言，未舍断自身五盖，犹如负债务、疾病、牢狱、奴仆与沙漠之途；舍断自身的五盖后，他便如无负债，重获健康，脱牢狱苦，得自由身，入安全地。”（M.39）
“舍断覆盖心性令智慧微弱的五盖，远离欲贪，远离不善法，他成就并住于初禅……二禅……三禅……四禅。
“当眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身受触、意知法时，不贪逐悦意者，不嫌恨不悦意者。他于身已建立正念，以无量心而住，如实知心解脱与慧解脱，因此使恶不善法灭尽无余。他如是舍亲疏，当感受乐、苦或不苦不乐等任何感受，他不生起喜爱，也不肯定或接受它。当他如此做后，对诸受的欢喜随即灭尽，欢喜灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是有全苦蕴之灭。”（M.38）
方法
“若有人欲得蛇，见一大蛇，不得其法，误执蛇身或蛇尾，蛇返身咬之，他因此而受死或受将死之苦。何以故？因他捕蛇不得法故。同样地，有迷途者学法，不以慧究明其意义，也不喜于静思其义，反以之作为挑剔别人与反驳批评的工具，不明学法之目的，以误取其义故，反造成长久的伤害与痛苦。但若人欲得蛇，见一大蛇，以叉具擒之，执蛇之颈，蛇虽可以身缠蜷其手臂或四肢，他既不会受死，也不受将死之苦。同样地，某族人学法，以慧究明其意义，也喜好静思其义，不以之为挑剔别人与反驳批评的工具，深明学法之目的，以明了其义故，而致得长久的利益与安乐。”
“诸比丘！若有旅人见大水流，此岸危险且恐怖，彼岸安全而无恐怖，但无船、无桥可渡。思索之后，他捡拾草枝、树干、树枝、树叶，系成一筏，浮在其上，手脚并用，努力划动，终得安渡彼岸，达彼岸后，他想：『此筏甚为有用，助我得渡；我何不将它顶在头上或负于肩上，随我而行？』如此，他对此筏所做得当否？”
“不然，世尊！”——“他当如何做呢？若在得渡后，他想：『此筏甚为有用，以其助我得渡故，我何不将它托至干地，或任其飘流，以便我可随意而行？』如此，他对此筏便作了得当的处理。如此，我示汝之法正如筏，为得渡故，非为执取。诸比丘！当你明白筏喻，便知（乃至善）法尚应舍离，更何况恶法。”（M.22）（浓缩）
目的
“贪、嗔、痴的止息，是无为、究竟、无漏、真谛、彼岸、微妙、极难见、不衰、永住、不分解、不可见、寂静、不死、无上、安泰、安稳、爱尽、不思义、稀有、无灾、无灾法、涅槃、无损（不害）、离欲、清净、解脱、非住、岛屿、庇护所、港湾、皈依处、彼岸。”（S.43:1-44）