佛陀时代，迦尸国的磨叉止陀村内，有一位富绅居士，名叫质多罗，他为人好善乐施，经常供养出家僧众，经常有比丘住在他的林园。
有一次，林园中来了许多长老比丘，质多罗居士赶忙过来邀请他们隔天一早接受他的饮食供养。
隔天，比丘们来了，在饮食供养前，质多罗居士问长老比丘们说：
「大德长老！为什么世人会有那么多的不同看法，例如，或说世间是常住不变的，或说是无常的；或说世界是有限的，或说是无限的；或说命与身是相同的；或说是不同的；或说死后还有可以来来去去的灵体，或说死后并不存在；……或说有真实的大我；或说有种种众生的真实小我；或说有主宰生存的寿命；或说有吉凶祸福的主宰，到底什么因素，造成这么纷乱的见解呢？」
听了质多罗居士这么问，在座的最尊长的比丘，却不知如何回答，即使经居士一连三次的追问，也都还是无言以对。其它长老比丘，也一样沉默，无人回答。
这时，他们之中有一位最资浅的年轻比丘，名叫梨犀达多，他在征得最尊长比丘的同意后，起来回答质多罗居士的问题。他说：
「居士！只要有身见的存在，就有这些种种的邪见，如果没有身见的存在，就不会有这些邪见了。」
「但是，大德！那什么是身见呢？」质多罗居士继续追问。
「居士！一般人未曾遇到贤圣之人，不曾听闻正法、修学正法，总错以为『色』就是主体『我』，或错以为『色』不是我而是我所拥有的，或错以为『色』在我中，或错以为我在『色』中。或错以为『受』就是我……。或错以为『想』就是我……。或错以为『行』就是我……。或错以为『识』就是我……。居士！这就是身见。」
「大德！怎样才能没有身见呢？」
「居士！有修有证的圣者弟子，他们已经跟随着圣者听闻正法、修学正法，就不会以『色』就是我，不会以『色』是我所拥有的，不会认为『色』在我中，不会认为我在『色』中。也不会以『受』就是我……。不会以『想』就是我……。不会以『行』就是我……。不会以『识』就是我……。居士！没有身见的人就是这样。」
质多罗居士很满意这样的答案，对这位年轻比丘的来历很好奇，就问：
「大德！您从哪里来？」
「居士！我从阿盘提国来。」
「大德！过去我在阿盘提国有一位姓梨犀达多的朋友，我们很久不曾见面了，听说他已经出家了，您见过他吗？」
「是的，居士！」
「大德！那位梨犀达多大德，现在住在哪里呢？」
此时，尊者梨犀达多沉默了，因为质多罗居士所说的梨犀达多大德，就是尊者梨犀达多。
由于尊者梨犀达多的沉默，让质多罗居士怀疑，眼前的这位尊者梨犀达多比丘，是不是过去他所认识，后来出了家的梨犀达多，于是问道：
「大德！难道您不是尊者梨犀达多吗？」
「是的，我就是那位梨犀达多。」
「大德！请您在这个林园住下来吧，让我负责供养您所需的衣服、饮食、坐卧用具、医药等四类必需品。」
尊者梨犀达多同意了，质多罗居士很高兴，供养比丘们许多美食。
食毕，在回林园的路上，那位最尊长比丘对尊者梨犀达多说：
「太好了，梨犀达多学友！你能回答我所无法回答的问题，所以，下次再有类似的问题，就由你来回答。」