【原文】
时，大师至宝林，韶州韦刺史与官僚入山，请师出，于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。师升座次，刺史官僚三十余人、儒宗学士三十余人、僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。
大师告众曰：“善知识!菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。善知识!且听惠能行由，得法事意。”
【学文解读】
当时六祖在宝林寺，韶州的韦刺史还有其他的官僚到山里，请惠能大师出来，到韶关城中的大梵寺讲堂，给大家讲法。
一开始，惠能大师直截了当地说清楚菩提心性。每个人都有自性，本来是清净的。学佛修行一定要落实到“心”上，真正地在“心”上用功夫，就可以成佛。下面，惠能大师把自己学佛、得法的经历讲了一遍。
【原文】
惠能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海;艰辛贫乏，于市卖柴。
【学文解读】
惠能大师的父亲本来籍贯在范阳(河北)。当时也是做了一个官，后来也是因为某些事由被贬职了，流放到岭南了。他年纪很小时候父亲就去世了，母亲和他又漂流到南海(广州)，非常的贫困，他就靠卖柴为生。
【原文】
时，有一客买柴，使令送至客店。客收去，惠能得钱，却出门外，见一客诵经。惠能一闻经语，心即开悟。遂问：“客诵何经?”客曰：“《金刚经》。”复问： “从何所来，持此经典?”客云：“我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余;我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。”惠能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客取银十两与惠能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。
【学文解读】
有一天，惠能去卖柴，收了钱以后准备出门，正好听见一个客人读诵《金刚经》。因为宿世的因缘，他一听就懂了，一听就开悟了。但是，他不知道这是什么经，人家告诉他这是《金刚经》。《金刚经》是当时五祖弘忍大师在湖北黄梅传出来的。惠能就要去黄梅，这时候就遇到善人了。有人给了他十两银子安顿他的母亲，他自己就去参拜五祖。
【原文】
惠能安置母毕，即便辞违，不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。祖问曰：“汝何方人?欲求何物?”惠能对曰：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。” 祖言：“汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛?”惠能曰： “人虽有南北，佛性本无南北;獦獠身与和尚不同，佛性有何差别?”五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。
【学文解读】
惠能辞别了他的母亲，走了三十多天去了黄梅，礼拜了五祖。五祖问他：你是哪里人，来干什么?惠能说，我是广东岭南人。跑大老远来礼拜大师，想做佛。想求做佛、成佛的方法，不求其他。五祖这个时候就表现出禅宗风格来了——灵活机变的风格。说：你是岭南人，又是獦獠南蛮子，你还想做佛?惠能说：人虽有南北，佛性没有南北。这个獦獠身与和尚的身虽然不同，但是我们的佛性是一样的。，五祖觉得他与众不同，想说得深一点，看到周围有很多人绕来绕去的不方便，就让他和大众一起劳动去。
【原文】
惠能曰：“惠能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务?”祖云：“这獦獠，根性大利!汝更勿言，著槽厂去。”
惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。经八月余，祖一日忽见惠能，曰：“吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否?”惠能曰：“弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。”
【学文解读】
惠能说：我自己自心常生智慧，福田不离自性，自性常生智慧。不知道你让我去干什么?意思是说我自己心里很明白，你让我干什么，做什么事能比我自己心地上产生智慧、产生福田，比这更好的呢?五祖说：这个南蛮子太厉害了，你现在不要多说，到后边槽厂干活去吧。
他到后边去砍柴、踏碓舂米劳动了八个月。有一天五祖过去说：我观察你有根器，可以教化，但是害怕有恶人害你，所以没有来找你。惠能说：我也知道，我现在不敢去堂前找你，怕人知觉。
【原文】
祖一日唤诸门人总来：“吾向汝说：世人生死事大。汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救?汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞。思量即不中用，见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。”
【学文解读】
五祖就想个招，怎么把这个法传给六祖，还不能私相授受，要公平。他想了个办法，把大家都召集来。这里有两个观点非常重要。五祖说大家每天忙着求福田，不懂得出离生死苦海，“自性若迷，福何可救?”这个是非常重要的。我们学佛目的是什么呢?一定要懂得，就是出离生死，这是最真正的根本。现在佛法有无数的形式、无数的方法，我们也在做。但是如果我们做了种种的事相，最终不能够出离生死，那都是白干。打个比方，过去佛经老比喻，我们所处的环境、世界就像牢狱一样不能出离。那么，如果我们现在在一个牢狱里边，最想做的是什么事情呢?最想做的就是怎么出去——越狱。我们可能会做无数的准备工作，比如说挖地洞，或者说搭梯子，或者准备了很多的沙袋，总之，做无量的事情。但是，无论做了多少工作，如果最后没出去，都是白干的，就是这个道理。
我们现在人学佛，很多人做种种事情，就像五祖所说：福田。放生、印经，或者说度众生，等等，做无量的事情。最终如果我们自己不能破迷开悟，不能够了生脱死，都是福田呀!当年达摩祖师来到中国，看到梁武帝建了无数的寺院，度了无数的人出家学佛。对梁武帝说：没有功德!为什么没有功德呢?所做的一切好不好?不能说不好，积累的是人天小果，但是如果不能出离，不能证道，毫无意义——都在六道之内，无非在六道之内继续轮回而已。所以，禅宗的祖师，人家是说得很明白，关键极为清晰的——如果不能出离，没有证道，没有用处!一句话就全部否定了。当然也不能说修福不好，修福是基础，很好。但是如果只是沉迷于修福，就错了，把真正的目标就忘掉了。
五祖说，你们回去就写一个偈子，把你自己修证的体会说出来。怎么写呢?这里边还说了个最重要的观念：叫“思量即不中用”。琢磨出来的东西，那不是本性的东西，那是意识里的东西，这个也别拿来，拿来没用，一看就不对。“见性之人，言下须见”。见性的人，不用说，他拿到什么都能直截了当表达出来。思考出来的，推理出来的，通通不对。这里边又举个例子——“轮刀上阵，亦得见之”。也就是说，在战场上拿着刀互相砍起来了，在这个状况下，见性的人，他依然见性，该说的还是很清晰，不会因为有刀在前边哆嗦起来了。讲了这个很关键的一条，这是禅宗的特质。
我们现在也有无数的人做这样的事，做那样的事。像佛法里边无量无边的事情，看起来都在学佛，都在做这样的事情。但是我们一定要搞清楚，我们的目标是什么，做的这个事情，是不是能够为我们真正地脱离六道轮回起作用，所做的一切是不是真正能够让我们脱离六道，真正到西方极乐世界去。如果能够做到，可以;如果不能够做到，那就不对。包括现在社会上有很多人也谈论佛法，发表意见，但是五祖说了：如果是思量出来的，都不对;推理出来的，琢磨出来的，都不对。必须是从心中流出来的，它是什么就什么，不需要再分析。这是非常关键的两点，是禅宗的特质。
我们如果坚持修行，慢慢地达到了一定的阶段，也具备了这两个特点，我们才敢说有点把握。否则，都是在研究，都在琢磨。用这个作为一个标准，看看我们自己修到什么程度了，这个不需要去掩饰或者粉饰。如果说我们对一些东西还很疑惑，自己心里边还不拿准，肯定没有达到“见性”。见性以后，一定是天然的东西。
【原文】
众得处分，退而递相谓曰：“我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益?神秀上座，现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。”诸人闻语，总皆息心，咸言我等已后，依止秀师，何烦作偈?
神秀思惟：“诸人不呈偈者，为我与他为教授师。我须作偈，将呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中凡解深浅?我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别?若不呈偈，终不待法。大难大难。”
【学文解读】
大家都觉得自己不够作偈资格。就是在大众里边教我们的老师神秀，一定是他得。大家都一致推举神秀法师来写。
神秀法师做了个心理活动：大家推举我来写，如果我不写，五祖怎么能知道我学的水平呢?我如果写这个偈子呈上去，“求法即善”，我是为了求法的，这个是好的;如果让人家理解我是想夺得六祖的位子，这就不好了。他心里起了善念恶念，就琢磨起来，翻腾起来了，他就觉得太难了。如果不写这个偈子，又得不到这个法，做不了六祖。这跟我们差不多，跟五祖要求的完全相反。从这儿我们就能看出来修行功夫层次了。
【原文】
五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍，画《楞伽经》变相，及五祖血脉图，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得;前后经四日，一十三度呈偈不得。
秀乃思惟：“不如向廊下书著，从他和尚看见。忽若道好，即出礼拜，云是秀作;若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道?”是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：
“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：“五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘;若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。”圣意难测，房中思想，坐卧不安，直至五更。
【学文解读】
神秀的偈子作出来了，想拿给五祖也不敢，走到那儿又回来了，这样折腾了四天，来来回回十三次，最后还是不敢。他就准备写在墙上。他心里说得很清楚：如果五祖说好，他就出来了;如果五祖说不好，算了吧。
写完了以后，在屋子里边自己瞎折腾，瞎琢磨，坐卧不安的。
(注：供奉是对艺人、画师的尊称。)
【原文】
祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间，绘画图相，忽见其偈，报言：“供奉却不用画，劳尔远来。经云：‘凡所有相，皆是虚妄。’但留此偈，与人诵持。依此偈修，免堕恶道，依此偈修，有大利益。”令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹善哉。
祖三更唤秀入堂，问曰：“偈是汝作否?”秀言：“实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否。”祖曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得;无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是其实，若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看;汝偈若入得门，付汝衣法。”
神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。
【学文解读】
神秀写了偈子，五祖就知道他没有见性。第二天，请卢供奉来在墙上作画，看到这个偈子就跟卢供奉说：不要画了，这个偈子很好。这里边有两句：“依此偈修，免堕恶道。依此偈修，有大利益。”这个偈子很好，而且让门人烧香礼拜。到三更，五祖把神秀召唤到他的屋里边，问他：这是你作的吗?神秀说是他做的，想请五祖看看，弟子还有没有一点儿智慧。五祖告诉他：你这个偈子没有见性，你没有入门。
那么这个偈子好不好呢?非常好。“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”这个阶段就是学佛的基础，这和佛祖讲的：“诸恶莫做，众善奉行，自净其意”是一致的，这也是和我们现在做的事情是一致的。我们现在整个的修行所做的事情，就是按照神秀法师讲的这个偈子来做的。我们因为不懂得因果，不懂得佛法，所以，造作了无量无边的恶业。现在学佛了，懂了，那么我们就要珍惜。从现在开始不造恶，每天行善，每天通过佛力慢慢地把恶业消除、转变，使身心像明镜一样。而且这里边很重要的一条叫：“时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”这就是我们每天做功课的依据、原理。如果我们一天不做功课，灰尘就上来了;如果有两个月不做功课，我们身心就会脏得一塌糊涂。就是这个原理。所以说，五祖让门人在这个偈子前烧香礼拜，告诉大家按这个偈子修，不堕恶道，按这个偈子修，有大意义，非常好。
我们同样要改变自己，让自己断恶行善，慢慢地使身心清净，在佛法里边获得无量无边的益处，就是依照这个偈子修的。但是按照这个偈子修，还没有进入佛门，还在门外，只是做一个基础的准备工作。
什么叫入门呢?五祖大师在这里明确地和神秀讲，告诉他什么叫做“入门”。“无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。于一切时中。念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实，若如是见，即是无上菩提之自性也。”这个叫做“悟道”，这个叫做“转心”。我们学佛修行最终要获得什么呢?就获得这个东西。获得了这个东西以后，就好办了。因为我们从最初的真实，产生了分别，我们迷失了，我们现在所处的一切都是在梦境里边，都是虚妄之中。我们所看到的一切，所经历的一切，所思想的一切，通通都是不真实、都是虚假的。我们以为是真实的，其实它不真实。
如果通过修行，慢慢地使身心清净了，有一天忽然从梦境醒来了，一旦醒来再看一切虚幻的东西就清清楚楚，就明白它是虚幻的，它不是真实的。真实的东西，它就是真实的，确确实实不一样，不是虚幻的。到了那个程度，叫什么呢?“无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。”一旦到那个程度，直截了当地就看见了，就知道了，就明白了，不需要再分析、再推理、再判断，没有那些。一旦悟道，一旦回归，一旦自己的心中明亮了，不会一会儿迷糊了，一会儿又明白了。“于一切时中，念念自见”，清清楚楚的。“万法无滞”，不能是这个事情清楚，那个事情不清楚、糊里糊涂，是一切法都清楚，“一真一切真”，这是最关键的一点。一旦自己悟到了本真的东西、本性的东西，看到了自己真实的面目了，一切都是真的，没有疑惑了。如果没有看到真实的东西，就都是虚幻的。
另外这里边还有一个叫：“万境自如如”，我们一旦悟道了以后，对待万事万物——对自己、对外在、对我们的思想，就是这个境界，叫“万境自如如”。在这个状态里边，你还是你，事儿还是事儿，清清楚楚，了了分明。虽然清楚，虽然明白，但是，各归各位不会干扰。因为无论这个事情是如何的，心里都很清楚它的原理、它的运作以及方式。
我们生存在这个社会里，如果不懂、不了解，就会被社会的一切带动、搅扰，不停地被各种的环境、力量、荣辱影响，去做这样的事、那样的事，产生烦恼。因为我们看不清楚，受它的影响。一旦我们悟道了，看到了真实的，生存在这个社会里边，也会像坐在船上，随着这个水流而自动去漂荡。虽然漂荡，但是，不被它影响，不会着急地要去做这样的事、那样的事，而是自自然然地适应它。悟道了以后，它是一种状态，很难说清楚。但是，一定是自在的，一定是真正的自由、真正的解脱。悟道不是说抽了大奖，狂喜;也不是当了大官，要去显摆。真正悟道就是身心所有方面的安宁，不是去显现，不是获得了什么，而是把动静、把一切有为彻底地停止，真正获得了一种寂灭的安宁。
前面把悟道、修道期间，以及悟道之后的状态说得清清楚楚。我们也在修行，我们追求的是什么呢?同样是后者。但是不经历前面想获得后边，那是不可能的。只不过我们不能满足于前者，不能满足于学佛的种种利益，而是要努力获得真正的解脱。这是我们的修行目标，一定要搞懂。
神秀没有悟道，所以，他就坐立不安。五祖让他写偈子，他“心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐”。悟道的人，一切时、一切境，都是安宁的，没有什么再能影响他。因为一切事情他都看明白了，看清楚了，看得很透彻了，不会再有迷惑。而没有悟道呢，看不清楚，所以“神思不安，行坐不乐”。
【原文】
复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈;惠能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意。
【学文解读】
学佛提高我们的心性，提高我们的眼界，我们通过修行经历过来了，再看别人，无论是学佛人、不学佛人，看看他说了什么，看看他做了什么，往往随着我们修行境界的提高，就能看出来他是什么情况，就是这个道理。如果将来我们能够修行悟道，学佛人是什么样子，会清清楚楚。
【原文】
遂问童子曰：“诵者何偈?”童子曰：“尔这獦獠不知，大师言，世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法为第六祖。神秀上座，于南廊壁上，书无相偈，大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道;依此偈修，有大利益。”惠能曰：“我亦要咏此，结来生缘。上人!我此踏碓，八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。”童子引至偈前礼拜，惠能曰：“惠能不识字，请上人为读。”
时有江州别驾，姓张名日用，便高声读。惠能闻己，遂言：“亦有一偈，望别驾为书。”别驾言：“汝亦作偈，其事希有!”惠能向别驾言：“欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。”别驾言：“汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。”惠能偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：“奇哉!不得以貌取人，何得多时，使他肉身菩萨。”祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：“亦未见性。”众以为然。
【学文解读】
有个童子念这个偈子，六祖惠能听到了，一听就明白了。于是问：为什么要写这个偈子?然后请人带他到写偈子的墙前——他一直做苦工，没机会到上面去。请人念，念完以后，他说：我也有个偈子，请你们帮我写一写。别人都认为他是个干苦力的，看不起他。六祖惠能三两句话把他们说服了，很厉害。写完以后，大家都认为这个偈子写得好。虽然说我们没到那个境界，但是，好和不好的区别是清清楚楚的。五祖怕人害他，拿鞋子把它擦了，说：这个也没见性。
【原文】
次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：“求道之人，为法忘躯，当如是乎?”乃问曰：“米熟也未?”惠能曰：“米熟久矣，犹欠筛在。”祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意。
【学文解读】
五祖等没人时，悄悄地跑到作坊里边去，看见惠能腰上绑了个石头在舂米，因为惠能个小身轻，压不下这个踏碓，需要加重分量。五祖告诉他：“求道之人，为法忘躯，当如是乎。”这是个知识点。我们学佛，也要学习这个精神，对佛法不能轻视，对佛法一定要珍惜。往往这个法得的容易，我们就容易轻视它，就不容易坚持，把它看轻了，最终自己不受益。如果说，法不容易求到，千难万苦才得到，我们就会非常重视。我们越重视，越珍惜，就越愿意按照这个法修，越容易得证成就。从古到今都是这样，佛法都是难以得到，难以求到。为什么呢?因为我们只有“为法忘躯”，有这么一种精神，才能真正地对佛法重视，真正地从佛法中获得益处，将来才能真正地解脱。这一条一定要明白。
另外一个重点叫“米熟也未”，这个米成熟了没有?到了得法的时机了没有?这也很重要。大家现在每天做大量的功课，每天学习，每天实践，干什么呢?就做这件事，做成熟的事情。就像种庄稼，我们现在种子已经撒进去了，可能禾苗已经长出来了，而且长得绿油油的，很健康、很好、很喜人。但是到了瓜熟蒂落、果实成熟的时候了没有呢?还没有。没熟怎么办?让它继续长，继续施肥、浇水、养护。只有到了熟的时候，我们就明白了，我们就成就了，就有进步了。学佛修行跟种庄稼的道理是一样的，跟种果树道理是一样的，没成熟怎么办?没啥好办法，还得继续做功课，继续学习，继续实践，长期地用佛法熏陶自己，改变自己，最终走到成熟阶段就好了。一旦成熟了，不用人说我们自己就懂了。就像苹果熟了，不摘怎么办呢?那它自己就掉下来，不是说熟就熟了，天然熟了，是这样的。
所以我们修行，自己要有分析判断功夫，自己熟了吗?如果说我们身体还这儿疼那儿疼，恐怕差得还有点儿远;如果说心里经常还烦恼，这恐怕还不行;如果慢慢地身体健康了、轻快了，我们精神也欢喜了快乐了，我们可能就摆脱了恶业，慢慢地身心清净了。在这个基础上，行善、发菩提心、逐渐地积累善根福德因缘，在实践中间磨练自己，让自己慢慢像钢铁一样坚固起来，成为栋梁，逐渐在各方面成长起来，最后当我们圆满的时候，就成就了。过去的祖师大德都是这样做的。
六祖惠能回答什么呢?“米熟久已”——我早就熟了，还欠什么呢?还欠点“筛”——把精华留下，把糠去掉。五祖在碓上敲了三下，就走了。
【原文】
三鼓入室，祖以袈裟遮围，不令人见。为说《金刚经》，至“应无所住而生其心”，惠能言下大悟，“一切万法，不离自性。”遂启祖言：“何期自性，本自清净;何期自性，本不生灭;何期自性，本自具足;何期自性，本无动摇;何期自性，能生万法。”祖知悟本性，谓惠能曰：“不识本心，学法无益;若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”
【学文解读】
传授佛法的精髓是这样的，得围起来，别人看见有什么问题呢?不到这个程度而看到真法，会起诽谤心。
五祖给惠能用《金刚经》来印证了。讲到“应无所住而生其心”的时候，惠能大师“言下大悟”，彻底通达了，明白了。明白什么呢?“一切万法，不离自性。”这句话很好说，不好懂。在《楞严经》里边讲过，山河大地，都是本心的变现。也就是说宇宙万物一切，都是我们自心变现出来的，但是我们很难理解。既然是本心变现的，回本心不就完了吗?回不去。什么时候我们也像六祖惠能一样懂得了，悟道了，也就明白真是这样的，不是假的。但是，如果我们不能把自己的分别、执著、错误的看法磨掉，对不起，没用!
电视台有一个幽默节目，题目叫《生活中的细节》，有人买桔子，讨价还价，很简单。但是，节目把它变成慢动作了。买桔子那个人慢慢地说，我——要——买——桔——子——。讨价还价，从五块一斤变成四块五，又变成四块，整个过程两个人就像神经病一样。我们现在行为习惯的频率，看别人干什么很正常，看那些有精神问题的人认为不正常，但是，天人看我们都是神经病，人家也看不明白。因为天人的时间特别慢，我们的时间快，看我们这个样，不知道干嘛呢!那么，如果我们看鬼道、动物道的众生，也看不太懂——频率不一样，表现出来的形式、内涵，看了以后不理解。
所以，一旦修行悟道，真正明白一切万法不离自性，那个时候再看万事万物，有快的有慢的，在六道中轮转不停，种种形式、种种形态，那个时候就能看明白，能看懂。看一切就知道，“如梦幻泡影”，都是虚妄的。随着业力推动，还在流转，清清楚楚。
六祖大悟以后，说了几句自己证悟的话，叫“何期自性，本自清净”。我们最苦恼的是什么呢?我们念头不断，恶念特多，停不下来;烦恼也特多，去不掉。无论是家庭、工作、社会，种种烦恼影响着我们，不由得跟着就烦恼起来。为什么呢?因为我们不懂，我们自性本来就是清净的，没有这么多事，没有烦恼。
“何期自性，本不生灭。”自性没有生灭这一说，没有这事儿。但是，我们不清楚，念头在生灭，细胞在生灭，日月在轮转，一切一切停不下来，都在生灭中间、生死之间，生生死死，死死生生，没有穷尽，业力推动，停不下来。没有钱想着怎么挣钱;有了钱苦恼怎么保持;钱被骗了呢?痛苦死了，恨不得去咬死他。种种的形态，奇奇怪怪。没有破掉“生灭”，我们都得痛苦。所以必须回归到本性，没有生灭，才能获得真正的自在。
“何期自性，本自具足。”我们老缺点儿东西，老觉得这个不够，那个不够;老想找点这事，找点那事，抓住这个，抓住那个。其实本性都是具足的，只不过我们以为不具足。
“何期自性，本无动摇。”如果我们懂得这个道理，就不会怕地震了，没有地震啊。
“何期自性，能生万法。”一旦悟到本性，世间的一切，都可以看清楚，就像观世音菩萨“千处祈求千处应”，随时会产生无量无边的变化。从这就知道六祖写的那个偈子“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”这就是本性的意义。本性本来不起，因“缘”而起。如果说神秀大师不写他那个偈子，六祖惠能也不会写这个偈子。因为本来就那样，何必写呢!正是因为神秀立意，说“身是菩提树，心如明镜台”，六祖就知道，这个不行啊，就告诉他“菩提本无树，明镜亦非台”——一切都是万缘假合，哪有真的呢?随着时间一到一切就又起灭了。这个“身”是菩提树吗?等到死了之后，什么也没有了，分解了。“时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”有个东西我们才“时时勤拂拭”，让它保持光明。惠能告诉他，“本来无一物，何处惹尘埃”。有什么好擦的?本来就没有。明白了真相以后，有什么可做的呢?从这一点我们就知道“大道无为”，我们找佛菩萨，总找不着，对吧?!为什么呢?佛菩萨与道相合——安静。“不生不灭，不垢不净”。但是佛菩萨又是万德万能的，需要的时候，佛菩萨自然就又来了。完事以后，什么也没干，自然又回归到安宁去了。所以佛祖说，佛讲了四十九年法，实无一法可说;度众生，实无一众生可度。就是这样，道理是一样的。
我们学习佛法，最终要学这个东西。不要认为我们做得可多了，比别人多。这么一说，又是神秀，不是惠能!连佛门根本就没看见。我们所做的一切，都是有为法。只要有为的，必有力量，必有业力，将来业力会推动我们继续在六道轮回，无非是善业、恶业。只有修行悟道，看万法如幻、一切如梦，真正到了这个阶段，我们才能有能力，才能明白佛是什么，道是什么，心是什么。否则，依然不能摆脱痛苦。
虽然我们现在学佛不以悟道为目的，而以西方净土为归宿，但是，即使到了西方极乐世界，我们照样还得悟道。迟早都得经历修学小乘、大乘、成佛的阶段，无非是早晚而已，这个经历是必须的。这个道理要明白，我们不要在物质上、现象上、事理上，在这上面约束我们，在这上面不停地折腾。而是要通过修行，慢慢地理顺它、转变它，最终摆脱它。摆脱了物质，摆脱了一切以后，获得一个真正的自在，回头来看一切又“如如不动”，到那个状态，我们就有功夫了，就明白了。
这里边五祖特别强调，五祖跟惠能说：“不识本心，学法无益。”我们一定要记住这一条。“若识自本心，见自本性。即名丈夫、天人师、佛。” 一旦悟道了，见到本心本性了，明白了，也会应用本性了，就是佛，就这么简单。这是我们修行的唯一目标，也是终极目标。不能仅仅是做这事儿，做那事儿，最终不干正事儿，那就错了!所以我们修行特别强调大家慢慢地用心，因为心包含着一切，心的妙用是全部的、圆满的。我们现在的世间一切，现在还没有挖掘、运用出来的一切，还掌握不了的一切，这个本心本性都包含了。一旦悟道了，这些都能做。到那个时候，才真正是快乐的，学佛修道最大的吸引力就在这儿。
【原文】
三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。云：“汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：
有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。”
祖复曰： “昔达磨大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟传本体，师师密付本心;衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝，汝须速去，恐人害汝。”惠能启曰：“向甚处去?” 祖云：“逢怀则止，遇会则藏。”
惠能三更，领得衣钵，云：“能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口?”五祖言，“汝不须忧，吾自送汝。”
祖相送至九江驿，祖令上船，五祖把橹自摇。惠能言，“请和尚坐，弟子合摇橹。”祖云：“合是吾渡汝。” 惠能云：“迷时师度，悟了自度。度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。”祖云：“如是，如是。以后佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。”
【学文解读】
五祖就告诉他：现在把顿教大法传给他了，把衣钵传给他了，惠能是第六代禅宗祖师。嘱咐他什么呢?“善自护念”，你得把你的小命保住，自己好好活着;自己慢慢进一步修行稳固，将来要“广度有情，流布将来”，不要让佛的心宗断绝。
这里又讲了很重要的一条。“达摩祖师，初来东土”，来东土传禅宗衣钵，为了增加公信度，让人家相信，弄了禅衣作为信体。但实质上，从古到今，禅宗的法都是以心印心、以心传心。六祖说“自悟自解”，这个大家一定要知道，不是说达摩祖师给谁脑袋嘣嘣一拍，印心了，得你“自悟自解”呀!就像前面说的，自己慢慢修行到成熟了，祖师再传法、印心，就懂了，以心印心。因为我们每个人都有“心”，每个人都是因自己的本心本性迷失了，在六道轮回流浪。我们修行，慢慢回归，都能够回到自己的本心。佛、祖师给我们指出路，教我们方法，目的是让我们回到本心。佛、祖师只能是帮忙、教导，这个事得我们自己做，要“自悟自解”呀!一旦“悟”了，还要会“用”。像六祖，一旦“悟”了，他就明白了，怎么说都行。不“悟”，就像神秀，怎么说都不行，琢磨来琢磨去，觉得都不对劲。
“自古佛佛唯传本体，师师密付本心”，这个都是一致的。佛和佛传的什么呢?传的都是本心。祖师和祖师传下来的都是什么呢?同样都是本心，其实是一码事。这个是对的，只是看我们达到没达到。达摩祖师传下衣钵，是个争端，到六祖那儿就别传了，再传“命如悬丝”，快完蛋了。大家都争这个衣服了，所有人都打起来了，传衣就是一场战争，所以到六祖那儿绝对不要再传了。“汝须速去，恐人害汝。”赶快走，要不然有人就害你了。惠能问到哪儿去呢?五祖告诉他两句话：“逢怀则止，遇会则藏。”到哪儿就停下来，到哪儿就躲起来。
惠能不认识路，五祖亲自送他，坐在船上，五祖亲自摇橹。这里边有一段机锋，很有意思。惠能说：请和尚坐，弟子来摇橹。五祖就说：本来就是我度你，哪能让你摇呢。惠能就说了：“迷时师度，悟了自度。”迷的时候我们必须请佛、请祖师、请一些善知识教我们，因为我们不懂，分不清楚，没有办法。但是，等到悟了以后，就不能再让人家管来管去，自己同样要承担起责任，发菩提心，把佛法传下去。当然要渡别人，自己得把自己管了，连自己都管不了，还度别人，是不是很糊涂呢?所以惠能说：“今已得悟，只合自性自度。”一定要懂这个道理，最终我们修行，悟的是自性，自性一明，自性的功能一起就好办了，我们既能自度也能度他。如果我们修行最终没有把自性挖掘出来，还只能靠佛，不能靠自己，一靠自己就糊涂了，就错了。我们以为对，其实是错的。
五祖说：你走了以后过三年我就要去世了，现在向南面赶快走吧，不要立即说佛法，禅宗的法不能上来就说。为什么呢?因为“佛法难起”，佛法有它的因缘时节，不是那么容易的，想说就说，恐怕一刀过来人就没了。为什么呢?因为佛法是要让被教化的人从这个纷繁复杂的社会现象、物质现象、有为的现象里边，慢慢摆脱出来，回归到本性，这是一件最难做的事情，最难理解、最难明白、最难做的事情。不是那么简单，这里面的层次是无穷的。
每个人因为分别、执著，自己陷在那个空间里，出不去。每个人虽然说好像都一样，但是实质上自己形成的自我世界千差万别。同样的话传到人群里边，每个人的理解、反应都不同。所以，“佛法难闻”，佛菩萨调服众生、教化众生是最难的。不能急，要根据众生的根性，因材施教，因地制宜，逐渐地设置种种方便，慢慢成长，让他慢慢地成佛。没有比这更难的了。所以五祖对惠能讲的都是实话，讲的都是弘法中间最应该注意的事项，这都是什么问题呢?都是安全问题。
【原文】
惠能辞违祖已，发足南行，两月中间，至大庾岭。
五祖归，数日不上堂。众疑，诣问曰，和尚少病少恼否?曰，病即无，衣法已南矣。问谁人传授。曰，能者得之。众乃知焉。逐后数百人来，欲夺衣钵。
【学文解读】
惠能离开五祖，拔腿就跑，跑了两月，跑到大庾岭。五祖回来，关门不见人了。从五祖的传法我们也看到，我们要设身处地考虑，要想想：五祖当年在黄梅有无数的弟子，整天在一起，最后，衣钵被一个外人拿走了，他不好交代，要明白这个难处。五祖为法不会讲这个情面，私相授受了。但是，传了法又要保证法的传播，又要保证惠能的安全，他只能装病，拖几天算几天，让惠能尽量跑远一点儿。但是底下人天天盯着这事儿，因为传法这事已经闹得沸沸扬扬了。所有人都盯着这个衣钵，都想得啊。来问他，五祖就说：病倒是没有，衣钵没了。问谁得了?“能者得”——有能力的人，惠能得。
这追来的数百人是什么人呢?学佛人。不学佛人不会追，不学佛人谁也看不上这件衣服，人家看的是绫罗绸缎，只有学佛人盯着这事儿。有贪念贪心，他就追，不管多远都要追到，最后谁得到不管，先去追一追，说不定自己得到了。从这儿我们知道，学佛如果没有悟道，没有去掉贪嗔痴、回到本性，往往学佛人也会在佛法里边折腾、捣乱，把佛法搞得一塌糊涂。
【原文】
一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗糙，极意参寻，为众人先，趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上，曰：“此衣表信，可力争耶?”能隐草莽中。惠明至，提掇不动，乃唤云：“行者!行者!我为法来，不为衣来。”惠能遂出，盘坐石上。
惠明作礼云： “望行者为我说法。”惠能云：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”明良久，惠能云：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目?”惠明言下大悟。复问云：“上来密语密意外，还更有密意否?”惠能云：“与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。”明曰：“惠明虽在黄梅，实未省自己面目，今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者即惠明师也。”惠能曰：“汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。”明又问：“惠明今后向甚处去?”惠能曰：“逢袁则止，遇蒙则居。”明礼辞。
【学文解读】
惠明跑到最前面，追上惠能了。惠能把衣钵放在石头上，讲了一句话，说：“此衣表信，可力争耶。”不是你的，恐怕用外力、武力是不能夺走的。所以惠明跑过来以后，怎么提也提不起来，衣服拿不着，就跟惠能说：我不是抢衣服来的，我是想要得法的。
惠能说：你既然是为法而来，可以。你现在要“屏息诸缘，勿生一念”。让他准备，什么也别想了，外边一切别再顾虑了，安静下来。然后惠能跟他说真话，叫“明良久”，要保持这个状况很久时间，因为他意识翻来覆去跑得热闹死了，还想抢衣钵，还想弄这个那个，无数的想法。这个时候是纷乱的，这个时候跟他说是产生不了回应。所以，让他安静下来，尤其是意识，不生一念。这个时候惠能就告诉他：“不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目?”
每个人的念头基本上不是落在善就是落在恶，不是好就是坏，不是对就是错，不是高就是下，不是多就是少，通通都在二元里边转来转去，出不去。所以我们才痛苦。如果摆脱善，摆脱恶，摆脱了二元回归到一元，回归到本来，那个时候你是什么样子?这个时候“惠明言下大悟”，明白了。虽然明白，还未成熟，还来问：上边说的密语密意外，还有什么密意?还要找个密意。惠能说：跟你说的就不是“密”，你如果返照，如果再找别的，那就是错了。
惠明就说，我虽然在黄梅但是没悟道，现在经六祖指示悟道了，以后你就是我的老师了。惠能说：咱们别干这事儿，都以五祖为师就好了，让他“善自护持”。惠明也问自己以后干嘛，惠能也说两句，叫“逢袁则止，遇蒙则居。”告诉他以后的行持。
【原文】
明回至岭下，谓趁众曰，向陟崔嵬，竟无踪迹，当别道寻之，趁众咸以为然。惠明后改道明，避师上字。
【学文解读】
惠明回去跟一起追的人说，没找着，那个地方路不通，咱找别处吧，把大家都劝回去了。那么惠明后来自己改名叫道明，跟“惠”字避开。
(注：这段原文在旧刻本里是古人加的小字注解，不是正文，有的版本未收入。)
【原文】
惠能后至曹溪，又被恶人寻逐。乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载。时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰： “但吃肉边菜。”
【学文解读】
惠能回到曹溪(广东韶关)，还不安全，又被恶人追赶。暂时摆脱危险了，后来那些人听到消息，又追来了。没办法，又跑到四会(肇庆)，避到猎人队伍里边。多少年呢?十五年。
在猎人队伍里边躲着，猎人有了疑难，他就随宜地说法，解释疑惑。猎人让他守网，他把网中动物都放了。猎人吃的都是动物、肉，没办法，六祖也不可能另外开个灶，不得已，只能边上放点菜。六祖那是没办法，是为了活下去，现在的我们不能在有条件吃素时还吃肉边菜。从这里要知道，假学佛容易，到处都有市场，好混;真学佛很难，讲真法也很难。所以六祖为了把真正的佛法传播下去，到猎人队伍躲着，主要是让追他的人想不到。
我们要明白，佛法是心法。不要看它的表相，一旦我们明白了心法，万事万物都可以明白。虽然为了生存躲在猎人队伍里边，但是心中很光明，不会因为躲在猎人队伍里边跟猎人都一样，也去打猎杀生，不会的。所以，从佛祖到历代的祖师都是这样，委曲求全，不为自己，为了佛法真正能传播下去，为了真正能够救度后世众生。
【原文】
一日思惟：“时当弘法，不可终遁。”遂出至广州法性寺。值印宗法师，讲《涅槃经》。时有风吹幡动，一僧曰：“风动。”一僧曰：“幡动。”议论不已，惠能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”一众骇然。
【学文解读】
这是个很有名的禅宗公案。六祖躲了十五年，逐渐所有追他的人都不追了。慢慢的六祖觉得，不能老是躲着，自己要找个机缘出来。不找机缘，人家不认识，没法露脸。所以他到了广州法性寺，正好有印宗法师讲《涅槃经》。风吹着幡，产生争议了。一个僧人说是风动，一个僧人说是幡动。到底谁动呢?别人回答不了，六祖智慧明照，智慧应用来的地方表现出来特质，特别不同。
我们看一些禅宗祖师的语录，禅宗祖师悟道的诗，就能看出不同凡响，这里边有它神秘的地方，有说不清道不明的意义。为什么?因为它是本心的流露，是智慧的解脱，不是思维出来的。不是说琢磨半天写一首诗，是本心变现的。所以我们看了以后，就触动了我们，感觉这些东西不得了!好像莫名地说到我们心里边的某些地方。所以六祖说“不是幡动，不是风动，仁者心动。”把佛法精髓说清楚了——万事万物一切都是心变现出来的。风是心变现的，幡也是心变现的，互相作用的一切都是心的体现，大家一听都很惊讶。
【原文】
印宗延至上席，征诘奥义，见惠能言简理当，不由文字。宗云：“行者定非常人，久闻黄梅衣法南来，莫是行者否?”惠能曰：“不敢!”宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。
宗复问曰：“黄梅付嘱，如何指授?”惠能曰：“指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。”宗曰：“何不论禅定解脱?”能曰：“为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。”宗又问：“如何是佛法不二之法?”惠能曰：“法师讲《涅槃经》，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否?佛言：善根有二：一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二;一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二;无二之性，即是佛性。”
【学文解读】
印宗法师一听，讲得太好了，把六祖请到上座。说你讲的这么好，是不是受黄梅五祖法的传人?六祖承认是自己。然后印宗向六祖作礼，请他把衣钵亮出来。六祖就把衣钵出示给大家看。
作礼完了，还要请教，就询问黄梅五祖传授的禅宗精髓，惠能说：“指授即无，惟论见性。”这是禅宗的特点，直直的就见到本性了——禅定解脱。如果没有见性，之前的一切，禅宗不管，就讲最终的成就。成就了，就悟道;没成就，该哪儿呆着就到哪儿呆着去。为什么?禅宗不说那些吗?也说，但是它更突出重点，说的是“解脱”。把学佛修行的最核心的那点突出出来，牢牢地抓住，不离主题。
因为世间太大，社会的现象太多，思想层次太复杂。我们迷失在社会的现象里边，迷失在我们的意识里边，迷失在修行的方法里边，慢慢地已经忘掉了主旨，忘掉了修行的唯一目的。从古到今，学佛人成就的少，就是忘掉自己的根本目标了。所以禅宗的祖师不讲“禅定解脱”，抓住“唯论见性”这个根本。不抓住这个根本，很快就偏离一边，很快就忘掉学佛的根本。这是禅宗最优秀的品质。
印宗法师问：为啥不讲“禅定解脱”呢?惠能说：“为是二法，不是佛法。”修禅定解脱这是二法，不是佛法。禅定解脱不都是佛讲出来的吗?这不是佛法吗?不是。因为我们没有禅定解脱，才学禅定解脱，这就是二法，不是佛法，这是修行的过程而已。没有解脱，回到本心，通通不是佛法。佛法是“不二”的法，要是能分辨出二，就不能解脱。佛法没有二元的东西，没有割裂的东西。
印宗法师又问：“如何是佛法不二之法?”惠能就说：你不是讲《涅槃经》吗?明佛性是佛法。佛性是不二之法。虽然印宗法师在讲《涅槃经》，他还不懂什么叫“不二之法”。他就用《涅槃经》里边的一些例子做了阐述。犯了四重禁，作了五逆罪，就说极重的恶人，就问是不是断了善根佛性了?很多同修也问，说：佛经说了这事不能忏悔，不能忏悔怎么办?到底是能不能忏悔，能不能解脱?我们要明白，如果要不通忏悔，我们永远成不了佛。佛说了，我们都有佛性，都能成佛。只要我们修行一定能解脱，要明白这个根本道理。
惠能祖师也说明了，说：“佛言，善根有二”，有两个形式，一个叫做常，一个叫无常。佛性是什么呢?佛性非常非无常。一旦我们立起一个东西，必然有它的两面，但是佛性没有两面。我们知道佛性这个根本不会断，如果有了二元的思维，认为佛性呢，善根呢，有“常”有“不常”，在这个范围内讨论，它就有断、不断的意思了。从根本角度来说，没用善根怎么可能断呢?这里也说，“一者善，二者不善。”佛性是什么呢?“非善非不善。”我们把“善”理解为佛性，“不善”理解为不是佛性。因为佛性和善不善没关系，所以说佛性是不二的。同样，蕴和界，或者用我们理解的，有物质的、精神的，有为的、无为的。从凡夫角度看是两个问题，从佛角度看是一码事，没有分别。“不二之性”即是佛性。
如果我们天天还活在善恶、好坏这个范围之内，那我们还是人，不是佛。多会儿从善恶这些摆脱出来了，看善和恶就像虚空、像泡影，善还是善，在我们眼里是幻化的、不实的;不善还是不善，但是和我们无关。就像天上的云，一会儿黑云，一会儿白云。我们从来没想过黑云不好，白云挺好。为什么?跟我们没关系。当我们修行到这个程度，看万事万物，看自心变化，一切一切，通通就像看云一样，都是幻化的。善恶再也影响不到我们了，随它去，随它善就善，随它恶就恶，脱离了二元的，不二的心就是佛性，这个时候有点佛性的意思，我们就进入到了高级阶段。只有摆脱了善恶，摆脱了二元，才能解脱，才能快乐。我们如果生活在二元的世界里，就受束缚，摆脱不了，都是痛苦。我们按佛法修，慢慢可以摆脱，可以出离，过去的祖师按佛说的修行，一步一步就到了。
【原文】
印宗闻说，欢喜合掌，言：“某甲讲经，犹如瓦砾;仁者论义，犹如其金。”于是为惠能剃发，愿事为师。
【学文解读】
好坏立马就分辨出来了，自己都知道。印宗为惠能剃发，把惠能当作他的师父。这就是佛法的特质。
(注：惠能在五祖门下时是出家而未剃发的行者，印宗为他正式剃度，就是他的入门师父。印宗法师为了佛法，愿尊弟子辈的惠能为师。)
【原文】
“惠能遂于菩提树下，开东山法门。惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝，今日得与使君官僚僧尼道俗同此一会，莫非累劫之缘?亦是过去生中，供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教。得法之因，教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心。闻了，各自除疑，如先代圣人无别。”一众闻法，欢喜作礼而退。
【学文解读】
惠能大师说：从此以后在菩提树下开了“东山法门”，为什么呢?因为是惠能东山得法，从五祖那里得法。祖师基本都是这样“辛苦受尽，命似悬丝。”不经过辛苦，不付出巨大毅力，想得法，不可能。一旦得了真法，说实在话，“命似悬丝”。虽然说有佛菩萨的护佑，自己还要智慧的去处理事情，处理不好就有问题，也可能传法不畅通。惠能说“和使君官僚、僧尼道俗同此一会”，有宿缘——“累劫之缘”。另外，也是过去生中一起供养诸佛，同种善根，这样才一起闻无上顿教之法。还有一层概念，我们要珍惜佛法，珍惜现在学法的这些机缘条件，用心学，不学将来不见得有机会了。这是一点。
教是先圣所传，不是惠能自制，这一点要知道。包括我们本师释迦牟尼佛也说过，他所说的一切法都是古佛所说，没有自己的。六祖惠能同样也这么说，佛法都是先圣所传——佛传下来的，祖师传下来的，不是惠能自己的智慧。大家闻的是 “先圣教法”，所以我们学佛修行应该“自令净心”，让自己心净下来，“闻了各自除疑”，闻了佛法自己除自己的疑问、疑惑。自己学了解决自己的问题，最后成就，这是佛法。六祖说他传了这个法，教化众生的过程跟过去先圣做得一模一样，没有区别。同样，我们要明白，从古到今，正法传的都是这样，没有区别，里边的核心意义都是一致的，方法有区别，但是里面的核心意义都是一样，都是传佛之见，让众生得度，这是根本的含义。