“你真正能圆融一切的时候，你才有佛法。佛法是容纳一切的，你真正能容纳一切的时候，你才有佛法。”
佛在《大般涅经》中告诉我们，“有烦恼时无智慧，有智慧时无烦恼”。佛让我们修学佛法，就是让我们能在任何境界，始终保持清醒的头脑，能用般若智慧观照一切，不被境界所转，不起贪嗔痴慢，不造恶业，不生烦恼，获得解脱。
正念起时，妄念止；妄念起时，正念失。《楞伽经》云：“如来常不失念，是故如来无觉无观”。《大般涅经》云：“令烦恼无所能为，名为佛”。也就是说，如来是正念不失，妄念不起，念念觉而不迷。
“智慧不起烦恼”这句话，则是让人不起烦恼的方法。人在烦恼中纠缠可说是最痛苦的事，因为烦恼就好像是自己在整自己般愚蠢，想要化解，就要运用佛法来净化心灵，无烦恼就能生出智慧来，有了智慧，烦恼自然就没有了。
如果说烦恼是黑暗，智慧就是明灯，当明灯照破黑暗时，黑暗就不见了，所谓“千年暗室，一灯即破”；其实，黑暗原本就不存在，只因为没有明灯，所以才会黑暗。同样的，烦恼本来是不存在的，只因为没有智慧，观念上还会颠倒错乱，才会产生冲突、矛盾和挣扎。
故事：日本高僧一休从小出家，在他九岁时，有一天他的师父出门，他在大殿里坐不住，就找师兄去玩。在方丈室找到了师兄，师兄比他大两岁，正在方丈室里哭。
一休问：“你为什么哭呀？”
师兄解释说：“这个柜子里有师父最喜欢的东西，他平时背着我拿出来自己欣赏，就是不让我看。今天师父出门，我实在忍不住，就把柜子打开，看到是个瓷器，我也拿在手里玩一玩，没想到把瓷器摔碎了，这次不得了，我没办法交待了。”
一休安慰他说：“师兄，你别哭，碎瓷器交给我，就算是我摔的。”
师兄说：“算是你摔的，我怎么报答你。师父让我看方丈室，给我带馒头，我给你吃。”
这样馒头就归一休吃，瓶子也算是一休摔的。一休把碎瓶用布包好，放在口袋里。
师父回来就问：“一休！你在用功吗？”
师父问：“你参什么问题？”
一休说：“我在参有没有一个不死的人？”
师父说：“我的傻徒弟，哪有不死的人呢。”
一休说：“原来是这样啊！人都是要死的，那东西有没有常存的呢？”
师父说：“东西也一样啊，无情的东西也是无常的，因缘聚了就有，因缘散了就坏。”
一休说：“这样的话，我们心爱的东西坏了，我们是不是也不该伤心呢？”
师父说：“对呀！自己心爱的东西，因缘散了就没有了，伤心有什么用呢？时间因缘到了就要坏掉，没有办法挽回。”
一休说：“这儿就有一个缘散就坏了的东西。”
一休把口袋里的碎瓷片交给师父。师父也就一笑了之，没有发脾气。
我们要知道，好的故事里面都有一个道理、一种规律在里面，有智慧的人单单听故事，就会明白人生。
“你真正能圆融一切的时候，你才有佛法。佛法是容纳一切的，你真正能容纳一切的时候，你才有佛法。”
既然人的本性是相通的，人类彼此之间便应该守望相助、唇齿相依，能够这样想的话，不但对自己有益，对别人也有益；而对别人有益，便是对自己有益，这就是推己及人的结果，如此一来也就没有所谓的敌人了，就没有了烦恼，就是智慧，有了智慧就有了方向，就能更好的修行，更好老实念佛，专修专念一句佛号，往生西方极乐世界，永不再受苦了。阿弥陀佛 ！
摘自 净土修行必读第三集