“三界唯心，万法唯识",是佛教中出现极为频繁的语句，那么这句话到底该如何理解呢?今天我们就说一下因这句话而衍生出的，桂琛禅师和玄沙禅师之间的一个公案。
桂琛禅师去参访玄沙禅师，玄沙指着一张竹椅问道：三界唯心，万法唯识，就这把椅子而言你怎么理解?”
桂琛禅师答道：“说到唯识唯心，那就从唯识唯心的角度理解好了。”
“从道理上讲好象这样，” 玄沙禅师不以为然，“但有时却无法真正认识宇宙万物。”
桂琛禅师指着一张桌子，问道：“那请问老师，您唤这个作什么?”
玄沙禅师答道：“桌子!”
桂琛禅师摇头，说道：“老师不会三界唯心，万法唯识。‘这 个’不唤作桌子，桌子是假名假相。”
玄沙禅师立刻改口道：“的确，‘这个’不是桌子，‘这个’的真相乃是木柴，木柴做成桌子则唤做桌子，做成窗子则唤成窗子，实则桌子、窗子的本来面目仍是木柴。”
桂琛禅师不住地点头，但玄沙禅师指着木桌又改口道：“这个不是木柴，不是窗子，这是山中大树。”
看见桂琛禅师正要开口，玄沙禅师举手制止，说道：“这也不是大树，乃是一粒种子，集阳光、空气、水分、土壤等为缘而成树、成木、成窗、成椅，实则树木窗椅，乃宇宙万有之因缘所成。”
桂琛禅师说道：“宇宙万有，仍是唯识唯心。”
玄沙禅师亦道，“你既来此参学，不如说宇宙万有一切都是‘禅心’。”
正如《金刚经》中所讲：“所谓佛法者,如来为证者说,如已证得,即非佛法矣……”“如来说，世界，非世界，是名世界……”“如来说，三十二相，即是非相，是名三十二相……”。
这种“所谓……即非……是名……”的句式，非但不表面上的看似矛盾，且与“唯识、唯心”相契合。
眼、耳、鼻、舌、身、意，六识所摄而得出的结果，便是假名的由来。
一味未知的茶，我们首先会通过眼睛去观察，干茶的颜色，均匀程度，注水之后的汤色流转，用耳朵去听茶汤倾入杯中的音韵，用鼻子嗅捕所挥发出来的气息，再用舌头去品尝味道，感受触觉，最后在这一系列身心感受的基础上，再通过意识而得出一个名字，譬如武夷岩茶等。这便是六识产生作用的安立假名最简单的一个例子。那么我们就可以说，所谓武夷岩茶，即非武夷岩茶，是名武夷岩茶。因为在六识的辨别之前，这味茶根本没有这么个名字。所以说，世间的万法万物，都是人通过六识判断而得出的结论和名字，可以说，都是莫须有的，是空的。
“应观法界性，一切唯心造”。由此可见，这心便如电影的放映机一般，外面一切的欢喜与悲伤，全由人的内心衍生而出。同样是写秋，有宋玉的“悲哉秋之为气也! 萧瑟兮草木摇落而变衰”。却也有毛泽东的“一年一度秋风劲，不似春光，胜似春光”。秋本无不同，发心不同而已。
世间万法万物，皆是唯心唯识，我们当看透如此，以一颗消除内心忧虑、不贪恋外相万物，平常看待，修养自我的禅心，正确认识自我价值和精神世界，积极生活，沐浴在一个快乐的清凉世界……