四大皆空，这是佛教的基本思想。四大，是梵文(aturman_abnuta)的意译，也叫“四界”，具体指的是地、水、火、风。印度古代认为这四种是构成一切物质的元素，故名之为四大。
佛教所称四大，除含有上述意义外，主要指的是坚、湿、暖、动四种性能。就是说：地的属性是坚;水的属性是湿;火的属性是暖;风的属性是动。这四种属性具有形成有形有相的地、水、火、风四种元素的功能，所以可以叫性能。
又由于四种属性是从功能上来意识到它的存在、无形象去认识它，因此佛教称这四种属性为“能造四大”。而由四种属性所表现的有形有质，可以通过视觉去见到的地、水、火、风为“所造四大”。
尽管佛教认为有两种四大，然而“能造四大”仅仅是性能，是不可以肉眼见到的，而“所造四大”有形有质，是可以通过视觉来直接认识的，故一般提四大只是指“所造四大”，即地、水、火，风四种元素。
佛教认为世界上一切存在的东西，外而山河国土，内而身体形骸，既不是类如造物主上帝所创造出来的，也不是无因无故而忽然产生出来的，而是四大和合所形成的。四种元素能产生世界，所以称“大”。
四大和合形成世界，可又怎么说“皆空”呢?佛教说世界是四大组成的，而在这个世界上又以我们“人”为主体，因此还是以人为对象来谈这个问题吧。
谁都知道，人的身体乃是物质，不过人是有思想的，所以人就是物质现象和精神现象的综合体。可除开思想单从身体的组织来说：皮肉筋骨属于地大;精血口沫属于水大;体温暖气属于火大;呼吸运动属于风大。
佛教认为，四大和合而身生，分散而身灭，成坏无常，虚幻不实。正是基于人的身体是四大的组成物，四大最终分离而消散，所以人就根本没有一个真实的本体存在。
试看，死时此身溃烂无存，骨肉归地，湿性归水，暖气归火，呼吸归风，此时身在哪里!因此佛教的经典《圆觉经》云：“我今此身，四大和合……四大各离，今者妄身当在何处?”所以说：“四大皆空。”
同时，佛教之所谓“空”并不是说待人死后四大分裂才说它是空，而是在未死时，也是四大假合，也是空的。
例如身体里的水分只要在强烈的阳光下照晒，就会挥发成汗水，汗水如再蒸发成水蒸气即再也看不见汗水的影子了。故四大不调时，火旺，人体则发烧，水旺，人体则畏寒……。可见四大亦是互相影响，互相转化的，所以时时在变。而人的细胞每一秒钟都在不停地新陈代谢，按佛教的说法，即每一个人时时都在脱胎换骨。正由于四大只是暂时的聚合，并不是真实不变的实体，所以说：“四大皆空”。
依此类推，宇宙万物没有一件不是四大暂时聚合生成的，所以也没有一样是永恒不变的。四大合则生，四大散则灭，哪有创造万物的“神”，哪有被创造的“万物”呢!所以说“四大皆空”
而佛教所以说“四大皆空”目的即是旨在建立“无我”的教义。
一谈到“我”，人们往往将这个血肉之躯称之为我，而这个血肉之躯又只不过是地、水、火、风四种元素暂时的集合体。根据佛教的理解，真正的我并不存在。血肉之躯不过是地、水、火、风四种元素的结合罢了，而且四大调合，互相转化，每一秒钟都在变化，究竟是前一秒的四大是我呢?还是后一秒的四大是我呢?所以从自称为我的身体中根本找不到我的影子，故说“无我”。