宣化上人慈悲开示：
尔时，弥勒菩萨摩诃萨白佛言：世尊!若有善男子、善女人，闻是法华经随喜者，得几所福?而说偈言：
世尊灭度后 其有闻是经
若能随喜者 为得几所福
“尔时，弥勒菩萨摩诃萨白佛言”：在前边〈分别功德品〉说完之后，就要说这〈随喜功德品〉的时候，无能胜这位大菩萨对世尊又说了。
“世尊!若有善男子、善女人”：世尊!假使将来有善男子和善女人，“闻是法华经随喜者，得几所福”：他听见讲说这一部《妙法莲华经》，或者长时间的随喜，或者一念间的随喜，他得多少福德?
“而说偈言”：弥勒菩萨随着又用偈言，向释迦牟尼佛来请问。世尊灭度后，其有闻是经，若能随喜者，为得几所福：世尊您灭度之后，将来有善男子和善女人听见讲说这一部《妙法莲华经》，他若能在一念之间随喜了，这个人将来可以得到多少福德呢?
“尔时，佛告弥勒菩萨摩诃萨：阿逸多!如来灭后，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及余智者，若长若幼，闻是经随喜已，从法会出，至于余处，若在僧坊，若空闲地，若城邑、巷陌、聚落、田里，如其所闻，为父母、宗亲、善友、知识，随力演说。是诸人等，闻已随喜，复行转教，余人闻已，亦随喜转教;如是展转，至第五十。”
“尔时，佛告弥勒菩萨摩诃萨”：在这时候，释迦牟尼佛告诉弥勒大菩萨说。
“阿逸多!如来灭后，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷”：阿逸多!如来在灭度之后，或者有比丘、比丘尼、男居士、女居士。
比丘，有三个意思，所以不翻译。就是(一)乞士，就是上乞法于诸佛、下乞食于众生;(二)怖魔，就是一切天魔外道都恐怖;(三)破恶，就是破烦恼的恶。优婆塞、优婆夷也是梵语，翻译为近事男、近事女，就是亲近三宝，而奉事三宝的意思。
“及余智者，若长若幼”：这余智者，就也不是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷;就是也没有受过比丘戒、比丘尼戒、优婆塞戒、优婆夷戒。今生虽然他没有受过这种种的戒，但是他在宿世很有善根的，所以今生智慧很大、很聪明，这叫智者。这个有智慧的人，也不论是年纪大，或是年纪小。长，是长老;幼，是年轻的人。怎么样呢?
“闻是经随喜已，从法会出，至于余处”：他们在法会中，听见说这一部《妙法莲华经》，或者讲解、或者书写、或者受持、或者读诵。你念，他也跟着你念;你受持，他也跟着你受持;你书写，他也跟着你书写。他就随喜你念经、诵经这种功德。
在香港，有一个念《法华经》的法会，这法会是由倓老(倓虚老法师)组织的，他欢喜人诵念《法华经》。诵念《法华经》的，你或者在自己家里诵念也好，或者在道场诵念也好;那么一年间定出一天，你诵多少、他诵多少，在这一天大家诵完了，就到寺庙上去给大家回向。
这儿的“法会”，不一定是诵经的法会、讲经的法会;或者是写经的法会，或者是种种的法会。法会圆满之后，他出来到其他的地方去。
“若在僧坊，若空闲地”：或者到寺庙上，或者在寂静处;空闲地，就是寂静处。
“若城邑、巷陌、聚落、田里”：或者在一个城里边，或者在一个小的街道上。巷，是很小的街;陌，也是很小的田间小路。或者在一个大的乡村，或者在种田的地方，或者邻里间。
“如其所闻，为父母、宗亲、善友、知识，随力演说”：这个人把在法会中所听见的道理，或者来给他父母讲所闻到的佛法，或者给他亲戚和同姓的讲。“宗”是同姓的，“亲”是亲戚。或者给他的善友讲，或者给这一般的读书的人讲。你听见这讲经法会，这位法师怎么样讲，你也就给你的亲戚、朋友、父母，就随你的力量，来给他们再讲。
“是诸人等，闻已随喜，复行转教”：这一切的人等，他们听讲之后，又照着你所讲的，这么再辗转教化他人，为他们解说经中的道理。
“余人闻已，亦随喜转教”：那么这些人听闻佛法之后，也跟着他所讲的，再来辗转教化其他的人，令他们也随喜功德。
“如是展转，至第五十”：像这样子，你教他，他教另外一个人，另外一个人又教另外一个人，这样辗转教化，乃至于到第五十个人。
“阿逸多!其第五十善男子、善女人，随喜功德，我今说之，汝当善听!”
“阿逸多”：释迦牟尼佛叫了一声，阿逸多!
“其第五十善男子、善女人”：这么辗转互相教化、演说，到第五十个善男子或善女人，“随喜功德，我今说之，汝当善听”：他们随喜的功德，我现在给你讲一讲。你应该好好地听着，注意地听着，不要马马虎虎地。
为什么说第五十个呢?你想，由法师这儿听讲的第一个人，再去辗转教化其他的人，到第五十个人上，这种再给大家随力讲说的道理，就不会像第一个演说的听得详细、又讲得真确了。那么辗转教化到第五十个人上，相信就有很多地方会讲得不实在了，不像第一个讲得那么正确、清楚，也就是剩的意思是很少了，这叫“后后不能胜于前前”。后后，是在最后这第五十个人，就没有第一个人讲得那么好了;虽然没有那么好，但这功德也是很大的。下面，就会讲他的功德是怎么样子。
“若四百万亿阿僧祇世界，六趣四生众生，卵生、胎生、湿生、化生，若有形、无形、有想、无想、非有想、非无想，无足、二足、四足、多足，如是等在众生数者，有人求福，随其所欲娱乐之具，皆给与之。”
“若四百万亿阿僧祇世界，六趣四生众生”：假使有四百万亿阿僧祇那么多的世界，有六趣(天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生)和四生(胎、卵、湿、化)的众生。
“有卵生、胎生、湿生、化生”：所谓“胎因情有，卵因想生，湿以合感，化以离应”。
怎么有胎生呢?就因为有情欲。怎么有卵生呢?因为它有一个想。这个想，它不是今天想这个、明天想那个;它天天想这个，想来想去，就想成功了。好像那个鸽子，它天天在那儿菢鸽子，就想：我的小鸽子就快出来了!菢鸡的也是，它想：我就有一帮小鸡仔子出来了!天天这么想，就想出来了;这鸽子也菢出小鸽子，鸡也菢出小鸡子了!所以这叫“卵因想生”。
“湿以合感”，这个“湿”，是湿与湿相合到一起，就生出这种的湿生了。“化以离应”，这化生，就像本来是个虫子来着，它一变化，化成蝴蝶，会飞了，这叫“化生”;也是“自无化有，自有化无”。或者它本来会飞的，又变成个老鼠，不会飞了;本来是老鼠，它又变成蝙蝠，也会飞了，这都叫“化生”;就是本来不是这样子，它变化一个那样子。
胎、卵、湿、化里，也都有人的，人也有卵生的、也有湿生的、也有化生的，你不要以为人就是一定是胎生的，不是的。阿修罗也有四生，胎、卵、湿、化里都有的。鬼呢?也有胎生的鬼、卵生的鬼、湿生的鬼、化生的鬼，它也有四生的。你若问怎么样有的?那就又得要详细讲了，不过现在就告诉你有。
“若有形、无形、有想、无想、非有想、非无想”：胎生、卵生、湿生、化生，是欲界天的众生。有形，是色界天的众生;无形，是无色界天的众生;有想，是无色界天里空无边处、识无边处的众生;无想，连“想”都没有了，是无色界天里无所有处的众生;非有想、非无想，是无色界天里非想非非想处天的众生。又，这个“无想”，就是精神化为土、木、金、石了。
“非有想”，好像在《诗经》上有“螟蛉有子，蜾蠃孵之”。螟蛉，是一种虫;螟蛉下出蛋，蜾蠃就到那个地方，好像菢小鸡子似的那么菢它。本来这螟蛉子不知道是蜾蠃来令它有生命的;它没有这个想，但是成就这种的形象，这叫“螟蛉有子，蜾蠃孵之”。所以收其他人的儿子，作为自己的儿子，这叫义子，又叫螟蛉子。讲《楞严经》的时候，讲过“蜾蠃”这一段的因缘，每一生也都讲得很详细。
“非无想”，好像枭鸟;枭鸟，就是猫头鹰。那种猫头鹰本来也不下蛋，它就菢土砾块，菢着菢着，就生出它的仔来了;小的猫头鹰一生出来，就把老的给吃了。本来那个老的它没有想，但是它一有小猫头鹰出来，小的就把它吃了，所以猫头鹰叫“不孝鸟”，就是这样子。它不孝顺父亲、母亲，这大约就像现在有一些个青年人，谁对自己父亲、母亲最不好，说这就是大英雄，这就是最好的，人人都要崇拜他、恭敬他。那就是猫头鹰转世的!他就要把自己父亲、母亲给毁灭，甚至于杀死，他说这才真是好样子，真是真有本事的青年了。他父亲、母亲也没有想到，生出一个儿子要杀了他们，这叫“非无想”。
“无足、二足、四足、多足”：无足就是没有脚的，这是什么呢?就像是蚯蚓。蚯蚓是一种益虫，它在土里头钻来钻去，把土都给钻松了。二足，有两只脚的，就是人、猿、飞禽等类的众生。在山里头，那种猿、猩猩都用两足来走路。四足，有四只脚的，就像狮子、老虎等类的众生。多足，就是很多足的那种爬虫等类的众生。
“如是等在众生数者，有人求福，随其所欲娱乐之具，皆给与之”：像以上所说这一些个众生等，在众生数里边的。有人想求福报，随顺这些众生的所欲，奏音乐、作娱乐的这些个东西，统统都布施给他们。
“一一众生，与满阎浮提金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀，诸妙珍宝，及象、马、车乘，七宝所成宫殿、楼阁等。”
“一一众生，与满阎浮提金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀，诸妙珍宝”：所有的众生，布施给他满南阎浮提的金子、银子、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀等，这种种的微妙珍珠宝石。
“及象、马、车乘，七宝所成宫殿、楼阁等”：以及象、马、车乘，和用七宝所造的宫殿、楼阁等物。人间的人，旅行要乘马、乘车、乘船;天上的人，旅行就乘宫殿。天人所住的宫殿会飞的，他愿意到什么地方，这宫殿也就可以跟着他飞到什么地方。你看!比我们这飞机还好得多，还有用处!
“是大施主，如是布施，满八十年已，而作是念：我已施众生娱乐之具，随意所欲;然此众生皆已衰老，年过八十，发白面皱，将死不久，我当以佛法而训导之。即集此众生，宣布法化，示教利喜，一时皆得须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道，尽诸有漏，于深禅定皆得自在，具八解脱。”
“是大施主，如是布施，满八十年已，而作是念”：这一位大施主，他这样的布施，满八十年之后，他就作这种想了，“我已施众生娱乐之具，随意所欲”：我已经布施给众生娱乐之具，他们愿意什么，我就布施什么。
虽然我给他们这么多的布施，这么多的宝贝，这么多的娱乐之具;“然此众生皆已衰老，年过八十，发白面皱，将死不久”：可是这一些个众生，他们都已衰老了，年龄都已到八十岁那么大年纪，头发也都白了，脸上也有皱纹，不久就要死了!这怎么办呢?
“我当以佛法而训导之”：我现在是应该给他们讲佛法，用佛法来教化、训导他们了。
“即集此众生，宣布法化，示教利喜”：这位大施主作这样的想之后，于是召集这所有的众生，来给他们宣传、布达、讲说佛法，指示、教化他们，令得到佛法利益而生欢喜。
“一时皆得须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道”：在这同时，他们有的证得须陀洹道果;就是初果阿罗汉，证得入流果。入流果，就是能“入圣人法性流，逆凡夫六尘流”。有的证得斯陀含道果;就是二果阿罗汉，名为“一来”，这是一来果。有的证得阿那含道果;就是三果阿罗汉，名为“不来”。有的证得四果阿罗汉道果，就是证得无生道，就是不受生死的果报。
“尽诸有漏”：把一切的漏都没有了。
“于深禅定皆得自在，具八解脱”：得到这种深的禅定三昧，都很自在了，又具足八种的解脱。
八种解脱：(一)内有色想，观外色解脱;(二)内无色想，观外色解脱;(三)净解脱身，作证具足住;(四)空无边处解脱;(五)识无边处解脱;(六)无所有处解脱;(七)非想非非想处解脱;(八)灭受想定身，作证具足住。
“于汝意云何?是大施主所得功德，宁为多不?弥勒白佛言：世尊!是人功德甚多，无量无边;若是施主，但施众生一切乐具，功德无量，何况令得阿罗汉果。”
“于汝意云何”：释迦牟尼佛对弥勒菩萨说，在你的意思里，应该怎么样?“是大施主所得功德，宁为多不”：这位大施主所得的功德，你说他这功德多不多?这个“不”，是不定之词;你说是多、是少呢?
在前边这一段文，是说这位大施主以种种的乐具来布施给众生，又为众生来说法，令一切众生得到四果阿罗汉道，这位大施主的功德大不大呢?
“弥勒白佛言”：弥勒菩萨对佛这样地说，“世尊!是人功德甚多，无量无边”：世尊!这位大施主，能这样做广大的布施，他的功德是很多的，没有数量，也没有边际。
“若是施主，但施众生一切乐具，功德无量，何况令得阿罗汉果”：为什么说他无量无边呢?假使这位施主，他仅仅地布施给众生一切乐具，他的功德已经就是无量无边，已经是很大的功德了，况且又能令一切众生，统统都证得阿罗汉果呢?
“佛告弥勒：我今分明语汝。是人以一切乐具，施于四百万亿阿僧祇世界六趣众生，又令得阿罗汉果，所得功德，不如是第五十人闻法华经一偈随喜功德，百分、千分、百千万亿分不及其一，乃至算数譬喻所不能知。”
“佛告弥勒”：释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨说，“我今分明语汝”：我现在把它分别、明明白白地来对你说这种道理。
譬如，“是人以一切乐具，施于四百万亿阿僧祇世界六趣众生”：这位大施主，以一切的乐具，布施给四百万亿阿僧祇那么多世界的六趣众生──就是天道、人道、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，这六道的众生;又令得阿罗汉果：又给他们讲说佛法，令他们都证得阿罗汉的果位。
“所得功德，不如是第五十人闻法华经一偈随喜功德”：他所得的功德，不如这个听闻《法华经》的，由法会走出来，随喜辗转地来教化，直到第五十个人他所闻这《法华经》，不要全部，就是单单一个偈颂或者二个偈颂、三个偈颂。这第五十个人，他能发一种随喜功德的心。
“百分、千分、百千万亿分不及其一”：前面所说那么多的功德，加上他一百分，或者一千分，或者百千万亿分，不及其一;他百分、千分、百千万亿分，加倍那么多的数目，也不如这第五十个人发心来随喜听《法华经》这一种的功德大。
“乃至算数譬喻所不能知”：乃至于用算数譬喻，也不能知道这功德有多少。
“阿逸多!如是第五十人，展转闻法华经随喜功德，尚无量无边阿僧祇，何况最初于会中闻而随喜者，其福复胜无量无边阿僧祇，不可得比。”
“阿逸多!如是第五十人，展转闻法华经随喜功德”：阿逸多!像这个第五十人，他辗转听闻到《法华经》，能发随喜功德的心，“尚无量无边阿僧祇”：尚且有无量无边阿僧祇这么多的功德;“何况最初于会中闻而随喜者，其福复胜无量无边阿僧祇，不可得比”：何况最初第一个人，他直接在法会中，因为闻《法华经》而发随喜心的人。他这种的福德，当然比间接听到《法华经》(第五十个人)的功德，更殊胜、更好、更多了。即使是无量无边无量数这么多的阿僧祇，也不可以和闻《法华经》这种的功德来相比拟。
恭录自《妙法莲华经》随喜功德品浅释