宣化上人慈悲开示：
现在讲到〈如来寿量品〉。“如来”是佛的十号之一，有的不明白佛法的人，就说：“喔!那是如来佛祖啊!”他以为这“如来佛祖”，是单单一位佛的名字;其实这“如来”，是所有佛的名字，十方三世一切诸佛，无论哪一位佛，都叫如来，都叫应供，都叫正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，都有这十个名号。
什么叫“如来”?《金刚经》上说：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”他也无来、无去，所以叫如来。又有一个讲法，就是“乘如实之道，来成正觉”。乘，就是如如的智;来，是如如的境。以如如之智，来观如如之境;境、智都如如，也没有境，也没有智，智境合一。“道”是因，“觉”是果;这叫因圆果满，因也圆，果所以就满了，所以这叫如来。
“如来”讲起来，意思太广泛了!就单讲“如”字和“来”字，若往详细了讲，也够讲几年。这个“如”字，和“妙”字，意思是相同的，你不如就不妙，不妙就不如;你如了才能妙，你妙才能如。所以这“如来”也就是“妙来”;妙来，就不是像我们人这么来的。我们人呢?生，也不知怎么生的;死，也不知怎么死法。如来呢?生，他也知道怎么生;入涅槃，他也预先就知道怎么样入涅槃。一般证果的圣人，就已是生死自由，来去自如，更不要说如来这么大的德行──如来是“富有万德，荡无纤尘”。
在《华严经》上，清凉国师赞叹如来说：
故我世尊，十身初满，正觉始成，
乘愿行以弥纶，混虚空为体性，
富有万德，荡无纤尘。
湛智海之澄波，虚含万象;
皎性空之满月，顿落百川。
不起树王，罗七处于法界;
无违后际，畅九会于初成。
所以我们这位佛，十种的身都圆满了。在释迦牟尼佛始成正觉的时候，他乘着在因地所发种种的大愿，愿愿成佛道、度众生;虚空是没有相貌的，没有一个边际的，佛的体性和虚空是一样，成为一体了。佛富有万德，这种万德庄严，富贵到极点了;那种清净，一点尘埃都没有。这是如来的境界。佛的这种智慧，好像大海一样;在这智海里头，好像虚空包含万象一样。佛性就好像虚空的满月，“皎性空之满月，顿落百川”，这都是赞叹如来。“不起树王，罗七处于法界”，在菩提树下不起座，却能先后在法界七个地方说九会的《华严经》。佛不违将来这后际，在最初成道的时候，畅谈于九次法会之中。所以如来的境界是说不能尽的。
“如来”是佛的名号之一，又有“二佛”，又有“三佛”，又有本佛，又有迹佛。什么是“二佛”呢?二佛，一个是真身的佛，一个是应身的佛。真身，是真如不变，不变随缘，它是从体立名，是个体。应身，是随缘不变，不变随缘，这叫应身佛。
再举出一个例子来说明，真身好像空中的明月，应身好像水中的月影;因为有个真正的月，所以映到水里头，现出个月。可是水中的月也没有去，那天上的月亮也没有来。所谓“千潭有水千潭月”，一千个池子里头有水，它若清净的，就能现出一千个月。虽然是一千个月，并不是月的本体到水里边来了;虽然不是月的本体来，但是水池里可有月。所谓“万里无云万里天”，一万里没有云，一万里都是青天。
如来亦复如是，释迦牟尼佛虽然到这个世界来示生，可是他也没有生;虽然示灭，他也没有灭。为什么?因为他的本体没有动。这是“不生示生，不灭示灭”的境界，释迦牟尼佛那本体的法身──真身的佛，也没有动。所以你不要以为佛和我们众生是一样，佛到这世界上来，不是像我们这么来的;释迦牟尼佛在他母亲腹里，已经就为天龙八部、人、天而说法了。
三佛，也叫三身如来;佛也有三身，三身也就是三佛。三佛，是过去佛、现在佛、未来佛──过去是已成的佛，现在是方才成的佛，未来是没有成的佛。没有成的佛，现在也把他算上“佛”的数目里头，所以是三佛;三身如来，就是清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛、千百亿万化身释迦牟尼佛。
(一)清净法身毗卢遮那佛。毗卢遮那佛，翻译为“遍满一切处的”。佛的法身无在、无不在──没有一个地方他不在，没有一个地方他在。那么究竟是在、是不在?也是在、也是不在，这因为他是清净的。有人说：“清净法身毗庐遮那佛，那我知道了!不干净的地方，一定会没有佛的，因为他是清净的;不清净的地方，一定会没有佛的法身了!”不是的!清净、不清净，这是在人的分别;在佛的境界上，就是不清净也变成清净，清净就更清净了。你没有听《法华经》前边那“三变土田”?那也就是把不清净的地方都变成清净了。所以这“清净法身毗庐遮那佛”，是遍满一切处。
(二)圆满报身卢舍那佛。卢舍那佛，翻译为“净满”，也是清净的，这是圆满报身。释迦牟尼佛在菩提树下，始成正觉的时候，就现千丈卢舍那身，为这些个法身大士、大菩萨演说《大方广佛华严经》;可是二乘人都看不见、也听不见。二乘人看见佛，就是丈六老比丘相。所谓“有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教。”二乘人有眼睛可是有眼睛，他们甚至于都开了天眼，但是也看不见这个千丈卢舍那身;他们有耳朵，也听不见释迦牟尼佛说这《华严经》。
有一次好像是果容，他就问：“二乘人都看不见这千丈卢舍那身，我们也没有开悟，连二乘的境界还不到呢!我们现在怎么就可以见着《华严经》了呢?”这一个问，是很有道理的!因为二乘人的机缘还没有成熟，所以看不见这大乘的佛法──《华严经》他们看不见、听不见。等释迦牟尼佛入涅槃之后，大约六百年，龙树菩萨把世间所有的文字都学会了，所有世间的书都看过;于是他就到龙宫去，才把这部《华严经》从龙宫又取出来的。他到龙宫，并不是坐潜水艇去的;他是以证果圣人的境界，虽然到水里头，水也不淹他，水自然就开出一条路来，就那么妙的!比用潜水艇还有保障。到龙宫里，见着《华严经》，把它记诵下来，才带到世界上来;我们现在能见着这《华严经》，这都是机缘成熟了。
讲到这个地方，有一个人听我说龙树菩萨到龙宫去取出的《华严经》，说：“这种事情，我不相信!人不坐潜水艇可以到龙宫里去?哪有这个道理!”当然你不相信!三岁的小孩子，就不会知道十三岁大孩子那种境界;十三岁的大孩子，又不会知道二十三岁青年人的境界;二十三岁的青年人，又不会知道四十三岁壮年人的境界;四十三岁的壮年人，又不会知道八十岁老年人的境界。因为你没有这种的学识，又没有这种的智慧，当然是不相信了;不单你不相信，很多的小孩子都不相信大人所做的事情。所以在你不相信之中，我也没有法子叫你相信，就因为你太小了!
在小孩子的时候，他不知道自己是小孩子;当他长大了，“啊!是的，我那时候怎么那样好玩呢?我怎么拿着泥巴就往口里吃呢?”等他知道：已经把这个泥巴早都吃了!好像小孩子，无论见着什么，都先要吃一吃;不管是什么，也不管是干净的东西，是不干净的东西，都一样要吃。所以小孩子只知道吃，除吃之外，其他的道理知道得很少的。
你若想知道，就要来研究佛法;你把佛法研究明白了，不要我告诉你，你不懂也会懂了。在你没有研究佛法之前，你听了，不知该信、不信。你信，对我也没有什么好处;你不信，对我也没有什么坏处。我是弘扬佛法的，你想研究佛法;大家就要用时间来共同研究。等研究明白了，也没有一个信，也没有一个不信──等你长大了，就不是小孩子那样了。那么说这话，是给谁说的呀?你若想是给你说的，就是给你说;你若没有想给谁说的，那就是给他说的，他和你没有什么关系。你不要认为：啊!我不是个小孩子了!那你就是个大人嘛!大人就不应该不明白小孩子所不明白的事情。
(三)千百亿万化身释迦牟尼佛。释迦牟尼佛，翻译为“能仁寂默”。化身，也叫应身，这是应身如来。以“二身”来讲，就是真身──这法身和报身合成一个，应身算一个。三身，就是法身、报身、化身。
现在讲〈如来寿量品〉，如来寿量，就是如来的寿多少数量?如来的寿，这个“寿”，和那个“受”是一样的，所谓“寿者受也”。量，就是诠量;也就是来诠显出它这个数量。
那么如来所受的寿量是多少呢?是没有数量、数不过来那么多的那个量，所以这一品叫〈如来寿量品〉，这品是第十六。
恭录自《妙法莲华经》如来寿量品浅释