四无量心，四无量心是什么呢?就是慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心。慈悲喜舍这四无量心。
慈能予乐，来摄受一切众生。无量，自己的慈也无量，所摄的众生，所教化的众生也是无量。悲，自己的悲心是无量的，所救度的众生也是无量，所以这叫做悲无量心。
喜，就是欢喜，欢喜什么呢?欢喜有人比我好，见到人家慈悲，我也随喜，我欢喜、赞叹;见到人家有这种悲心，悲能拔苦，拔众生的苦，我也欢喜、赞叹、随喜。就是没有妒嫉心，见到其它人行菩萨道修行，愈修行自己愈欢喜。不是说看他修行，我生了一种妒嫉心，你这么修行跑到我前头里去了，这种心是妒嫉心。其它人、任何人的长处我都欢喜，一丝一毫的妒嫉心也没有，这叫喜无量心。
可是，慈、悲、喜这三种的无量心，还都要舍了它。你若不舍，有一种执着──「啊!我有了慈了，我能给众生乐了;我有了悲了，我能拔众生苦喔;我又有了喜了，没有妒嫉心了。」这都叫放不下，这都叫有所执着，所以第四要舍，把慈无量心也舍了，悲无量心也舍了，喜无量心也舍了，没有这么回事，「行所无事」──我虽然行这种种的慈、种种的悲、种种的喜，还要不着行迹，没有这种执着了，这叫舍，舍也无量，舍无量心。
不要想着说：「我护持道场，我做护法，我捐出来多少钱，布施出来多少钱，我这个功德可不小!」不错!你功德不会小啦，但是你不要有这种执着心，你若一有这种执着心，那就小了。你以为它不小，它就小了;你要不以为它大，也无大也不小，它充遍法界，充满法界了。
所以，一切一切，都是在你现前的一念心。你这一念心「大而无外，小而无内」──你比法界都大，比微尘都小，看你怎么样去用去。所以，学佛法，也就是学没有执着、没有我相，既然没有我相，有什么苦的?有什么乐呢?所以苦乐都没有了。
学佛法，第一不要有妒嫉心，如果你有妒嫉心，永远也不会成佛的。你自己看一看!从古到现在，无始以来，哪一个佛是由妒嫉而成的佛?是修妒嫉的法门成佛的?有没有?我知道你一定是答复没有的。没有，为什么你要妒嫉佛?你若妒嫉佛，那还能成佛吗?就不是佛了。
也不要争第一，你若争第一，就是第二，为什么呢?你若不争，无所争，那才是第一，得到了无诤三昧。不要像愚痴的众生那么专想争第一，处处想自己要做first。