为什么过目不忘？大智慧就像镜子。有智慧的人，能知道一切都是自己心里边的东西。
什么是大智慧？众生所打的妄想，他没有了。他除非不想；想，就是由智慧发出来的想，是真正般若的智慧。般若智就是一种大光明智，一种大光明。怎么会有大光明？就因为你有真正智慧。
我们人若有真智慧，就有光明；若愚痴，就黑暗。光明就是阳光，黑暗就是阴气。为什么你愚痴？因为你阴气太盛了；为什么你那么聪明？因为你阳光盛。所以这大智慧，不像一般人那种的思想。
有大智慧的人能明辨是非，不要去问人，自己一见就知道：「啊！这样是不对的！那样是对的！」不对的路，他就不走了；对的路，就向前去、修行去。
修行首先要大智慧，才能明辨是非，知道「是道则进，非道则退。」你不能明明知道这是不对的事情，还偏偏要做；明明知道犯戒了，还偏要试试看犯了没犯──这就是最愚痴、没有智慧。
你说：「不是！我有智慧，不过就是这个时候做错了嘛！」你这个时候做错了，那就是愚痴，就是没有智慧；有大智慧的人，没有颠倒想。
所以阿难才说：「销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身。」这个亿劫，不是一劫、二劫、三劫、五劫，或者一百劫、一千劫、一万劫，是说不出多少个大劫。
我们心里为什么有这么多的妄想？前一个妄想灭了，后一个妄想又生出来；后一个妄想灭了，下一个妄想又跟着来──就像水波浪。
海里的波浪，就是人的妄想；我们人的妄想，也就是大海里的波浪。你看大海，你认为它是个死物，是不是？那个大海，不出我众生的心，都在众生心里头。
你看海里的波浪，没有停息的；我们人的妄想，也就和波浪一样──这个过去了，那个又来了；那个去了，另一个又来了。
啊！无穷无尽，源源而来──一个跟着一个，一个跟着一个，谁也不落后，都想往前面跑。啊！这就是妄想。
为什么有这种妄想？就因为没有智慧。要是有智慧了，水波浪也就没有了，「清风徐来，水波不兴」，海里没有汹涌的波浪，就好像人修行得到定力了；这一得到定力，就智慧水现前，一个波浪都没有，一个妄想也没有了。
那时真是清净，真是一尘不染，万虑皆空──这就是大智慧现前的表现。有大智慧的人，做一切事都成功的；没有大智慧的人，做一切事都失败的，所以智慧是最要紧的。
痴？无明就是愚痴，愚痴就是无明。你看！无明生出来了，你就不明白。所以往往有一些人做错事，问他：「为什么你要这样做？」他说：「我不知道！」这是什么？这就是愚痴没有智慧，无明了。
但是由无明做出来错事，自己还不承认是无明，说：「 I know! 我知道！」知道还错了？你看奇怪吧？这就是愚痴的人，没有大圆镜智，也就是没有修宝镜手眼；若有宝镜手眼，那就不会愚痴了。
无论什么来了，魔来魔斩，佛来佛斩──就好像你拿着一把快刀，无论什么东西来，到这个刀刃上，就都断了，都破坏了！
大智慧就好像这一把刀，也就是一把智慧剑。说智慧剑很重的，不容易拿起来，你不拿嘛！你若拿，一点都不费力的。
你不拿，它就轻也是重；你拿起来，它就重也是轻。为什么？你拿起来了嘛，重也变成轻了。
你若一把把智慧剑拿起来，一切的境界来了，迎刃而斩，什么事情都没问题。所以我常对你们讲的那一句英文──Everything is OK!（一切没问题），也就是这个道理。
你若是不能Everything is OK！你就没有这智慧剑，所以你就不能OK了；若有智慧剑，什么都没问题了。你看有什么问题？什么问题都没有了，这就是妙处。
在这个世界上，一切的山河大地、房廊屋舍，依报、正报，都不出我们现前的这一念心。
什么叫依报？山河大地、房廊屋舍。什么是正报？我们的身体就是正报，正在这儿受果报。
你若明白了，也就是没有无明了；没有无明，也就是有大智慧。就好像镜子「物来则映」，什么影像来了，它就现出来；「物去则净」，一切的影像境界去了，它就没有了，它不存的。
所以有智慧的人，有什么境界来了，他顺着这境界，处理完了以后，心里不存了。虽然不存，可是常现；虽然常现，而又不存。
不是像我们一般没有智慧的人，一件事情来，用一点脑筋，特别注意记一记这件事，或者念多几遍。好像今天讲的「伊酰伊酰，室那室那」，念一遍记不住，念二遍、三遍，念几百遍「室那室那、室那室那……」，喔！记住了，这个是勉强的。
而那个是不勉强的，本来他一见就记住了，再不会忘了，这叫过目不忘。为什么过目不忘？大智慧就像镜子。
有智慧的人，能知道一切都是自己心里边的东西，所以也就不会有贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心了。
为什么？这都是唯心所现嘛！在心里头本有的东西，无论它是好，也没有问题；坏，也没有问题，一切都没有问题。
可是这个境界，说的是很容易，做的时候，也是要用一点功夫，才可以到这种境地。
若没有功夫的人，就这么说：「我也可以什么问题都没有了！」外面没有问题，里边问题发生了──你里边自己和自己就会打架的；所以真正有智慧的人是很少的。
又者，若说那个人是很有智慧的，这又要知道，有的是世间智慧，有的是出世智慧。世间智慧，就是世智辩聪──他能言善辩，没有道理，也讲得很有道理。没有知识的人一听：「喔！他讲得是有道理，是不错的，他讲得很好的。」
其实，若真正有智慧的人，就不会受他的愚弄了。他所讲愚痴的道理，就不会把你愚痴住，这叫「阳中有阴」──智慧里头有愚痴。那么有的「阴中也有阳」愚痴里边也有智慧。
好像那个人，你看他也不多说话，也很普通的一个人，但是他做的事情，都是正当的；看他是很愚痴、很笨的，可是他做出事情，都很合乎道理。
有很多这样子，所以观察人，就看你有没有真正的智慧。有真正智慧，就不会受人愚弄；若没有真正智慧，就会被人愚弄。智慧是这样的，其余的也是这样。
智慧和愚痴，有一种连带的关系。你愚痴没有了，就是智慧；智慧没有了，也就是愚痴。愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。
怎么讲？智慧和愚痴不是两个，是一个──你会用就是智慧，不会用就是愚痴。好像本来有这智慧剑，你拿起来就是智慧，放下就是愚痴了。
所以你不要说：「把智慧找著了，把愚痴赶走了。」不是的，就是一变──你这个手，手心就是智慧，手背就是愚痴。你若用手背拿东西，拿不著的。
你看！你用手背来抓东西，抓不起来；用手心这么一抓，就拿起东西来了。拿不起东西，这是愚痴；拿起来，这是智慧。
谁都会用这个手，智慧也是这样的──它是一个，但是有两边，看你用哪一边。现在明白了没有？有一个人就说：「这回我可明白佛法了！这个wisdom（智慧）和愚痴，就是手。」
哈！这又错了！我这是比喻为手，你不要以为智慧和愚痴就是手；好像「以指见月」，你不要以为手指头就是月亮。