你心若是修佛法，就成佛道；你心欢喜菩萨，就行菩萨道，成菩萨。
一九七二年宣化上人讲于美国加州三藩市金山禅寺
“若人欲了知，三世一切人；应观法界性，如来唯心造。”你笑我念错了？是不是？
“若人欲了知”：若，是假设。人，就是一切的人。欲了知，欲了知个什么呢？欲了知──人怎么样做人。
“三世一切人”：说“我听说是‘三世一切佛’，师父怎么念成了‘三世一切人’呢？”人就是佛嘛！人，你叫他是“佛”，也可以的；佛，你叫他是“人”，也可以的。为什么呢？人，可以成佛；佛，是人成的。所以你若说是“佛”呢？没有人懂。“什么叫‘佛’啊？”没有人真正知道。你若说是“人”呢，人人都知道是有个“人”。那么知道有个“人”，就好办啦，也容易了。
这个“人”是谁呢？就是“佛”。说那我是不是佛呢？你也是佛；他是不是佛呢？他也是佛；我是不是佛呢？也是佛，却是还没有成的佛。成了之后，那是一个真佛，现在是个假佛。假佛也可以做真佛，真佛又可以做假佛。所以为什么说一个“若”字呢？这个若，就是一个假设之辞，你不要那么固执，把它看得那么认真。所以说，假设你这个人，要明白、要了知“三世一切佛”。三世一切佛，都是人成的。
“应观法界性”：你应该看看这个法界性。不是说那个法界的性，法界有什么性啊？法界若有了性，那还叫法界吗？这说的是法界的众生性，众生啊！各人有各性，你有你的性，我有我的性。说这个性，你不知道。你的脾气就比我大一点，我的脾气就比你深一点。你说是不是？不一样的。
这法界的众生，各有各性。猪有猪性，马有马性。猪，它就姓猪；马，就姓马；牛，就姓牛。各有各“姓”，那是姓名的姓。这是性格的性，男人有男人的性，女人就有女人性，各有其性。那么有的欢喜吃甜的，这是有个甜性；有的欢喜吃酸的，就有个酸性；有的欢喜吃辣的，就有一个辣性。啊！有的欢喜吃苦的，那么我们大家就有一个苦性在这儿，你说是不是呀？我们行苦行。一行苦行，这个修行也是苦行；到了过堂吃饭的时候，也是苦行。行那苦行呢，大家就都不要落到人后边，要跑到前面去，那么过堂那个苦行，谁都要跑到前面去，你看是不是？
你研究研究，各有各性。树也有树的性，花有花的性，草有草的性，各有其性，所以说“法界性”。不是说那个法界有性，是法界的众生性。你们现在明白了没有？以前你们都以为是法界性，现在是那法界之中的众生性，所以才说“应观法界性”。
“如来唯心造”：本来说“若人欲了知，三世一切佛；应观法界性，一切唯心造。”我因为前面讲“三世一切人”，现在最后一句，就给它改成“如来唯心造”。佛，就是由你心造成的。你心若是修佛法，就成佛道；你心欢喜菩萨，就行菩萨道，成菩萨。乃至于你心愿意堕地狱，你就往地狱那儿跑，将来就堕地狱了。
佛法界
不大不小，非去非来；
微尘世界，交映莲台。
今天还讲这个十法界。第一个讲到佛法界。这佛法界，我们到红木城那儿去讲过这个“佛”。我在那儿对大家就讲，英文叫Buddha,Buddha,Buddha!我因为很愚痴的，耳朵也很聋的，就听成一个“不大”。本来是Buddha，我说“不大”，这个“不大”是什么？是佛。那么有一个教授就很欢喜这个讲法。所以讲完了，他对着我合起掌来就叫“不大”。
这个“不大”，就是没有贡高心。佛就没有贡高心、没有我慢心。英文也有一个贡高的样子，就叫“Ｉ，Ｉ，Ｉ”，佛没有“Ｉ”。这“Ｉ”的中文就是“我”。我！我！我！我！我！什么都是我，左右前后、上下四方都是我，这个我，啊！太多了。因为“我的”太多，就大了；佛呢，因为没有我，所以就不大了。你听这个讲法怎么样呢？那么小不小呢？也不小。若不大，可是他会小，那也不是佛了！那么又不小，所以第一句就说“不大不小”。
“非去非来”：也不是去了，也没有来；就是“来而未来，去而未去”。为什么说非去非来呢？因为佛的法身是尽虚空、遍法界，无在无不在的，你若说他去，去个什么地方？你若说他来，又来到一个什么地方？根本他的法身是周遍的，所以说非去非来。那么是不是就在我们这个世界呢？不是。不是单单就在我们这一个世界。这个法界是所有微尘微尘那么多的世界，无量无量、无边无边那么多的世界，都是佛的法身。所以说“微尘世界”：像微尘世界那么多。
“交映莲台”：交映，就是这个法界的佛这个光，照着那个法界的佛。那个法界佛的光，又照着这个法界。交映莲台，佛在莲台上坐着，互相放光动地，耳朵也放光，眼睛也放光，鼻子也放光，舌头也放光，牙齿上又放光，不但这么多的六根门头在那儿放光动地，每一个毛孔上，都是放光动地的。每一个毛孔又现出来微尘世界，无量无边那么多的诸佛，就在那一个毛孔上，所现出来的。
那么每一个佛都是这样子地放光，无量无边的。但是和电灯一样，你那个光也不冲突我这个光，我这个光也不冲突你那个光。不是说：“啊！你放那么多光，我的光没有地方了，这是不行的。”那光与光不冲突，光与光都是和的，这叫“和光”。所以，我们佛教就是和光的，这光与光不相冲突，我们人与人也不要相冲突，所以这叫交映莲台。这个交映，就是你的光照着我，我的光又照着你，光光相照，孔孔相通，和大梵天王那个网罗幢一样的。帝网重重，无尽无尽，这就叫交映莲台。这是第一个佛的法界，是这样子的。
菩萨法界
菩萨就要行人家难行能行的苦行，难忍能忍的这种忍辱。
第二个，就讲到菩萨法界。方才为什么我把它换为“三世一切人”？就是因为这十法界都是由人修成的。人，不离现前一念心。所以第二个是菩萨法界。
菩萨法界，菩萨是梵语，翻译过来，叫“觉有情”。怎么叫觉有情呢？这个觉有情有两个讲法：一个是觉悟一切有情，令一切有情都觉悟了，这是一个讲法；第二个是有情中的一个觉悟者。这两个讲法我们都有份的；什么有份呢？有份成菩萨。我们因为都是一个有情的众生，我们也可以在这个众生里边，做一个觉悟者。我们也可以以这个觉悟的道理，再去觉悟一切众生。所以这个菩萨是不错的，你也有份，我也有份。不单菩萨是这样子，就是佛，我们也都有份。
“哦！我不明白这个道理，怎么方才法师您说佛就是人成的！那么我们为什么就不成佛呢？”不要说这个“人成佛、不成佛”的问题，你说这个果方他将来会不会长大？果方虽然还是叫“小孩子”，那么将来他会不会长大做一个人？做人又老了，会不会的？有这个可能，是不是呀？这就像我们现在是小孩子，佛就譬如大人，我们将来长大了就是佛，没有长大就是小孩子。我们现在在佛教里头就是一个小孩子。啊！天天要吃奶，天天要听法。这个听法，是特别能增长人善根的，特别能开人智慧的。所以你若能有机会听法，那比你赚多少钱都有价值。
所以我今天有一个规矩又要立出来，立出什么规矩呢？我希望以后我们这儿的人，不要那么多的holiday（假日），不要那么多的旅行，若放假的日子啊，以研究佛法做旅行，以研究佛法做holiday；为什么呢？因为holiday去旅行，太危险了。啊！你看看！每一个放假的日子，死的人，就不只一个，一定是多过一个。那么多过一个，或者去旅行，就有份的。所以在这个国家，我们要矫正这个风气。这个国家人人都愿意玩，愿意去旅行。我们佛教徒就要改善这个风气。做佛教徒的不要去旅行，不要旅行那么多。有这个时间来研究佛法，你说多好！来诵一诵经、念一念咒、拜拜佛，那更好！
拜佛是功德无量的，“佛前顶礼，罪灭河沙”，你佛前拜一拜，你恒河沙的罪业都灭了。“舍钱一文，增福无量”，但是我可不是教你们舍钱给我，你们要明白。你们有钱，到其他的道场去舍去，那给你们增福是很多的。我们这个地方，因为我们都是苦恼人，受不了人的供养，若供养一多，我们或者就会死了。若没有人供养呢？我们这个苦命运、这个苦生命，就多活几天。你看！我们虽然苦，我们也愿意多活几天，不愿意现在就死了。所以你要舍钱，愿意舍钱，到旁的地方去舍去，我绝对是欢迎的。因为其他种福的地方多得很，不需要一定在金山寺。金山寺都是苦恼人，都是没有福报的人，所以你们在这儿求福，是求不到的。你们不要害怕，我们饿不死！
“有情觉悟”：这菩萨是个有情者，有情中一个觉悟者，觉悟中一个明白者，明白中一个修行者，修行中一个实行者，这就是菩萨。所以说“跳出尘埃”：他若不明白，就跳不出这个尘埃，这个尘啊，太厚了，所以他跳不出去。你若觉悟了，这个尘就薄了，就好像尘土都没有了，跳出这个尘埃。
跳出尘埃以后怎么办呢？是不是就睡觉呢？是不是就吃饭呢？不错！还要睡觉，还要吃饭，还要穿衣服。可是怎么样呢？不是单单就做这些事情。本来你去做工，为着两餐，为着吃饭、穿衣服、住，为衣、食、住这三个问题；那么你跳出尘埃，就不是为这三个问题而生存了。那为什么呢？为着要行这六度。
“六度”：就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。说：“我知道，这布施就是教人布施给我。”不是的，是我们要布施给人。所以那个钱，我们要拣开它，我们不要这个的。这一些个肮脏的东西，我们不要那么多的。这个钱，是最邋遢的一个东西，你要是和它接近得太多了，那就是尘埃。什么叫尘埃？这个钱就是尘埃。你能不要钱，那是最清净了，就跳出尘埃了。你现在是跳出尘埃了，因为你持银钱戒。不过你不要再被它沾上。那么这是六度。
“万行”：再修行万行。“时刻培栽”：不是说是今天我修，明天就不修了；今年我修，明年就不修了；这个月我修行，那个月就休息啦！今生我修行，来生就不修行啦！或者这一刻修行，那一刻又睡觉去了。不是的。时刻培栽，时时刻刻地都要修行这个六度万行。不要说时时刻刻，就生生世世我们都要修行这个六度万行。所以你能这个样子，那就是菩提萨埵了。
说：“这是很不容易的！”你以为做菩萨那么容易就做啦？没有那么容易的。不单做菩萨不容易，做缘觉、声闻也都不容易的。做什么容易呢？鬼！做鬼最容易，堕地狱最容易，做畜生最容易，你若愿意容易，就做那个东西去。所以你想要做菩萨，那就是不容易的；菩萨就叫不容易。容易就是鬼，不容易就是菩萨。说是：“很难的。”“难”也是菩萨，那个难，就是不容易的一个别名。
所以，菩萨就要行人家难行能行的苦行，难忍能忍的这种忍辱。人家认为很困难的，哎！没有关系，我们去干去，这个样子的。不是说：哦！不容易做，我不干了。你不干了，那你就不是菩萨。往前进，精进！精进！精进！就是菩萨了，就是这样子，没有旁的巧妙的。你就是能做人家所不能做的事情，那就是菩萨。因为人人都不能做，你能做上来了，就是菩萨。
缘觉法界
讲到缘觉，我们自己要“觉缘”，觉悟这种因缘。
缘觉圣贤，孤峰独眠；
春花秋谢，十二连环。
我们讲这缘觉，因为什么我问你们这么多的问题？因为这个缘觉，就不欢喜有问题。他是孤独的，不愿意有其他人在一起。所以今天和你们研究这个大家共同在一起的问题──不要做缘觉。这个缘觉，在有佛出世的时候叫缘觉。没有佛出世的时候，就叫独觉，他自己就会开悟的。他就欢喜怎么样呢？“孤峰独眠”。所以说“缘觉圣贤，孤峰独眠；春花秋谢，十二连环。”这是讲缘觉。讲到缘觉，我们自己要“觉缘”，觉悟这种因缘。他是修十二因缘的，我们是十二因缘修的。
十二因缘，第一是“无明”。他观察这个无明，无明从什么地方来的？咦！很奇怪，怎么会有无明呢？他就观察了：无明缘行，有了无明，就有了行为了，就有“行”了，有所表现了。有所表现了，就有了“识”。识就是分别，行就是个有为法。无明那个时候，也谈不到无为，也谈不到有为。那时候就是在有为、无为之间，然后有了分别。
因为什么有了分别呢？就因为有了有为法。有了有为法，然后就有了分别心。有分别心，然后就有了麻烦啦！这个“名色”就是麻烦。有了名色，一有了名，这就有“名”的麻烦；一有了色，就有“色”的麻烦。名色就是麻烦，麻烦就是名色。这个事情若讲起来更麻烦，不讲还没有麻烦，一讲就讲出麻烦来了。说：“嗯！怎么名色就是麻烦？我不懂啊！”你不懂？那你麻烦更多一点。因为你有不懂的麻烦了，我没有讲的时候，你没有不懂的麻烦。是不是？
我没有这么说的时候，你根本就不知道，你没有这么多麻烦。我这一讲，啊！你不懂，有了不懂的麻烦。有不懂的麻烦，就想要懂了。这就有了“六入”了。你看，这六入就是想要懂，想要明白。听过没听过啊？没有人这么讲法！那现在就有了嘛！这就想要懂。
这六入就是想要明白才有六入。想要明白，于是乎，就生出一个眼识。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，就生出了这个六入。这六入为什么要生出？就想要明白。谁不知愈想明白愈糊涂，愈糊涂愈不明白，这就是六入，就入了。你看！不明白，以后就要碰了。碰就是“触”；各处去碰，东碰、西碰、南碰、北碰、上碰、下碰，就好像那个苍蝇似的，各处去碰壁。为什么要碰壁？就因为要明白。没有听人这么讲过，是不是？这没有一定的法。怎么讲有道理就怎么讲，怎么没有道理也怎么样讲。
这个触就是个碰，到处碰壁。到处想要明白，谁不知碰痛了，就因为想明白。碰了之后，就有了“受”。“哎哟！我痛。”“唉呀！我很自在了。”我现在没有碰壁，现在很舒服；一碰壁，就觉得很不舒服。没有人说我一个不好，我觉得很快乐；有人说我不好，我觉得很不欢喜了。你看，这就是受，都是在这个地方，没有在外边，不要到外边找去。
这十二因缘，讲到“受”。受了，有了领受了就生出一种“爱着”来，就有爱着了。对于顺的境界，就生出一种爱着；对不顺的境界，就生出一种厌恶来。厌恶就不高兴了！为什么有个高兴？为什么有个不高兴？就因为有一个爱，有一个恶。恶，就是个不愿意、厌恶。所以这麻烦就一天比一天多起来了。
“缘觉圣众，孤峰独眠，春花秋谢，十二连环。”春天万物发生了，这个缘觉的圣人在这儿就“春观百花开，秋睹黄叶落”，他觉悟到这一切的事事物物，都有自然的一种生灭。所以他就观这个“十二因缘”。
前面讲到这个“受”、“爱”。我们人为什么有一种不平安的感觉？就因为有这种的爱。有了爱，就有了恶，也就是有了讨厌的。那么对你所要爱的东西，就生出来一个“取”了。怎么叫取呢？就是得着，就想要得着了。因为你爱，所以就想要得到。你得到了，这就满自己的这种欲望了。那为什么要满足自己的欲望？就因为想要拥有它，所以取缘有，就有个“有”了。因为有这个“有”，你想要得到属于你自己的。啊！这一属于你自己的，就有了“来生”。有了来生，又有了“老死”了。所以这十二因缘，就是缘觉圣人所修的。
声闻法界
谁对我们愈不好，我们要发愿成佛的时候要度他。
声闻众僧，不论女男；
四谛观行，隐实示权。
再讲声闻法界。声闻，有初果的声闻、有二果的声闻、有三果的声闻、有四果的声闻。这里边又分出初果向──还没有正式证得初果，叫初果向。初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果。声闻的人，又叫阿罗汉，也叫罗汉。这罗汉，他能以飞行变化、有神通。证果的人，不是随随便便就说：“谁证了果了。”“我是阿罗汉了！”不可以的！因为证果的圣人，他走路，鞋不沾地的，你看他像在地上走路，但是，他是在虚空里头，鞋不沾地，也不沾泥土。所谓不沾地，就是不沾泥土，甚至于在那个泥里边走，他那鞋子都很干净的。好像那个法顺和尚断流，他在很稀的泥上面走过去，鞋上也不沾泥，这是证果圣人的一种表现。不是说：“我证了果了。”就证了果了。
我的一个弟子很有自知之明，我问他证了什么果了？他说：“证了水果。”证了水果，大约可以在水里头走，不怕水了。
声闻，在初果要断见惑；二果要断思惑；三果要断尘沙惑；四果也是断了尘沙惑，无明呢，他破了一点，但是没有完全都破，没有完全把无明都破尽了。这无明破尽了，就是成佛了。等觉菩萨还有一分的生相无明没有破，所以就不能成为佛。那么四果圣人，他所修的是什么法呢？他所修的这种法，人人都知道，我们人人都听过，就是苦集灭道。
释迦牟尼佛最初到鹿野苑度五比丘，就是憍陈如、马胜他们这一班五比丘。这五个比丘，本来都是佛的亲戚；可是跟着佛去修道，有的就受不了苦。释迦牟尼佛在雪山的时候，一天只吃一麻一麦，饿得骨瘦如柴。那么就饿跑了三个，说：“受不了苦了！”剩两个。以后，释迦牟尼佛在腊八那一天，天女送乳，天女给送牛奶去，释迦牟尼佛把牛奶喝了，这两个也跑了。这两个跑，不是因为受不了苦跑的，他们就说佛不会修行，说：“这修行要修苦行，要行苦行。你现在喝牛奶，这是不能修行的！不能受苦了！”也就跑了。这五个人一跑，都跑到鹿野苑去了。
释迦牟尼佛成佛之后，先说了《华严经》，没有人听，以后就“为实施权”，就说《阿含经》。要对谁说呢？一观察：“我以前那五个同参，护我法那五个人，应该先去度他们去。为什么要先去度他们呢？因为在往昔我发了这个愿：我若成佛了，就要先度毁谤我的那个人、杀我的那个人、对我最不好的那个人，我要先去度他去。”谁对佛最不好呢？你们有没有人看过《金刚经》，《金刚经》里谈到有个歌利王。释迦牟尼佛在因地做忍辱仙人的时候，他修行，这个歌利王就把老修行的身体给割了。为什么割他身体呢？
因为释迦牟尼佛在往昔修道，是个老修行；身上的尘土，修得也很厚，也不下山，在那儿用苦功、修苦行。那么歌利王呢，他就带着一些个宫娥、彩女、妃嫔，他这一些个太太、皇后都带去了。带去做什么呢？到那儿打猎去。打猎就是打这些獐麃野鹿啦，打这些个东西。这一些个女人也都跟他去，但是女人就很好玩的，就不跟着他去打猎，到山上去，看见那儿有一个不知道是什么的？因为眉毛有三寸那么长，头发有两尺那么长；脸啊，从来也没有洗过，就好像尘土很厚的；衣服上尘土，最低限度大约也有一寸那么厚。这一些个女人见到这样子一个不认识的，就说：“啊！这是个妖怪！这是个妖怪！我们快走啦！”
这个老修行就说：“你们不要走，我不是个妖怪。”
她们一听，说：“咦！他会说话！”于是乎，有的胆大的就说：“你在这儿干什么呢？”
“我在这儿修行啊！”
“怎么叫修行呢？”
说：“我修行想要成佛。”他就给这一些女人说法。
说了之后，这一些个女人就对他很有好感了，说：“啊！你在这儿太苦了，你都吃什么啊？”
他说：“我吃的就是草根、树叶之类的，有什么就吃什么，我也不到下边的人间去找吃的东西。”
啊！这些女人，时间一久，也就都不怕他了。这个去摸摸他的眉毛，那个又去摸摸他的手，那个又去碰一碰他的面，这么样子，就好像见到一个很心爱的什么物件，就都想要接近这个老修行。
那么歌利王各处去打围回来了，找他这些个女人。一看，这些个女人都围在那个地方；这歌利王就看看这些个女人都在那儿干什么的？他就走路很轻的，慢慢、慢慢走，慢慢、慢慢走，走到这儿一看，他这些个太太啊、皇后啊，和这儿有很奇怪的这么一个人在讲话呢！这个也摸摸手，那个也摸摸脚的，很不守规矩的样子。啊！他就生出一种妒忌心了；在那儿听听，听他讲什么。啊！说是讲修行，在这儿讲修道。
歌利王就发脾气了，说：“你啊！不要在这儿骗女人了！你修的什么道啊？”
老修行说：“我修的是忍辱。”
“什么叫忍辱啊？”
说：“就是谁骂我、谁打我，我也不生瞋恨心。”
歌利王说：“你尽骗女人可以啊，她们相信你，我才不相信你这一套呢！你能忍辱？真的？假的？”
这个老修行就说：“当然真的了！”
“你说真的！我试验试验！”把身上的宝剑拔出来了，就把手给剁下来了一只，说：“我现在把你手给剁下来，你瞋恨不瞋恨？”
这个老修行说：“我不瞋恨。”
“哦！好！你不瞋恨，你真有点本事，你尽打妄语，你心里瞋恨，你口里说不瞋恨，你来骗我！我是一个最聪明的人，你能骗得了我？”这歌利王又说：“好！你既然说你能忍辱，不生瞋恨，你那只手啊，我也给你剁下来。”把那只手也剁下。剁下了，又问：“你瞋恨不瞋恨？”
这个老修行说：“还是不瞋恨。”
于是乎，他又拿着宝剑，把两只脚也给剁下了，这是剁其四肢。剁其四肢，又问：“你瞋恨不瞋恨？”
这个老修行说：“我还不瞋恨。不单不瞋恨，我若成佛，还要先度你。”那么佛发的这个愿。
当时天龙八部、护法善神就发脾气了，就下大雨。这个老修行说：“我不瞋恨，有什么证明呢？我若瞋恨你，我这个手、脚，就不能恢复如故了；我若没有瞋恨心，我这个手脚啊，你虽然给我剁下来了，我还可以恢复如故。要是能恢复如故，像我原来的有手有脚，就证明我没有瞋恨；我若有瞋恨，就不会这样子了。”释迦牟尼佛在因地，说过这个话之后，手脚果然又恢复如故。
这护法善神，一看歌利王这么恶，把这个老修行四肢都给断了，于是乎，就大显神威，下雹子打这个歌利王。歌利王也知道厉害了，看老修行有这么大的神通变化，于是乎跪到老修行面前求忏悔。
老修行就发愿说：“我若不成佛啊，就没有什么可说的了。我若有一天成佛，我就先度你成佛。你若不开悟不成佛，我也不成佛。”因为这样子，所以佛成佛了，就到鹿野苑去，先度憍陈如。这个老修行，就是释迦牟尼佛；憍陈如就是歌利王。佛因为在往昔有这个愿力──要度对他最不好的这个人。
我们听见这一段公案，谁对我们愈不好，我们要发愿成佛的时候要度他。不要“你对我这么不好，等我成佛的时候，一定教你下地狱！”不要发这种愿。
那么佛到了鹿野苑，为五比丘三转四谛法轮。
这第一次说法就这么说：“此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是道，可修性；此是灭，可证性。”这第一次说。
第二次说：“此是苦，我已知，不复更知；此是集，我已断，不复更断；此是道，我已修，不复更修；此是灭，我已证，不复更证。”这是第二转。
第三转说：“此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是道，汝应修；此是灭，汝应证。”
说完了这三转四谛法轮，就说：“憍陈如，你现在在这儿被客尘来麻烦，你不得到解脱。”憍陈如一听这“客尘”两个字，他就开悟了。什么叫客呢？客，就不是主人。什么叫尘呢？尘，就是不干净的东西。我自性就是主人；自性是清净的。所以他当时就开悟。开悟就叫“解本际”，就明白本来的道理了，成了“解空第一”。
那个四谛法，要是研究起来，是无穷无尽的。今天时间也不等我了，也不等你了，也不等他了，我们时间又到了。
今天我们讲“声闻众僧”，“不论女男”：这个证果，女人也可以证果，男人也可以证果，证果就是声闻，就是阿罗汉。好像鸠摩罗什法师他的母亲，就是证三果的圣人。
那么“四谛观行”：观行，就是修行，观察来修行。观察修行什么呢？修行这四谛法──苦、集、灭、道；知苦、断集、慕灭、修道。要修这四谛的法门。
“隐实示权”：本来这一些个声闻，你看他是声闻，有的是大权示现，是大权教的菩萨来示现这个权教的声闻，所以这叫隐实。隐，把这实在的功德他都隐起来了。示权，示就是指示，权就是权巧方便。你不要认为他是声闻，是小乘，你就轻看他，不要这样子。他这也都是大菩萨再来的；不是完全都是大菩萨，可是其中一定是有的。那这个大乘菩萨，他又现一个小乘的身，来接引这个小乘，然后回小向大，所以叫隐实示权。这是声闻这一个法界。
天法界
六欲梵天，是修五戒十善所得的天上福报。
六欲梵天，五戒十善；
种有漏根，轮回难断。
我们今天就讲讲这个“六欲梵天”。
第一个天是六欲天；六欲天就叫欲界天。欲界天、色界天、无色界天，这叫三界。
我们现在都在这个六欲天的四王天里头包括着。我们直接所看见的这个天，叫四王天，有四大天王管着。这个天是在须弥山的半山腰上。须弥山有一半是在人间的，在这四王天的上面还有一半。什么叫四王天呢？是在须弥山东边、西边、南边、北边，这四大天王。这四大天王管着我们这个四天，一四天下；管着东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。详细说起来，这是很多的，说不完。
那么四王天的天人寿命多长来着？五百岁！他的五百岁不是我们人间的五百岁，四王天的一昼夜就是我们人间五十年。你算算这四王天的五百岁，是我们人间多少年？这四王天的天人的寿命是五百岁。以人间五十年做为四王天的一昼夜，你算算看，若三百六十五天，这是人间多少年？你们会算数的人可以算一算这个数目，这是四王天。
第二欲天就是忉利天。这忉利天是梵语，翻译过来叫什么？不知道？就翻译一个“不知道”好了，就叫不知道天。不知道天就是三十三，梵语叫忉利，翻译过来叫“三十三天”。怎么叫三十三天呢？因为帝释在中间，这帝释天是在中间住的。这个帝释就是〈楞严咒〉上那个“因陀啰耶”；也就是天主教、耶稣教，他们所说的那个天主；中国人叫他玉皇大帝；在《书经》上叫他上帝──“斋戒沐浴，以事上帝”，你斋戒沐浴了，就可以侍奉上帝。
古来中国的人，不知道有佛，就知道有上帝。所以汤王的时候，他祭天就用黑牛来祭天，他就说了，“曰：予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝。”皇皇，就是大的意思；皇皇后帝。“朕躬有罪，无以万方；万方有罪。罪在朕躬。”
他说“曰：予小子履”，商汤王他的名字叫履，他就说我小子，就是很客气说：“我是很没有用的一个小子。”一个小孩子的样子。“敢用玄牡”，我敢用黑色的牛，“敢昭告于皇皇后帝”，我很至诚恳切地告诉大的上帝。说什么呢？说“朕躬有罪”，说朕我一个人要是有罪，不要加到一般的老百姓身上去。万方，就是万方的老百姓。“万方有罪，罪在朕躬”，一般的老百姓如果有罪了，那不怪他们，因为我没有教化好他们，所以他们的罪都应该给我。
所以古来的圣人，他是这样子，自己责罚自己，不是像现在的人，明明自己有罪，“喝！不关我事，那是他的，那是他的不对嘛，怎么能怪我呢？”“你这个上帝，真是不公平，为什么教他那么有钱？为什么教我这么穷？为什么教他那么样出贵？为什么教我这么样贱？”这怨天尤人，什么事情不说自己的不对，就找人家的不是。那么古来的圣人哪，是认自己错的。
所以这个帝释天在中间，东边有八天、西边有八天、南边有八天、北边有八天，这四八三十二天，那么这是第二欲天。
第三是夜摩天。夜摩天也是梵语，翻译过来叫什么？这个天上的天人非常快乐，一天到晚都唱歌。唱什么歌呢？他就说他特别欢喜，说“快哉！快哉！”快，就是快乐；哉，就是：“啊！我快乐得很！我快乐得很！”昼夜六时他都是快乐的，所以翻译过来叫“时分（ㄈㄣ，份音）”，说每一个时分他都是快乐的。
第四是兜率天。兜率天梵语叫Tushita，翻译过来叫“喜足”。他时时都欢喜，时时都满足，这就是知足常乐。他因为知足，所以常常快乐，所以又叫“知足天”；就是一天到晚也无忧无愁的，没有烦恼，没有worry（忧愁），这是第四。
第五叫化乐天，他会变化他的快乐。喜足，他就变不变、化不化，也都是欢喜知足，甚至于不快乐他也知足，总是知足。这化乐天，他会变化，能化出来这个快乐。
第六是他化自在天。怎么叫他化呢？就是他自己本来没有这个快乐，他能把其他天上的快乐拿来，做为他自己的快乐，所以叫他化自在天。这个天上有很多天魔在这儿，以天魔为眷属。为什么他要把旁的天上的快乐拿到他自己来？就因为他不讲道理。好像人间的土匪，多数都是化乐天的天人堕落，他到人间，还想抢人的钱，做为他自己的钱，那么这是他化自在天。他把人家的东西抢来了，做为他自己的。这是六欲天。
梵天就是大梵天、梵众天、梵辅天。六欲梵天，“五戒十善”：他们是修五戒十善所得的天上的福报。这五戒十善，都是有漏的善根，所以说“种有漏根”：种有漏的善根。他们写着“种有漏因”，“因”也可以，种有漏的因。“岂有他焉”，旁人管不了的，这都自己去的。
讲经说法是不容易的，我现在因为没有想就说出来了，有人又说了，说：“师父讲错了！”在心里这么样说，口里不敢讲。但是我这个人也很怪的，你在心里一说，我这儿电报就打来了，所以要把它改了。“轮回难断”是不是啊？这回对了吗？是你心里说我讲错了，是不是？（弟子：是。）不是一个人这么样想，还有，赶快自己说出来，是谁这么样想来着？要坦白！若不坦白，那就永远不会成道的。
阿修罗法界
阿修罗就是不讲道理，脾气大，无论对任何人，常常要发脾气。
修罗性暴，有福无权；
好勇斗狠，浮沉业牵。
阿修罗是梵语，翻译过来叫“无端正”，无端正就是丑陋。可是丑陋，是这个男的阿修罗，相貌非常丑陋；女的阿修罗，相貌又非常地美丽。男的阿修罗，他其性好斗，是在外边的斗争，向外斗争；女的阿修罗，其性也是好斗争，但是她在里边斗争，不是在外边斗争。怎么在里边斗争呢？她用心来斗争，也就是所谓的妒忌障碍、无明烦恼都在里边。
这一类的众生，有的时候把他论到三善道里边，就是天、人、阿修罗这三善道；有的时候又把他放到四恶趣里边，就是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗，这叫四恶趣。
这阿修罗，畜生里边也有阿修罗，人道里边也有阿修罗，天道里边也有阿修罗，鬼道里边也有阿修罗。所以阿修罗自己是一个法界，但是又通于其他的三法界，所以在这个四道里头，都有阿修罗。总而言之，无论在哪一个道里边，他是好斗争的，他脾气非常大，好说了算。说了算，就是他愿意做boss（老板），愿意指挥其他的人，不愿意受其他的人指挥；愿意管着其他的人，不愿意受其他人的管，这都是修罗的表现。
这修罗，你们没有看见，我可以告诉你们。修罗又有善的阿修罗，又有恶的阿修罗。善的阿修罗，就是国家的军队、兵、将军，这都是阿修罗；恶的阿修罗，不善的阿修罗，就是土匪，小偷，偷人东西、强抢人东西这种，好打人这一类的人，好杀人这一类的人，这都叫阿修罗。这是在人道上，我们都看得见的。
天上也有这一类的阿修罗。在天上的阿修罗，他和天兵、天将去作战，一天到晚，想要抢帝释天这个宝座，想要把帝释天给打倒了，他去做帝释天。可是他战来战去，总要失败的。为什么呢？因为他有天福没有天权；他可以在天上享受这个天福，但是他不能有权力，所以他虽然和天兵、天将作战，始终是失败的。这是人间的阿修罗，和天上的阿修罗。
畜生怎么又有阿修罗呢？畜生阿修罗，好像老虎，这是畜生里头的阿修罗；狮子，这是畜生里头的阿修罗；豺狼，这是畜生里头的阿修罗。那么这类阿修罗，它就愿意欺负其他的同类，欺负其他的畜生，就好像那个狼啊、虎啊、老虎、狮子，都想吃其他的畜生。为什么它要吃其他的畜生呢？就因为它是一种修罗性。还有蛇、飞禽里边那个鹰，这都是阿修罗。
总而言之，阿修罗就是不讲道理，他脾气大，无论对任何人，他常常要发脾气。Toomuchtemper!（太多脾气了！）那么这畜生里头的阿修罗，是这样子。
鬼里头也有阿修罗，这种阿修罗，他就欺负其他的鬼。鬼里头也有善鬼、有恶鬼。这恶鬼在鬼里头，也不讲道理。本来鬼就是不讲道理的，他在不讲道理的里边，还更不讲道理！所以说“修罗性暴”：他的性非常暴躁。
“有福无权”：他是有天福而没有天权的众生。他想要争权夺利，但是也争不到。“好勇斗狠”：他好和人作战，好和人斗争。现在你看这个世界，都是修罗世界，都讲斗争、斗争；斗争这个，斗争那个，你把我斗倒了，我把你斗臭了。
所以这都是修罗，他们都好勇斗狠，就斗争、斗争，斗争一百年，斗争二百年，斗争三百年，斗争五百年，斗争一千年。你看他这种的理论，斗争要斗争到一千年去。唉！佛法所以到这斗争坚固的时候，是末法时代。
但是，我们大家要发愿：“我们不要末法，我们就要正法！我们走到什么地方，什么地方就要变成正法！”我们发这个愿，就是在末法时代，我们若到哪个地方，哪个地方就要变成正法。那么人人发这个愿，人人就都满这个愿。到这个末法时代把它变成正法，这就叫天翻地覆，把天地都给它翻过来。它是这样子吗？我们不教它这样子。
“浮沉业牵”：这阿修罗，他或者生天，或者在人道，或者在畜生道，或者在饿鬼道，都是由着业力牵引着他，才起惑、造业、受报，就在这个地方，就受这种的果报。所以说浮沉业牵，由他业力牵引着到哪一道里头去。所以人修行，切记不要和人斗争，不要好勇斗狠，不要性暴，那么就和修罗脱离关系了。
若详细分析阿修罗，在这个九法界里头的众生，有五个法界里头都有阿修罗。在这个畜生法界里边，飞禽有飞禽的阿修罗，走兽有走兽的阿修罗，在水里的动物有水里的阿修罗。好像那个鳄鱼，那就是水里的阿修罗。马也有阿修罗，所谓“害群之马”，有这个马在这儿，这一个马群就不平安了，就很多麻烦，这叫害群之马。这害群之马是马里头的阿修罗。这个牛呢？牛也多数是阿修罗，你看那个牛头上生两个角，这个角就是表示自己这个硬，能顶其他的东西，用头来顶，这就是阿修罗的性。说“牛性”，牛性就是阿修罗。狗更是阿修罗！所以你们谁愿意养狗的人，就是亲近阿修罗；你亲近阿修罗，将来和阿修罗就会接近了；接近就会有危险，恐怕就走到阿修罗的道里头去。那么各人要特别注意，小心一点，不要跑到阿修罗里头去。
人法界
所谓“自作自受”，自己做，自己就去受去。这是人道。
人道和合，功罪相间；
德升孽降，岂有他焉！
阿修罗道是这样危险，那么人道呢？人道也有善，也有恶，所以说“人道和合，功罪相间；德升孽降，岂有他焉！”这个人，性情很温和的，和谁都能合得来，所以说“人道和合”。
来做人，也不是完全善，也不是完全恶。完全善就升到天上去了，完全恶又去做畜生、做饿鬼、堕地狱了。所以啊！又有一点功，又有一点罪，或者功多过少，或者功少过多。功多罪少的，就生在富贵的家庭；功少罪多的，就生在贫困的家庭。在这里边，千差万别，这种差别性是很多的。所以说“功罪相间”：有一点功，又有一点过，不是纯阴，也不是纯阳。纯阴的，就是会变鬼去，不会做人了；纯阳的，就升天了，不会做人了。所以我们做人，就又可以上天，又可以堕地狱。
“德升孽降”：你做善功德，就向上升一升；你若造罪孽过，就向下降一降。所以说德升，你造德行，就向上升；你造罪业，就向下降。
“岂有他焉”：其他人不会教你堕地狱，不会教你去做饿鬼，不会教你去变畜生，都是你自己造的。所谓“自作自受”，自己做，自己就去受去。这是人道。
畜生法界
畜生没有个理性──就因为有个“贪”字。
畜生好贪，多而无厌；
将黑作白，是非莫辨。
前边所讲的七个法界，都是好一点的法界，可以试一试，到那儿去作一作戏去。唯独现在这三个法界，这不可以尝试的，不可以去试试看的。你试试看，恐怕就跑不出来了。“一失人身，万劫不复”，你把这个人身失去了，一万个大劫恐怕也再得不着人身，所以这是很危险的。不可以好像作戏那么样去作一作这个戏。虽然有人说：“好像作戏似的。”但是他还没有认识这个作戏怎样做法，他这种无明的见解是见不清楚的，他还认识不清楚。
这畜生不是一类的畜生，畜生也有百千万亿，种类不同，有飞的畜生，有走的畜生，有水里头的畜生，有旱陆的畜生，有虚空的畜生。你看这个畜生，单单那飞的畜生，就有百千万亿种不同类的样子，这飞的众生有这么多。那么走的畜生呢？也不少。小的，老鼠是很小的畜生；大的，这个大笨象是大的畜生。这个鹿、熊、马、牛，都是很大的畜生。在陆地上的畜生，也有百千万亿种。在水里的畜生，有水狗、水牛、水马、海里头的猪，也有百千万亿种。
我们人恐怕没有法子完全都知道；就研究物理、化学的，研究生物学的、动物学的这一些个人，无论你是个博士，是个什么士，是个专家，都没有法子完全知道的。你知道一千种，那一千一百种的，你就不知道了。你知道一千一百种，一千二百种那个，你又不知道了。
那么你说你完全知道，你怎么就知道，比你知道的，再没有更多的呢？这你又不知道了，所以没有法子完全知道。就这个畜生的种类，我们人就没有法子知道。爬的畜生，好像就单单虫类，你都不知道有多少种类。所以这个世间上，你看是不是重重无尽呢？是不是无尽重重呢？
这一些个畜生，都是从什么地方变的畜生呢？只是从一个字变的畜生──贪！“畜生好贪”：好贪，就是无论什么，都是多多益善，少少不行。所以说“多而无厌”：因为它多而不厌，所以“将黑作白”：黑的，它也不知道是黑的，它说：“哦！这是白的。”将黑作白，这就表示它没有理性了。没有理性，就是贪多；无论什么都贪多，甚至于狗屎，它也贪多。像那狗吃粪，它愈吃愈多一点，它就最好了。那么邋遢的东西，人一看：“哦！那怎么吃法呢？”它就愈吃，愈觉得愈香愈甘美，就是这样子，多而无厌。将黑作白，不好的，它也认为好，什么它都贪多。甚至于有病，它也贪多一点病，一个病它嫌不够，要两个病，吃药它要吃多一点，这都是贪多。
“是非莫辨”：它也不知道对，也不知道是不对，是非都不辨了，不清楚了，这就是没有理性了。怎么搞的它没有个理性呢？就因为有个“贪”字。有这一个贪字，就糊涂了，就无明盖覆了；无明把它盖住了，什么它也不知道。
所以我们人不要贪，不要说：“钱多，出家人不贪财──愈多愈好。”你贪多就有危险。贪多，就容易变畜生，我告诉你！说是：“那我们出家人不会堕落的。”不会堕落？你若不依照佛的戒律去修行，堕落更快一点。所以古来人有那么一句话，说：“地狱门前僧道多。”都在那等着要到地狱去。那个贪心的老道、贪心的和尚，都在地狱门前等着，说：“快点教我堕地狱啰！快点教我先进去啰！进去很好玩的，在里边！”他觉得那个地方是很好玩的地方，所以他要去。去到那儿就知道不是很好玩的地方。
饿鬼法界
若没有鬼，也就没有佛，也没有人，也没有一切的畜生了。
鬼类喜瞋，昧果迷因；
无明颠倒，日积月深。
一般人都知道鬼，有的人就相信有鬼，有的人就说没有鬼，甚至于佛教徒也不相信有鬼。什么叫鬼？鬼就是一股阴气。他有影而无形，有形而无影。你或者看着他一个黑影，你细一研究，他又没有了。或者看见他好像是个人似的，可是转眼间也没有了。这种的道理是很不容易把他弄清楚的。
我们现在所讲的是十法界，这十法界之中就有一个鬼法界。这鬼有多少种呢？鬼的种类也像恒河沙数那么多，无穷无尽，那么多的种类。有的是有财鬼；怎么叫有财鬼呢？他就有势力！在鬼之中，他是做鬼王的。有的无财鬼；无财鬼就是没有势力的，也就是穷鬼，因为他穷，所以他就给人很多麻烦，到处去给人添麻烦。那么你若想明白这鬼的种类有多少，你就要修道，等你开了五眼六通了，那么有多少种鬼你都会知道了。
有的人说没有鬼。我就告诉他，若没有鬼，也就没有佛，也没有人，也没有一切的畜生了。因为畜生也是鬼变的，人也都是鬼变的，阿修罗都是从鬼变的，乃至于天道、阿罗汉、缘觉、菩萨、佛，都是从鬼道上来的。因为什么呢？因为这“十法界不离一念心”。这一念心，就造成十法界。
你做鬼事，就是堕落鬼道去；做人事，就到人道里头去；做阿修罗的事，就跑到阿修罗里头去。你做阿罗汉的事，就跑到阿罗汉里边去；你做缘觉，就跑到缘觉里边去；你若做菩萨的事，就跑到菩萨的眷属里边去；你若做佛事，就成佛；你若做地狱的事，就堕地狱。这都是由你现前的一念心造成的，所以才说十法界不出这个一念。
那么现在讲这个鬼，“鬼类喜瞋”：凡是鬼的种类，就欢喜发火，生瞋恨心。人家对他好，他也生瞋恨心；对他不好，他也生个瞋恨心。他最欢喜是什么呢？就是给其他的人麻烦。你对他好，他也给你麻烦；你对他不好，他也给你麻烦。所以就说，烧香引出鬼来了。本来你烧香，是恭敬他。你不恭敬他，他还不给你麻烦；你一恭敬他，他就给你麻烦，让你生病了。所以孔子都讲：“敬鬼神而远之。”这鬼神，你恭敬是要恭敬，但是你不要和他接近，要离他远一点，所以说鬼类喜瞋。
“昧果迷因”：果，他也不明白；因，他也不懂，迷昧因果了，所以他就不知道好坏。本来种好因结好果，种善因结善果，种不善因就结恶果；种瓜就得瓜，种豆就得豆。他不懂这个，他不懂什么叫种瓜得瓜，什么叫种豆得豆。他就种上茄子，想要吃辣椒；种上辣椒，他就想吃黄瓜。所以他就不懂这个道理，就是“乱晒啰”（广东俗语），就是乱七八糟的这么胡搞。这叫昧果迷因，不懂因果的。他的“无明颠倒”，这种行为“日积月深”：日积，就一天一天地积得很多；月深，这无明颠倒，这个月比那个月深一点，那个月又比那个月深一点。就是愈造愈深，愈深他愈造。所以讲日积月深。
地狱法界
你要是忧愁，就种地狱的因。
地狱忧苦，无门自钻；
起惑造业，受报循环。
还剩一个法界，“地狱忧苦，无门自钻；起惑造业，受报循环。”
“地狱忧苦”：地狱是最不快乐的一个地方，那么你们谁愿意到那个地方旅行去，随时都可以到的。谁愿意到地狱旅行去，我可以保证你们即刻就到。怎么样呢？你“愁一愁，就地狱游一游。”愁，就是忧愁；你一忧愁，就到地狱旅行去了，vacation（度假）去了。
愁一愁，就地狱游一游；
笑一笑，就老还少；
哭一哭，就地狱有个小黑屋。
你看，就这样子。你要是忧愁，就种地狱的因。你要是笑，就种天堂的因，“自古神仙无别法”，没有旁的方法，“只生欢喜不生愁”。所以说你“愁一愁，就地狱游一游”，到地狱去旅行去了。你能常常地笑，老了也像年轻人一样。哭这也是一个麻烦的事情。
总而言之，地狱没有快乐的，地狱就是忧苦的。但是地狱没有门，地狱这个门是自己开的，自己开这个地狱门，自己就往里钻，钻到里边去，所以说“无门自钻”：本来地狱没有门，不像我们人间的监狱，用人工造成了，放在那地方，谁犯法了，把他放到监狱去。不是的！地狱没有门，但是你到了自己应该入地狱时，你到那儿，那个门就开了。你就硬往里钻，钻不进去也要钻；无门自钻。
“起惑造业”：为什么到地狱去啊？因为无明、烦恼，你愚痴了、不明白了。因为不明白了，所以就造出一些个恶业来了。没有造善业，造恶业。“受报循环”：你造了一些恶业，就要堕地狱，就要受这个果报。受果报是循环无端的。你造什么业，就受什么果报，丝毫都不会错的。所以这叫受报循环。
十界一心
善恶两条道，修的修，造的造。
十界一心，不离当念；
能觉此念，立登彼岸。
这十法界──佛、菩萨、声闻、缘觉，是四圣法界；天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，是六凡法界。合起来叫十法界。这十法界从什么地方生出来的？就从我们人现前这一念心生出来的。
我们人现在在这个世界上，你不要以为永远都是人，你做善事就可以保持你的人身，你若做恶事，就保持不住你的这个人身了。或者你做善，就有善业的因缘；或者你做恶，就有恶业的因缘，这善恶业的因缘是由你自己去造去。
所谓“善恶两条道，修的修，造的造”，造就是造罪业，修就是修道。这是比喻一条善道，一条恶道，看你向哪一条道去跑。你向善路那边跑，你就有善业；你向恶路那边跑，你就有恶业。这个善恶，就是在因地上说的。
好的果报，那么一切一切都是顺你的心；恶的果报，就是违逆你的心意，对你心意不顺的。这个好恶，这就是果。
所以说“十界一心，不离当念”：这十法界都没有离开你，就是现前这一念。
“能觉此念”：你若明白了现前这一念，“立登彼岸”：立刻就到彼岸了，这个彼岸是什么呢？就是觉悟。觉悟就是不迷惑了，就把无明破了。破无明，那个法身就现出来了，所以说立登彼岸，立刻就到彼岸了，就“摩诃般若波罗蜜”了。
所以人啊！你愿意做鬼，就做鬼；愿意做佛，就做佛；愿意做人，就做人；愿意做畜生，就做畜生；看你的心往哪一条路上走。
《十法界不离一念心》这一本书，你们不要把它看得那么简单，将来在一千年后，或者有很多人会看这本书而开悟的。这是将来的事情，现在我们谁开悟不开悟，不知道的。