诸佛菩萨不见众生过，众生有过当没有过，佛是不管的。可是自己所造的罪业，当时间成熟了，你自己便要受果报。众生觉悟的少，迷眛的多；明白的少，愚痴的多。所以规矩的、明白的众生，他不会做颠倒事。真正觉悟的众生，他也不会有邪知邪见。
在这茫茫苦海里头，也找不到一个边际，就在这儿生了又死，死了又生，总在轮回里转，这一转就堕到六道里去轮回。也就等于我们现在讲的化学工厂一样：由大的灵性可以化成小的，小的灵性又可以变成大的。
所以一个人投生去做畜生，不是一个人做一种畜生。他会分开：一个人做马、牛、羊、鸡、犬、豕，这是身体比较大的，有灵性聪明一点的畜生。这一个人又可以变成七种的畜生，因为经过分开了，这叫「分灵」，便性化灵残。
他的灵性既然分开了，又往更小的再分。譬如马变鸡鸭，又变成很多了。一只马，又可以变成七只鸭、七只鸡等等。既然又分开了，那点灵性又少一点，又愚痴一点。
因为这种关系，所以佛说：「一失人身，万劫不复。」若把人身失掉了，百千万劫再也不能恢复。为什么呢？因为他已被分开了，经过化学工厂的化验，分开一部份一部份的。假如人会变成蚊虫这就是因为人的心很毒，专门贪而无厌，总想吸食人的血。这种思想长久了，就会变成蚊虫，而遂心满愿的到处去吸人的血。牠虽然是性化了，可是牠还是有个灵性，还有点知觉性，于是牠也只知道吸人的血，旁的什么也不知道了。牠之有生命，也就是以贪心来为牠的工作，这是蚊虫的因缘。
蚂蚁呢？牠们都很好吃的。一个人要变蚂蚁，可以变成八万四千那么多。所以你看蚊子，一班一班总有好多在一起。蚂蚁一窝一窝，也是很多很多聚再一起。牠们因为性化灵残，所以其力量也小了，没有那么大的力量。
还有蜜蜂，牠好偷东西，盗戒犯了很多，乃是往昔不持盗戒。蚊子也不持盗戒，蚂蚁也不持盗戒。蜜蜂更厉害，所以蜜蜂很会偷蜜。旁人有蜜，如果不看着，没有那工蜂，和站岗的蜜蜂在看守着，便有一班又一班的蜜蜂，把蜜都偷去了。牠喜欢吃甜的，所以偷回去做土墟，放在牠们的银行里头。牠们的蜂窝那里，就是牠们的银行。
牠们因为只知道是蜜蜂吃蜜糖，所以造蜜蜂的窝，就好像人存钱一样。但是存来存去存得很多了，最后被人拿走了。为什么被人拿走了？这是因为性犯盗戒，来之不善，去之亦矣。得来的时候，不是光明磊落，所以最后弄丢了。
以这个小的蚊虫、蜜蜂、蚂蚁──这三种小动物来研究，便应该明白我们人不可以犯杀戒、盗戒、邪淫戒、妄语戒，也不可以犯饮酒戒。因为饮酒就会做胡涂的事，做什么胡涂事呢？
以前有位受五戒的人，他的五戒本来守的很好，可是有一天忽然想起喝酒来。他就自恃：「受五戒杀、盗、淫、妄，这都很重要的。但是酒戒是很平常的，守它做什么？这是多余的，现在开始不守酒戒了。我要去喝点酒。」于是就去买一瓶酒回来，自斟自饮。复觉得无味， 没菜下酒，很想找些什么来下酒。正在这时候，邻居的一只鸡跑过来，他一看就想：「这大概是菩萨给我送菜肴来了！」
你看他是多么邪知邪见，于是就把鸡捉来杀了，因此就犯了盗戒和杀戒。后来邻居过来找鸡，他已喝醉酒了，就胡说八道答：「没有看见！」因此又打了妄语。他又见这女人生得好漂亮，索性把她强奸了。
各位要注意！只因喝了这一点酒，就把五戒统统都犯了。所以只要看那些白痴儿童，他们都是刚从畜生道里来投生的，所以他们没有智慧。虽然是从小的灵性又变成大的，又恢复人的本体，可是他们做畜生的时间太久了，故把真正的智慧都蒙蔽了。所以今生不但不会讲话，也不会听话了，更不要说会守规矩。
所以大家要知道，这五戒是很要紧的。若人能受五戒，每一戒就有五个护法善神来保护他。你若不守戒，那五位护法神就跑了，接着就来了五个恶魔。好像人招魔，就因为犯了戒;如果不犯戒，就不会招魔的。为什么不会招魔呢？是因为有护法善神来保护着他。因此我们要特别小心守戒律。
不守戒就是不修行，能守戒律就是能依教奉行，就会令我们生出真正的智慧，什么时候也不会颠倒，不会做出开斋破戒的事情。所以修道人要时时刻刻能克己复礼，好好控制自己，不在六根门头用功夫。就是眼见色被色尘转，耳听声被声尘转，舌尝味被味尘转，鼻嗅香被香尘所转，身体被触尘所转，意缘法被法尘所转──这就被六贼在门头牵动，把内里的灵气都偷去了。你若不被所转，灵性就不会丢，这就是所谓智慧。
有偈云：「愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道」。三障：即是业障、报障、烦恼障。
业障是我们前生所造善恶的业，而今生所遭遇的种种障碍。譬如所作所为皆不如意，这就是业障的缘故。
报障：如地狱饿鬼畜生等之苦报。所谓：「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」你造什么业，就受什么果报。这业你摆脱不开的，所以又说：「万般带不去，唯有业随身。」我们前生作错因果，今生要受这果报，故云报障。
烦恼障：就是贪欲、瞋恚、愚痴等惑。每个人都有他的烦恼，有大的有小的。你不能没有烦恼，没有烦恼就没有贪瞋痴，那可称为圣人了。
若没有断无明，烦恼根仍然存在，随时随地烦恼一来，什么都忘了，就能做出伤天害理违背良心的事来。烦恼不除就会障菩提根，所谓：「星星之火，能烧菩提之林。」无论你怎么修行，烦恼不断，一切都是假的。
所以在六根门头，要不被境界转，而先要转境界。必须把烦恼化为菩提，生死变成涅盘。要认清这臭皮囊，我们这肉体好像和灵魂结婚一样，永远无法离开，但到最后也是靠不住的，它会和你离婚，最后抛弃你而去。
你也不知道自己要往什么地方去？修道为的是什么？为的是要准备与肉体分离时，我怎么来的能知道，怎么去的也能知道。要不被这臭皮囊所控制，来去自由——是为着这个而修行。
假如想要成功成道，就要常常收摄身心，循规蹈矩，不被六根的门头境界所转。那时你就有定力了。有定则能发挥智慧。但须知，定是由戒力生。戒是由诸恶莫作，众善奉行，牺牲小我，完成大我的精神所培养而成的，这就是真正的佛法，也是我的宗旨。
各位不妨试试跟我学习。印光大师教导：
来生做人，比临终往生还难；
不生西方，将来必堕恶道；
生西利益，比得道利益更大
印光大师要我们一心念诵“南无阿弥陀佛”往生。
我们不能想着修行得道，一定要往生。就算修破了三十一品无明，进入圣境，还是不如往生。得道高僧堕落成罪恶凡夫的例子太多了，我们只修往生。
我们念一声阿弥陀佛，就是呼唤阿弥陀佛来接我们，要声声念，就像子唤母。
印光大师说：临终只要能念十声，乃至一声南无阿弥陀佛，阿弥陀佛都会来接引往生 附：佛经中有一段譬喻 人生难得今已得 佛法难闻今已闻 此身不向今生度 更待何生度此身
佛经中有一段譬喻,向我们开示人生是什么: 在一个寂寞的秋日黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人步履蹒跚地赶着路。突然，旅人发现薄暗的野道中散落着一块块白白的东西，定睛一看，原来是人的白骨。
旅人正在疑惑之际，忽然从前方传来惊人的咆哮声，一只老虎紧逼而来。看到老虎，旅人顿时明白了白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃跑。
但显然是迷失了方向，旅人竟跑到断崖绝壁之上，他看来是毫无办法了。
幸好崖上有一棵松树，并且从树枝上垂下一条藤蔓，伸向崖底。于是，旅人便毫不犹豫，抓着藤蔓垂下去，可谓九死一生。
老虎见好不容易即将入口的食物居然逃离，懊恼万分，在崖上狂吼着。
好感谢啊！幸亏这藤蔓的庇护，终于救了宝贵的一命，旅人暂时安心了。但是，当他朝脚下一看时，不禁“啊”了一声，原来，脚下竟然是波涛汹涌、底不可测的深海！海面上怒浪澎湃，在那波浪间还有三条毒龙，它们正张开大嘴等待着他的堕落。旅人不知不觉全身战栗起来。
但更恐怖的是，在赖以生存的藤蔓的根接处，出现了一白、一黑两只老鼠，它们正在交互地啃着藤蔓！
旅人拼命地摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点儿也没有逃开的意思。
在旅人摇动藤蔓时，树枝上的蜂巢滴下蜂蜜，旅人将蜂蜜舔到嘴里：“多么令人陶醉啊！”他竟然忘记了自己正身处恐怖境地。
解密一：孤独的心灵
这段譬喻意味着什么呢？
释迦牟尼佛开示这愚痴的旅人之相，便是指我们的人生实相。
旅人：这旅人即是指我们自己。
荒野：无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。
我们从生下来时，就成为这旅人而作人生之旅了。
既是旅人，应知目的地。如今，我们是以何目的而出生到这人间来的呢？
如若不知，则不能不说就和这愚痴的旅人一样了。
秋天的黄昏：秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。
何故我们的人生就像秋天的孤寂？因为我们是孤独一人来世间旅行，虽说有亲属、朋友、同事，但并不能互相倾吐心中的一切，我们找不到真正彼此理解的心灵之友，即使是夫妇，也未必能互相理解心中之事。
人生的孤寂，原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗？
白骨：路边的白骨是指在我们人生的旅途中，所见亲属、朋友等的死亡。
我们活到现在，应该看到很多白骨，我们有何想法？有何感触？难道我们一点也没有注意到紧逼而来的“无常之虎”吗？
老虎：饥饿的老虎所譬喻的即是我们自己的死亡。
此世间的一切事物都是无常的，因此，我们非死不可。
死，对我们来说是最恐怖的事，所以释迦牟尼佛以恐怖的老虎作譬喻。
现在，这无常之虎猛然向我们逼来。
但由于我们感觉它太恐怖了、太不吉利了，平时根本不想去思考这个问题。
作为旅人的我们，本能地与死亡抗争，一有病就到医院，以药物跟死亡搏斗。但是，死亡似乎是不可逾越的，我们终将败在死亡手中。
我们看到佛教经常提到死亡的事，心里可能会感到阴森森的，甚至产生厌恶之感。其实这是我们对佛教完全误解了。
我们平生虽然忘记死、逃避死，但是，死必然会到来。所以，这种心态并不能解决死的问题。
唯有与死正面对决，并最终找到问题的答案，才能得到绝对的幸福。
因为这个原因，佛教才提到死的事。
解密二：脆弱的生命
松树：崖顶的松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。
这些东西即使再多，在死亡的面前也仍是无力的。像那样有着辉煌成就的秦始皇、汉高祖，在其临终时也不免感到“啊！人生犹如梦中之梦”而寂寞地死去。
我们现在能握着金钱、财产、名誉、地位等而含笑地迎接死亡吗？
那是不可能的，因为濒临死亡时，一物也带不走。
藤蔓：藤蔓所譬喻的是“还不会，还不会，我还不会死”的那种心情，我们以为还有二十年、三十年的寿命可依恃。
但即使我们还有二十年、三十年的寿命，那又会怎样呢？想想便知：已过去的二十年、三十年，也不过是“啊”的一声之间便如梦幻般地消逝了。
以后的日子同样是“啊”的一声之间便会过去的！
老鼠：交互啃食着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。
白老鼠和黑老鼠在一刻不休地缩短着我们的寿命。所谓：活了今天一天，便是死了今天一天。无论在我们忙碌的时候，还是在我们休息的时候，时钟总在一如既往地为我们的生命进行着倒计时。
最终，藤蔓必定要被咬断，那便是“死”。
解密三：后生一大事
人生谁都是过客，
相守百年也是梦。
世上万般带不去，
一双空手见阎罗。
作为旅人的我们，此时唯有堕入深不见底的毒龙深海。因为，在我们死后，必定有“后生一大事”。
深海：深海所譬喻的便是“地狱”。堕入地狱，必须承受“八万劫中大苦恼”。这件事情便称为“后生一大事”。
一堕地狱八万劫，（劫：极久远的时间）
再得人身复几时？
毒龙：三条毒龙分别指我们心中的贪欲、瞋怒、愚痴。产生地狱之苦的是这三条毒龙。
由于贪欲之故，在我们心中不知累积了多少对非份之财、色、名、利怀有居心的杀、盗、淫之罪。
由于瞋怒之故，在我们心中不知累积了多少对同事、对同行，乃至对朋友、对亲人“愿他快死”的心杀之罪。
由于愚痴之故，在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福的嫉妒之罪。
我们的心是恐怖之心。
善因善果、恶因恶果、自因自果的因果法则，是不会有丝毫差错的。
由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱，最后还是由自己堕入。
教我们解决此后生大事的便是佛教。
但作为旅人的我们，忘记了逼在足下的后生大事，此心完全被蜂蜜所夺。
蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲──财欲、色欲、名誉欲、食欲、睡眠欲。
一天之中，我们不断所想、不断所求的无非是为了这五欲的满足。
然而，不断地舔着蜂蜜，不知不觉地堕下去，岂不是太愚痴了吗？
我们能肯定自己不是这样的旅人吗？
释迦牟尼佛在此开示我们人生的真实之相，并且向我们说明解决之道。
来吧！莫让死看到我们的背后，从正面跟它对决！
唯有解决死，才能真正得到人生绝对的幸福。
认识佛教通往幸福之门的是我们自己啊！
愿以此功德。庄严佛净土。
上报四重恩。下济三途苦。
若有见闻者。悉发菩提心。
尽此一报身。同生极乐国。