阿难：佛又叫了一声，阿难！又复世界六道众生：又有一种的道理，这世界天道、阿修罗道、人道、饿鬼道、地狱道、畜生道，这六个道的众生。其心不偷：他的心不偷。不偷什么呢？什么都不偷！所有一切有形的、无形的，有价值的、没有价值的，他都不偷，就心里也不生这种偷的念头。则不随其生死相续：若能不偷，再不淫、不杀，这也就不随着生死的相续。不随着生死相续，就业果相续也没有了，世界相续也都没有了。可是要在你心里头，连个“偷”的念头都不要有的；若你虽然没有实实在在去偷，可是心里头生出来一种“偷”的念，这也不可以的。
P2犯则必落邪道
汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断偷，必落邪道；上品精灵，中品妖魅，下品邪人，诸魅所著。彼等群邪，亦有徒众，各各自谓成无上道。
汝修三昧，本出尘劳：你现在修这个正定，本来的意思是想要超出尘劳，出离六道轮回。偷心不除，尘不可出：你偷东西这一种的心念如果不除去的话，你就不能超出这个三界火宅。“尘”，就是尘劳、尘事；就是这个三界火宅。
纵有多智，禅定现前：“纵有”，就是纵然有，本来没有的。本来这种人是没有智慧的，他若有真正智慧，就不会偷了，也不会淫了，也不会杀了。就因为没有真正的智慧，所以才淫、杀、盗。那么就算你有一点智慧，这“多智”并不是说智慧很多很多的意思，而是有多少的智慧。这个多少就不是太多，就比一般人稍微聪明一点，不是很多的，就是比那个少的多一点。总而言之，好像一般人有一分智慧，那这个大约有两分这么样子，不是说有千百万分。这多智，是个比方，他根本就没有的；根本来讲，他就是没有智慧，若有智慧就不会偷了嘛！有智慧为什么要去偷啊？
存心偷的这个人，纵然多少有一点的智慧，又有“禅定现前”，坐着，也迷迷糊糊的，就好像入了定。但是他觉得自己：“喔，你看我不得了了！我往这一坐，坐得真是… …大约他们都不能有我这种成绩，他们的功夫都不如我！”总有贡高我慢这种知见。
如不断偷：假设你不断偷窃心的话，必落邪道：为什么？你虽然有少少的智慧，你还偷，但是你又修禅定的功夫，这个就落什么呢？邪道。什么叫“邪”？就是“不正当”，不正当的这个道。什么叫不正当的道呢？他这道路不光明、不正当，也教人邪知邪见。
上品精灵：上品的邪道做什么去？就做“精灵”，就是妖精灵怪。什么叫“精灵”呢？就是本来你看着他是很聪明的，实际上他是假的。在中国的药铺里，有一味药材叫“茯苓”，又叫“茯灵”，别名“茯神”，这是一种菌类。茯灵它这个“灵”，不是真的，是假的。中品妖魅：“中品”就是“妖魅”。“妖”，就是妖精、妖怪，奇奇怪怪的；他也有神通，也会害人，把人害得惨了。
下品邪人：下品就做邪人。诸魅所著：就有一切的魅上到他的身上。“魅”，就是鬼魅。前几天不是讲“鸠槃茶”那个魇魅鬼，这也是一种魅鬼。“鸠槃茶”那个魇魅鬼，是在人睡时去魇魅你。这个魅，不是在人睡着了，而是在人将睡未睡，就来个鬼；来个鬼，就上到人的身上，藉着在人身上，就讲话、就说法，什么都会的：这种就叫“邪人”。在中国叫“巫医”，又叫“巫婆”，又有一个名字叫“跳神”。怎么叫“跳神”呢？“跳”，就是跳起来；说蹦蹦跳跳的，这就是有神了。这种人，就是前生他尽偷盗东西，所以今生就受这个果报。
我在美国，就遇着一个这样的人，是个美国人。他说他就是耶稣，又说他是天主；等一等，说天主来了，天主到他身上来对他讲话了；等一等，又说是耶稣来了，耶稣要和他讲话。唉，那个时候是几年前了？有五年以前了！他来见我，被我骂了一顿，我说：“你真是自己不知道自己！你这完全是魔鬼来作怪啊！”我这样一讲，他也不欢喜听我说他是“魔鬼”，所以他就走了。
他本来想到这儿和我研究道理，被我骂了一顿，以后再也不敢回来。唉，我一想，我也不会度人，遇着这么一个“耶稣、天主”，为什么把他骂跑了？他就是这种邪人！为什么他有这样的业报呢？就因为他在前生偷东西，他这个偷心不除，所以就堕落。上品就堕落精灵，中品就堕落妖怪，下品就堕落邪人；邪人，就有邪魔鬼怪到他身上来替他讲话。
中国有那种邪人，他本领很大的，可以拿把刀，钉在头上，这叫“挂甲”。钉上一把刀不会死的；完了，他这个神要走了，把这刀取下来，他这个神念念咒，喔，也不流血！就这个样子。有的在肩膀上就钉上一条铁钉子，两边挂上铡刀；中国那个铡草的铡刀，一把刀大约都有十几斤重，他可以挂四把。四把铡刀这么晃起来，喔，很威风很吓人的，就这么有本事！我都见过这种的邪魔外道。
所以现在对照《楞严经》这经文一看，喔，佛早早地就把这个世间一切一切，某一个人什么样子，哪一类人什么样子，都给讲清楚了！所以我们大家听《楞严经》，就要把一切一切都认识了。现在讲〈四种清净明诲〉，这在《楞严经》里边是很要紧很要紧的，这个地方非常重要的！所以，我们听经的人都要特别注意！你看看，这个偷的心如果不除去，你想成佛是办不到的！所以我们现在明白这个道理了，有偷的心，就把它改了；没有偷的心，那更好，也不要叫这个偷的心生出来，这是与道最相应了！
彼等群邪，亦有徒众：就是那一些个邪魔外道、妖魔鬼怪，那一些个害人的魑魅魍魉。他们在这个世界上，各人有各人的徒众，所谓“善一伙，恶一群，什么人就找什么人”，做善的人就和做善的人在一起，做恶的人就和做恶的人在一起。那么这一些个邪魔鬼怪、邪魔外道，他也有他这一些个邪魔外道在一起，有他的徒众。各各自谓成无上道：他都说自己这个道是最好的了，他得到最高的这种道了！甚至于他假藉佛的名字，就说：“喔，我们已经都成佛了！你看，又有这么大的神通！”实际上，完全是一些个妖魔鬼怪！完全是一些个不正当的！
O2预辨妖佛教仪（分二）
P1潜匿眩惑即妖教 P2教人断偷即佛诲
今P1
我灭度后，末法之中，多此妖邪炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识。各自谓己得上人法，詃惑无识，恐令失心；所过之处，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法？却非出家具戒比丘，为小乘道。由是疑误无量众生，堕无间狱。
这一些个魔鬼，我在以前遇着的多了！那么在西方人，都还不知道有这种奇怪的事情。并不是中国人信神信鬼，才有这些个；这是时间久了，这个天地间奇奇怪怪的事情多得很！
我灭度后，末法之中，多此妖邪炽盛世间：释迦牟尼佛说：“我入涅槃之后，在末法的时候，这些个妖邪多得不得了，到处都是！”我们人不能因为没看见，就不相信；这世界上，我们没有看见的事情多得很！要完全等到我们亲眼看见，这一生看不完的。那么这一生看不完那么多的事情，我们也不知道那么多的事情了！那么“多此妖邪”，这一些个不正当的人多得很；“炽盛世间”，就像火似的，在这个世界上烧，把所有的人都烧死了。这一些个不认识妖魔鬼怪的人，就都跟着跑了；他们就像火那么厉害，把人都烧坏了。
潜匿奸欺，称善知识：“潜”，就是潜藏起来；“匿”，也是藏匿起来；就是潜伏到什么地方，或者他这个尽是秘密的，不叫人知道。“奸欺”，用各种计谋欺骗人。“称善知识”，他自己称自己就是明眼善知识，他什么都明白。
各自谓己：每一个都是自己称赞自己得上人法：“上人”，就是菩萨；他说他就是菩萨了。你说，这就是邪知邪见！在佛教里头，就算你是佛菩萨来的，你在有生之日，不能讲自己：“喔，我是佛，我是菩萨，我就是罗汉！”不能这样讲的。这样讲的，这就是魔鬼了！就是这一类的人了！要等到什么时候呢？要等到死的时候。死后不妨叫人知道，你没死之前，不能叫人知道你是谁。
你一说出来你是佛，你什么意思？你说你是菩萨，又是个什么意思？为什么要说你自己是佛？为什么要说你自己是菩萨？为什么要称赞你自己是罗汉？这无非叫人相信我！“相信我”，是什么意思呢？叫人布施钱。这就是一种攀缘！若不是攀缘，你是佛，你告诉人家干什么？你是菩萨，自己就是菩萨，你告诉人家干什么？
讲到这个地方，我以前讲过，有一个太守到天台山国清寺，去访问丰干和尚。这个太守，他叫什么名字呢？你不要问我，我也忘了！总而言之，就是个做官的；或者是你也不一定，或者是我也不一定，没有一定的名字。两个人谈起来了，那么这个做官的就问丰干和尚说：“以前很多菩萨都到这个世界上来，现在菩萨也没有了。我想见见真正的菩萨，也遇不着了！”丰干和尚就说：“你想要遇见菩萨吗？那我们这儿有两位菩萨，我给你介绍，你去见啦！”“啊，你们这儿有两位菩萨？是什么菩萨？是不是泥菩萨？木头雕的菩萨？”丰干和尚说：“都不是！这两位是肉身菩萨，是活菩萨，是人的菩萨，是生菩萨！”广东话的生菩萨，就是活菩萨，活菩萨就是人。
他说：“真的吗？”这丰干和尚说：“我骗你？我是一庙的方丈，我对你讲，当然是真的了！”他说：“那是谁啊？”“我们庙上有两个，一个煮饭的，叫寒山；一个烧水的，叫拾得。这两个人，一位就是文殊菩萨化身，一位就是普贤菩萨化身。两位菩萨都在这庙上行苦行，做苦工；因为没有人欢喜做苦工，他们就愿意做去。你如果想见一见他们，很容易的，你到厨房去就见到了！”
于是，太守就叫知客僧──就是招待来宾的和尚──带他到厨房去见这两位邋遢和尚。这个太守到厨房一看，这两位和尚都像现在嬉皮一样，长头发、长胡子，脸也不洗，身上是污浊邋遢，很不干净的，喔，very dirty ! 但是丰干和尚说他们两位是菩萨，他也就不敢轻慢这两个人，于是就叩头。
寒山、拾得两个就问他说：“你干什么给我们叩头啊？”他说：“丰干和尚说你们两位是文殊、普贤菩萨来的，所以我要向你们叩头！”这寒山、拾得就说：“欸，丰干饶舌！丰干饶舌！”就说这个丰干和尚真多事，尽多说话，他是太多嘴了！于是这个太守向他们两位叩头，他们就向后退。这向后退，不知道退多少步？不只一步，四步，几百步也不一定的；退、退、退到山上了，这后边就是石岩。
这两位和尚就对太守讲了：“丰干饶舌！你弥陀不拜，你来拜我们做什么？”太守说：“谁是弥陀啊？”寒山、拾得说：“这个丰干和尚就是阿弥陀佛转世到中国来，到天台山国清寺来做方丈的嘛！你去向他叩头好了！你不要叩我们！”当这个太守好像要入定这么一怔的时候，这两位邋遢和尚都退到石壁里头去了。在天台山有个月光岩，那个地方是寒山、拾得的隐身处；以后这寒山、拾得也没有了。
这个太守就回去见丰干和尚──见阿弥陀佛去。回到国清寺里一看，丰干和尚也坐那儿圆寂了。啊，他知道丰干和尚是阿弥陀佛来的，但是也看不见了，当面错过了！死了，他才知道；那么活着的时候，没有人知道丰干和尚是阿弥陀佛。
所以佛来的，菩萨来的，他不教人知道的。为什么？他教人知道，就都你也叩头，他也叩头，搞得他一天到晚很麻烦的，也没有时间用功了，所以他不愿意对人讲的。这是在佛法里头，就是佛菩萨到这世界上来的，也不能公开讲，说：“我就是菩萨，我就是佛！”不能讲的。若说自己：“喔，你看我开悟了！你看我就是佛啊！”这简直的！你说这和经上这种人有什么分别？我从来没碰见一个人公开就承认自己开悟了。就虚云老和尚或中国任何开悟的和尚，你问他：“是不是开悟的？”没有人自己承认说：“喔，我是开悟的！”要是说自己是开悟的人，这在佛教里头那是没有这样子的；那除非是一个“新佛教”──美国这儿有个 new dharma（新法）。唉！
那么“潜匿奸欺”，他说他自己是善知识；各自谓己，得上人法。“喔，我是什么？你知道我是谁来着啊？我是弥勒菩萨来的！你知道我是谁来的？我就是观世音菩萨！你现在知道吗？你不要错过机会啊！你拜我做师父吧！”就这样子。（众人大笑）他们不会听中国话的，也都会听了！“你如果不拜我做师父，你拜我的师父做师父，我给你一张戒牒啊！”（哈哈哈！）“六十五块我传给你一个法啊！”（众人大笑）
詃惑无识：可怜得很哪！可怜得很哪！这个“ 惑”，就是欺骗、迷惑，迷惑那些个无知识的人。这个我遇着的多了，不是单单这儿，这个真是遍地皆是！你说他怎么说啊？“你要什么的，信我这儿！我这儿有什么什么。我这儿有法宝，卖给你一个，一个三百块钱。因为我对你最好，所以留给你的；如果不是对你好，这个我不给你的！我不卖，特意留给你的！”你就：“三百块钱？好，这给师父三百块钱，买一个法宝！”（众人大笑）有的不只三百的，有的要拿几千都不定的；所以这个老师的钱，喔，满满的！
我知道有一个，我们东北那边有一个叫刘金童的。那时候在日本占领的时候，他的徒众满天下，多得很！人人都说他是什么呢？是皇帝；将来日本退走，他就是皇帝了。人人要买大官做，这个就买个丞相，那个就买一个外交部长。你买个外交部长要几万块钱，他买个丞相要几万块钱；喔，那个钱多得不知多少！由关外往关内运钱，用火车来运这个钱。唉，他说这个，一般人就相信这个！可你给他讲真法，说不要杀生，他不相信；不要偷盗，他不相信；不要邪淫，他不相信。可是你若说有个什么对他有什么什么好处，这样就相信了，他就拿出钱来了。这样子，我遇着的多了！
恐令失心：“恐”，就是恐吓；恐吓你，使令你把真正的智慧都没有了。“失心”，就是没有智慧了，令你就迷了。所过之处，其家耗散：他到什么地方，哈，那个钱就多得很呢！什么都来了！他到什么地方，就把人家家庭里所有的财产，都拿到他的腰包里去了！
我教比丘，循方乞食：我教化所有的比丘，依照次序，这么顺着方向去乞食。你向南去乞食，他就向北方去乞食，有的向东方，有的向西方；各有各人的方向，各有各人的处所。那么循方乞食，去化缘──去托钵乞食，就是托着钵到外边去化饭吃。
为什么要叫他化饭呢？（一）一切众生供养出家人饭食，可以种他的福报，可以了去他的苦恼。（二）出家人自己不预备饮食，也不预备东西，到外边化来什么东西，就吃什么东西。化来好的饭，就吃好的；化来不好的，就吃不好的，所以自己也没有贪心。
令其舍贪：令比丘舍除这个贪心。你若自己做饭，今天做这个不好吃，我明天再做好吃的！后天做更好吃的东西，再后天做更好吃的东西，这就没有止境。去到外边化缘──化这个饭，有什么东西吃什么东西，不拣择、不分别饮食好不好。
不能说是今天化来的斋饭味道好，高兴的就吃，吃到把肚子胀得大大的；明天化来不好吃的东西，就不吃了。不能这样子，好的、不好的都一样吃；总而言之，吃饱就算了，这叫“去贪”。成菩提道：因为“君子谋道不谋食”，修道的人，只问“我这个道业成没成就”？不管吃得好不好。所以你们到这儿来研究佛法，我告诉你们，不要知道那个吃的东西味道好不好！
诸比丘等，不自熟食：这所有一切出家人，不立炊爨，不自己做饭吃。寄于残生：就是维持这个生命，这个身体活着就可以了。旅泊三界：我们人住在这个世界上，在陆地上住着，这叫“旅”；在水上住着，在船上睡着，这叫“泊”。
我们现在在这个世界，就好像住到旅馆（hotel）一样，所以就不要这么执着。三界，就是欲界、色界、无色界。示一往还：这表示什么呢？为什么我什么都不贪呢？表示我这一回生命结束了之后，再也不到这个地方来了！这个地方最不清净了！所以去已无返：再也不到这个地方来了。就是美国这么样子漂亮的厕所、漂亮的房子，也是来一次就够了，再不要来了！不要贪恋这个厕所，厕所是臭的嘛！你贪它好干什么？这个世界也是臭的，你不要以为这个世界是干净的，这个世界就是个厕所！
云何贼人，假我衣服：云何你做贼，尽偷东西啊？你穿着我佛教出家人的衣服，穿起来一件袍、搭起来一件衣，到那个地方，就说：“我是个法师，我可以讲经给你们听，你们大家要相信我！”裨贩如来：就贩卖如来的佛法，拿着佛法来做生意。造种种业，皆言佛法：他只知道要敛财，只知道和人化缘，叫人布施给自己。
却说：“喔，这一切一切皆是佛法！你跳舞也是佛法，你喝酒也是佛法，你奏音乐都是佛法！这都是佛的八万四千法门之一！”他讲得是井井有条、津津有味。喔，你抽烟也是合佛法，喝酒也合佛法，你赌钱都是佛法；他什么都可以，甚至于你一切一切都没问题！
却非出家具戒比丘：可是怎么样？你叫他受戒，问：“你受了什么戒了？你受了具足戒了吗？”“什么叫具足戒啊？”不要说具足戒，五戒他都不懂，八戒更不明白，十戒也不用问，更不要说十重四十八轻。所以果章到那儿问“十重四十八轻”，他怎么能懂呢？这个“却非出家”，可是他就不是一个出家受了具足戒的比丘。为小乘道：他就为这一小点攀缘心，和人拉拢社会的关系，这叫“行小乘法”。
由是疑误：因为这个，他就有很多被人疑惑的地方，他自己也不明白，所以说疑误无量众生，堕无间狱：本来人家想学好的，你说遇着这么一个糊涂师父，就是前边讲那个“懵懂传懵懂，一传两不懂；师父下地狱，徒弟往里拱。”这样子，都堕无间狱了！什么叫“堕无间狱”呢？无间狱，就是“无间地狱”，没有间断的。一个人在这个地狱里也满，多人也满；一个人在这个地狱里头，没有空余的地方；多人在这个地狱里头，也不会挤迫，也没有空余的地方，这叫“无间地狱”。在这无间地狱里，永远都不会出来的，所以这是痛苦的，是很危险的！
P2教人断偷即佛诲（分二）
Q1先出自己诲 Q2转教先佛诲
今Q1
若我灭后，其有比丘，发心决定修三摩提；能于如来形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上爇一香炷。我说是人无始宿债，一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏；虽未即明无上觉路，是人于法已决定心。若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债，如我马麦，正等无异。
若我灭后，其有比丘，发心决定修三摩提：假设等到我入涅槃之后，那时候有出家的比丘，他发心想要一定修这个定力。能于如来形像之前，身然一灯：他能在佛的前边，用刀把身上的肉挖开，在这个地方添上油来点灯，这叫“身然一灯”。烧一指节：或者把这个指头，烧去一节、两节。及于身上爇一香炷：或者在身上，例如我们在手臂上燃香，这就叫在身上爇一香炷。那么燃一枝香或者两枝、三枝，这样子。
我说是人无始宿债，一时酬毕：释迦牟尼佛说，我说这个人在无始劫以来，宿世所欠的债务，在这一个时候，就都会还了了。长揖世间，永脱诸漏：就永远不会再来这个世间来受苦了！“长揖世间”，就是这一生报尽了，再不会生到这个娑婆世界，受这种的苦恼了。他一切的漏，也都永远脱离了！虽未即明：虽然没有即刻就明白无上觉路：没有再比这高上的这个觉路。是人于法已决定心：这个人于佛法上已有这个决定的心，不会退堕了。
若不为此：假设你不这样做的话。不怎么样呢？舍身微因：你舍你身上来燃香、点灯，或者烧指。若没有种这小小的善因的话，纵成无为，必还生人，酬其宿债：你纵然成道了，你纵然开悟了，甚至于成佛，你一定再回来做人，还要还宿世的这种债务。如我马麦，正等无异：就好像我吃了九十天喂马的那个麦子，是一样的。
佛怎么九十天吃喂马的麦子呢？因为在过去生的时候，释迦牟尼佛做一个在梵志山上的梵志，带着五百个童子在那儿修道。这时候也有佛出世，这位佛出去化缘，因为家里有一个有病的比丘；有病的比丘不能出去化缘，这位佛就叫这一些比丘在斋主那儿乞多一份斋饭，回来给这有病的比丘吃。那么比丘拿着斋饭，经过梵志山，这个梵志闻见饭的香气，他就生了一种妒忌心，说是：“哎，这一些个秃头的和尚，怎么可以吃这么好的东西呢？”就说这一些个没有头发的和尚，只可以吃喂马的麦子，不应该吃这么好的东西。他这五百个弟子，也随声附和，就说：“对的，他们应吃那个喂马的麦子！”
那么释迦牟尼佛成佛了，带着五百个徒弟到这一个国家去结夏安居，这个国王早先很欢迎，把他接到国家来了之后，怎么样啊？哈，这国王又不供养这一些个和尚了！在这时候，一个喂马的马师看见释迦牟尼佛和五百个弟子都没有饭吃，于是就天天用喂马的麦子，来供养释迦牟尼佛和他五百个弟子。
释迦牟尼佛就是当初在梵志山，带着五百个童子在那儿修道的梵志，今生成佛了，这五百个童子就变成五百个罗汉。虽然都证果了，但是他在因地的时候毁谤人家，说这个比丘应该给他吃喂马的麦子，因此今生他虽然成佛了，还要受九十天吃喂马麦子的宿债，所以说“如我马麦，正等无异”。如果他不燃灯或者燃指，或者燃香在身上的话，也就像我要受九十天吃喂马的麦子那个果报一样的。
Q2转教先佛诲
汝教世人修三摩地，后断偷盗，是名如来、先佛世尊，第三决定清净明诲。
汝教世人修三摩地，后断偷盗：阿难哪！你应该教一切世人，他想修定力的；虽然想要修行，但是应该断这个偷盗的心。是名如来、先佛世尊，第三决定清净明诲：这个就是释迦牟尼如来和以前的佛说的第三种决定不能改变的清净明诲。
O3确定三昧得否（分二）
P1喻其不断难得 P2劝其深断方得
今P1
是故阿难，若不断偷修禅定者，譬如有人，水灌漏卮，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。
是故阿难：因为这个，所以阿难，若不断偷修禅定者：假设不断偷盗心，而想修习禅定的话，譬如有人：譬如有这么一个人，怎么样子呢？水灌漏卮，欲求其满：用水灌这个漏的瓶子，或者漏的酒杯、茶杯。“卮”，就是一个瓶子、茶杯。因为它是漏的瓶子，想要用水把这个瓶子灌满了，纵经尘劫，终无平复：纵然经过微尘数那么多的劫，这个瓶子始终不会满的。
P2劝其深断方得
若诸比丘，衣钵之余，分寸不蓄，乞食余分，施饿众生。于大集会，合掌礼众；有人捶詈，同于称赞。必使身心二俱捐舍，身肉骨血与众生共；不将如来不了义说，回为己解，以误初学。佛印是人得真三昧。
若诸比丘，衣钵之余：假设所有的比丘，除了三衣、钵、具之外；在比丘，应该预备三衣，这个衣，不是都大衣，是一件五衣、一件七衣、一件祖衣；还有卧具，还有钵；这叫“三衣钵具”。除了这三衣钵具之外的东西，分寸不蓄：什么也不要，什么也不储藏，什么也不收起来的。乞食余分，施饿众生：天天乞食回来所剩的，给一切没有食物吃的众生吃。
于大集会，合掌礼众：在任何大会的里边，合掌向众为礼。有人捶詈，同于称赞：若是有人骂你的话，你要看成和称赞你一样的，不要认为他是骂你。
必使身心二俱捐舍：必使身、心这两种都舍了，也没有身了，也没有心了；心里也没有贡高心，身也没有骄傲的这种姿态；身也不骄傲，心也不骄傲。真正修忍辱的比丘，谁若骂你，你当他唱歌儿给你听呢！或者你不会骂人，他骂你，你就应该不懂他说什么的，你就当他说日语，或者讲英文。中国人没学过英文的，遇着你讲英文，他不懂；西方人没学过中文的，你讲中文，他也不懂。那么他骂你，你不骂人，不讲这个骂人的话：“喔，他大约是讲日语呢！”或者：“他是说我最好了！”明明他是骂你，你认为他是赞叹你，是讲你好话；要反过来看。
他若打你呢？你当撞着门框上，或者撞到墙上了。譬如你自己走路不小心碰到墙上，把头碰痛了，你回头打这个墙一拳：“为什么你碰我？”是不是要这样子呢？不是要这样子。你若撞到墙上，然后你再打墙一拳，你再痛多一点。那么有人打你，你也就当撞到墙上一样嘛！你不认为这是人打你，也就没有事了嘛！所以打你，你当撞到门框上；骂你，你当他唱歌呢！
身肉骨血与众生共：不单说这个，真正比丘、菩萨发心，就有人想要你身上的肉，或者骨头，或者喝你的血，你都应该舍的，和众生共同的。要行菩萨道的人，你就要舍头、目、脑、髓。头先我没对你们讲，释迦牟尼佛在吃饭那个时候，看见有只老虎饿得要死，没有东西吃了，他就把身体喂那只老虎去。你看，这老虎是世界上最恶的一种恶兽，释迦牟尼佛在因地的时候，都一样把自己的身体做布施，给这只老虎吃。我问果前能不能有这样牺牲，他笑笑，也不知道他有没有？呵呵！
不将如来不了义说，回为己解，以误初学：他不会将佛所说的不了义这个小乘法，做为他自己的说法。就是拿佛所说的法，说这不是佛说的，是他自己说的法，来耽误这个初机；他不这样子，不误初学。佛印是人得真三昧：佛印证这个人得着真正的定力了。
N2判决邪正之说
如我所说，名为佛说；不如此说，即波旬说。
如我所说，名为佛说：像我这样说，这就是佛