宣化上人:我们人不开悟,因为妄想太多。

发布时间:2022-01-06 来源:互联网 我要投稿

摘自《大佛顶首楞严经》浅释

宣化上人讲述

佛言:妙觉明圆,本圆明妙,既称为妄,云何有因?若有所因,云何名妄?自诸妄想展转相因,从迷积迷,以历尘劫,虽佛发明,犹不能返。
如是迷因,因迷自有。识迷无因,妄无所依。尚无有生,欲何为灭?得菩提者,如寤时人说梦中事,心纵精明,欲何因缘取梦中物?况复无因,本无所有。如彼城中演若达多,岂有因缘自怖头走?忽然狂歇,头非外得。纵未歇狂,亦何遗失?富楼那!妄性如是,因何为在

佛言:佛就告诉富楼那,说妙觉明圆:佛的如来藏性,它是妙觉明圆的,也是本圆明妙:它是寂而常照,照而常寂的,它是那么微妙不可思议的境界。既称为妄:在这个如来藏性里边,既然给它称了一个名字叫妄;“妄”,就是虚妄云何有因:怎么还会有所因,还有一个理由呢?若有所因:假设它有个根据,有一个道理的话,就有所凭藉;这个“因”,就是个凭据。若有一个凭据的话,云何名妄:那又算事实,又算真的了,就不能称为妄了。

妄想是个假的,可是因为一个假的生出来了,很多假的跟着也就有了,所以自诸妄想展转相因:因为你生出这个妄来了,于是就像蚂蚁生出蚂蚁、菌生出菌,在很短的时间就会生出很多来。妄想也是这样子!因为你有了妄想了,我没有讲嘛?“善一伙,恶一群,什么人就找什么人。”因为妄想生出来了,哈,妄想也就都聚到一起了,所以变成很多妄想!

为什么我们人不开悟?就因为妄想太多了!不是这个妄想来了,就是那个来了,一天到晚,好像来的宾客一样,左来一个,右来一个,这个走了那个就来,那个走这个就来。我问一个人:“你坐禅的时候,尽想什么?”他说:“我有的时候就想吃好东西,有的时候又想买好衣服,有的时候又想住好房子,有的时候又想买一部好汽车,有的时候又想将来有钱,买一架直升飞机。”喔,坐禅的时候,这一些个问题都来了!这个跑了那个就来,那个跑了另外那一个就来,这叫“自诸妄想,展转相因”。“展转相因”,就是这个跑了那个来,那个跑了另外那一个又来。

从迷积迷,以历尘劫:你有一个“迷”来了,很多“迷”也跟着就来了。因为妄想太多了,应接不暇,你把自性也一天到晚忙得不得了。自性虽然是清净本然、周遍法界的,可是因为应酬妄想应酬得太多了,一天到晚应酬不完,也不得休息,没有时间睡觉去!所以经过很长的时间,也应酬不完。今天这个妄想请客,明天那个妄想就请你去看戏,后天那个妄想又请你去跳舞,或者是聚餐,或者开会。总而言之,很多的问题,很多的事情来,所以从无始劫到现在,这个会还没开完!虽佛发明,犹不能返:虽然就是有佛这么大智慧的人,来给发明这个道理,还不能回来,还不能转头换面,还和妄想做朋友,舍不了这些个妄想。

我不是有那么两句?

舍不了死 换不了生
舍不了假 成不了真

你舍不得死,就换不了生。说:“那舍不得死,是怎么样子呢?怎么样叫舍得死呢?舍得死,我现在就去死了,死了再生。这是舍得死,换得生吗?”不是的!怎么叫“舍得死”呢?就是你在活的时间,就把自己看成一个活死人,不要人家说你一句,你也放不下;对你有什么一个不好的表现,你也受不了。你把自己看成一个活死人,人虽然活着,就当他死了。不要那么要面子,不要为这个假躯壳尽用功夫,所以这叫“舍得死”,舍得,就像你死了似的。这个时候,你大死,然后自然才能大活。

“舍不了假”,那个假的你舍不了,那个真的你也得不着。为什么你没有得到自己这个宝觉妙性,这种圆明觉性呢?也就因为你妄想太多了,放不下你的妄想。你的攀缘心一天比一天增加,一天比一天提高。这种攀缘心一有了,那你就不用想成道的。所以这叫“舍不了假,成不了真;舍不了死,换不了生”。

有的人说,一般人都在死物上用功夫,不在活物上用功夫。我们修道人,就是不要在死物上用功夫,要在活物上用功夫。什么叫“死物”?你尽执着“我有身”,为这个身体来奔奔波波,这就是在死物上用功夫,将来这个身体一定会死的。什么叫“活物”呢?我们的自性是永远不会死的,即使你身体死了,你自性也没有死,不过转换一个房舍而已。所以我们现在明白这个道理了,要在活物上用功夫,不要在死物上用功夫!

如是迷因,因迷自有:像上边我所说这种的道理,“迷”这种的因缘,是因为依照这个“迷”好像就有了妄想。实际上,妄想也是个假的,好像自己有了妄想。实际上“迷”没有个体性,它没有一个自体,所以也不能说是由这个“迷”生出来的“迷”。为什么?迷无自体,它没有个体相。

识迷无因,妄无所依:你要知道这个迷没有所依靠,它没有一个种子,没有一个根本。它没有根,没有自体,那“妄”怎么能存在呢?它就不能存在了。“无所依”,就不能存在,没有所依靠了。尚无有生:这个迷,没有所生,它根本就没有法子、没有地方生出来。好像那个人的头,他自以为头没有了,实际上头还是在他身上长着。这个迷,你不过暂时不明白而已,并不是你因为迷,把自己的觉性也就没有了。欲何为灭:既然没有所生,你怎么可以又说灭呢?也不可以说灭的。

得菩提者,如寤时人说梦中事:得到菩提觉道的人,就像醒着那个时候的人。这个人睡醒了,说在睡的时候做个梦,梦里边又做皇帝,又有多少个娘娘,又怎么样子吃得好、穿得也好,做的事情,也是富贵到极点了。心纵精明,欲何因缘取梦中物:这个人心纵然是再精明,以什么因缘,可以把梦中所有的境界,拿出来给人看一看呢?这不可以的!

这个“寤时人”是谁呢?就是佛。佛说法,虽然能指点你,说在做梦的时候,有种种的境界。但是佛不能把梦中所有的境界拿来表现,给你看一看的。所以妄、迷,也是这个样子,佛虽然说法破迷、破妄,但是他不能把妄想拿出来给你看一看,把迷拿出来给你看一看,只可以用一种比喻,来指示你明白。你不要再要拿出东西来,做一种证据、一种证明,不要这样子!这也就好像那个“寤时人说梦中事”,他不能把梦中的东西拿来给你看一看。

这个梦中的东西,既然你不能取来做一种证明,况复无因,本无所有:况且这个“迷”本来就没有一个根据,也没有一种因缘,没有一种体相,本来就什么也没有。

如彼城中演若达多:就好像室罗筏城那个人似的。谁呢?演若达多。岂有因缘自怖头走:他岂是有什么因缘自怖头走?是他自己生出一种的恐怖心,对于自己的头发生了问题了。什么问题了呢?他自己看不见自己头。为什么看不见呢?他以为自己没有头,那么他看见镜子里一个头,认为镜子里的头不是他自己的,以为在镜子里的头和他没有关系。所以他就自己瞋责自己,说自己怎么没有头呢?啊,没有头,这不成了一个怪物了吗?所以他就跑到外边,各处跑。

忽然狂歇,头非外得:忽然间他这种发狂的心停止了、休息了。自己就明白原来他这个头不是从外边得来的。这也就表示,虽然说是生了一种迷,可是迷无自性,没有一个体相。这个真如自性,就虽然迷,也没有失;不迷的时候,也没有得。就好像自己这个头本来是自己的,并不是说,我得着个头,我又丢了一个头。没有的!

纵未歇狂,亦何遗失:纵然他这种的狂心没有停止、没有休息,那又有什么丢了呢?演若达多把头丢了,到底丢到什么地方去了?所以今天出的题目,问演若达多的头到什么地方去了。你若知道它到什么地方去,那对于这部经典,就有多少明白了!你若不知道它到什么地方去了,那你就要注意听经!注意听,现在就会明白了。“亦何遗失”,就是他的狂心没有休息,他这个头又何曾丢了呢?

富楼那啊!妄性如是:这个迷妄的体性,就像这个头,究竟是有没有丢呢?这个头到什么地方去了?头既然没有地方去,也没有丢,为什么这个人就说他头丢了呢?这个迷妄的性,也就是这样子。因何为在:它的根在什么地方呢?它没有所寄托,没有人来支持它,没有一个东西来做它的后盾,给它来支持,就是它没有根。既然妄性没有根,你说这个“迷”和这个“妄”在什么地方呢?你找不着!这个“迷”,就好像演若达多说他头丢了,没有头了!而他看镜子里那个头,说不是他的头,于是就各处跑,这个“妄”的体性,也就是这样子。