《大佛顶首楞严经浅释》选辑（一）
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷一浅释
1)在佛教里，所有的经典，都很重要，但是楞严经更为重要。凡是有楞严经所在的地方，就是正法住世。
2)楞严经是佛的真身，楞严经是佛的舍利，楞严经是佛的塔庙。所有的佛教徒，必须拿出力量，拿出血汗来拥护这部楞严经。
3)楞严经的内容，说明四种清净明诲，二十五圣各述圆通，五十阴魔的境界。好像照妖镜，使旁门外道的妖魔鬼怪原形毕露，无处藏身。
4)学佛法的人，不但要深深了解楞严经的道理，为了令正法久住而邪法永息，更要到处提倡楞严经，宣扬楞严经，到处解说楞严经，并且要到处护持楞严经，这是佛教徒应该尽的责任。
5)你们常说：我信佛教，我学佛法，但是，这个‘佛’字又怎样解释呢？这个‘佛’字是印度语，叫佛陀耶，中国人欢喜简略，便把陀耶两个字删去了，只用一个佛字，以致一般人以为这个‘佛’字就是中文翻译，其实这只不过是音译。
6)‘佛’字译为中文是‘觉’，而且这觉悟的‘觉’并不只一种含意，而是三种：自觉、觉他、觉行圆满。
7)什么叫自觉？自觉和凡夫不同，好像你我现在是凡夫，还未觉悟，但是佛自己觉悟了，他自己开悟了还想办法令其他人也都开悟，这叫觉他。
8)在自觉与觉他之间，还有种种的阶段和程度的不同，因悟有大小，是依各人的根性而有不同。佛自己得到的大的觉悟，也令他人得大觉悟，到这两种觉悟都圆满了就叫‘觉行圆满’。所想的与所做的都圆满了，是为万德庄严，达到‘三觉圆、万德备’就称为‘佛’。
9)为什么要信佛呢？因为我们本来都是佛，不过现在迷了，不能证到佛的果位上，为什么说我们本来是佛呢？因佛说过：‘一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。’
10)既然所有众生都有佛性，为何没有成佛呢？乃由于妄想执著。有一妄想就想东想西，想南想北，想上想下，啊！钻天入地，无所不想……这些个妄想实在打得太多了，令你数也数不过来，你说说看，你一天到底打多少个妄想呢？你知道吗？如果你能知道，那你就是菩萨了，就因为你不知道，所以还是凡夫。
11)这些妄想执著究竟都执著些什么呢？——执著这个也是我的，那个也是我的——所有的物质享受都放不下，至于精神享受那更不用提啦！真是有什么就执著什么。男人有男人的执著，女人也有女人的执著，善人有善人的执著，恶人有恶人的执著……
12)有了执著就不得了啦！这可不是好事情呀！你自己不明白而已，因为只贪图享受是不会成佛的，所以，一切众生不能成佛是由于妄想执著，才不能证觉。
13)佛曾说过：‘狂性顿歇，歇即菩提。’这是楞严经里面讲的，意即说你这个狂妄自大的心、你这个好高骛远的心，你那种看不起人的心哪！那种只知道我是最聪明的人，只知道我比谁都好。比如有个人长得像个丑八怪，你看他怎样说：‘啊！我真美丽呀！’你看，这个执著多大呀！如果你把这种执著，这个狂心歇止了，便即刻得到菩提。
14)什么是菩提？——就是觉道、就是开悟，开悟就离成佛不远了，因此，你能把狂心休息了，这便是你的好去处。
15)自觉和凡夫不同，你我凡夫是属不觉，已经觉悟的是什么人呢？就是阿罗汉与辟支佛。
16)辟支佛印度话叫辟支迦罗，是从十二因缘而悟道的，阿罗汉是由四谛法悟道的，故自觉异于凡夫。
17)觉他和二乘不同，什么叫觉他？‘觉他’要有菩萨心肠，菩萨便是觉他，也可说是利他，故菩萨异于二乘。
18)声闻是罗汉，缘觉是辟支迦罗，菩萨就是菩提萨埵；究竟这三者是由一个人、两个人或是三个人修成的呢？这可以说是一个人，也可以说是三个人。
19)怎么说呢？因为可能有一个人他先修声闻，然后修缘觉，再由缘觉而修菩萨的六度万行，他一个人全包办修了这么多的行门，这种种的法，所以可以说是一个人。
20)但是，又可能是三个人：第一个修声闻，修成后他就不再求进取了，做个自了汉，自己开悟了就不管其他的人了，停止在阿罗汉的程度上；另有一个修到阿罗汉，然后进展至辟支佛的果位上，便不再前进了，这样就成了两个人，加上第一个人就成三个人了。
21)到了辟支佛的果位上也只是自觉，不是觉他，等到菩萨乘才是觉他。菩萨修六种波罗蜜与万行相应而成，行菩萨道直到圆满，这叫觉行圆满，就成佛了，故欲觉行圆满须不离菩萨。
22)‘如来’这两个字：‘如’是无所不知，‘来’就是无所不来。佛法的本体是如，佛法的用就是来；佛的体如如不动，来而不来，那么到什么地方去呢？金刚经上说：‘如来者无所从来，亦无所去。’也不到我这儿来，也不到你那儿去；是在你那儿，也在我这儿，这就是如来。
23)如来是佛的十号之一，最初佛有多少个名号呢？最初每尊佛有一万个名号，以后才把它减少，因为一般人记不得那么多，于是就缩减到每尊佛一千个名字，但是，一千个还是使人记不了，因此就再减到每尊佛一百个不同的名字，尽管如此，众生仍然很难记得，于是乎又缩到十个，这十个名号，也正是每一个佛的通号。第一个名字是‘如来’，是乘如实之道，来成正觉，就是成佛了；第二个是‘应供’，意思是应当受人天的供养；第三叫‘正遍知’；第四是‘名行足’；第五叫‘善逝世间解’；第六叫‘无上士’；第七是‘调御丈夫’；第八‘天人师’；第九‘佛’；第十是‘世尊’，每一位佛都有这十种名号。
24)什么叫‘了义’呢？‘义’是意义，这个意义了了，是把世间、出世间法，完全都证得无余了，再也没有法可修，再没有法可证了，这也就是永嘉大师证道歌上所说的‘君不见绝学无为闲道人，不除妄想不求真。’绝学，是最高之学。无为，是不妄为。闲道人就是悠闲清净的人。不除妄想，不求真理；为什么不除呢？是因为除尽了，妄想已没有了，不求真，是因为已经得到了，所以不需要再求了，了义就是这个意思。
25)因为连‘妄想’或是‘真’都不分别了，学到了极点就叫‘了义’，不了义就是还有意思。
26)想到达佛的境界上，需要行菩萨道。菩萨有五十五个位子，其中包括：十信、十住、十行、十回向、四加行、十地，加上佛，就是五十五个级位，每一级里面都包括了千千万万的菩萨，无量无边那么多的菩萨。
27)什么叫‘万’行呢？这是说修行的行门很多，那到底有多少呢？有八万四千行门那么多！万行是菩萨所修的。
28)菩萨不但修万行，而且还修六度，六度是什么呢？第一布施。第二持戒。第三忍辱。第四精进。第五禅定。第六般若。
29)布施有三——即财施、法施、无畏施。
30)财指所有的金钱财产，是每个人最爱惜的，也是世界上最肮脏的东西。你看，我们的钱数来数去，不知经过多少人的手，其间不知带了多少的细菌或病菌等的微生物，故在佛教里把钱称作‘不净物’，第一是来源不净，有些钱的来路不明，有人说‘我做工赚回来的钱应该是正当的了吧？’虽然来源是正了，但那些钱本身带著很多病菌在上面，很容易染上传染病，由此可知钱是多么不洁净的东西；可是，每一个人都喜欢它，一点不嫌多。殊不知钱多了，毛病就愈多！可是这种不好的东西，人人却都爱之如命，而不能暂舍，如果你能舍那就是布施，行布施的人就是行菩萨道；菩萨修六度万行，第一就是要喜舍，喜舍就是说把自己的钱拿出来布施给人家，帮助别人，这就是财施。
31)人做布施是不容易的，人的心是个‘理欲战斗场’，好像看见一个人很困难，没有饭吃，想送他一块钱，让他吃饭去，于是把手伸到口袋里去掏钱。就在这时候，第二念又生起了，想著：不行！如果一块钱给了他，我搭巴士就没钱了。因此第一念虽想舍，第二念便又想到自己要坐巴士了，于是又把钱放回口袋里了；这样的情形由小而大——同这一块钱乃至十、百、千、万、万万块钱，都是这样：常常在布施的同时会生出一种自利的心，所以，财施说起来很容易，做的时候就不容易啦！
32)第二是法施，就是‘法’的布施。现在我讲经说法，就是以法来布施，所谓‘诸供养中，法供养最’，因为以钱布施是有限量的，但以法来布施是没有限量的，例如我现在讲经，你们因听了一句经典而开了悟，证得一个境界，那我的功德就大了，因为我讲经说法可以帮助你成佛的，故法施的功德最大。
33)还有无畏布施：当别人遇到飞灾横祸等不幸的事情，或遇抢劫、火灾等恐惧惊惶的事件时，你能给予安慰、帮助，使人免除惊恐，这是无畏施。
34)第二度是持戒。佛教中最重要的是戒，什么是戒呢？戒是‘止恶防非’，止恶是停止一切的恶事，防非是提防所有的过错，也就是‘诸恶莫作’——所有的恶事都不要做，‘众善奉行’——所有的好事都要去做。
35)我们不要只愿盘算著这一回我有没有吃亏？有没有上当？看看自己有没有占著便宜？一切事情总要算算自己的利益，总想要占便宜，但是到头来却发现自己吃亏了，所以我们应该为人家打算，不应该为自己打算，持戒的目的，也就是要做到‘诸恶莫作，众善奉行。’
36)戒有多少种呢？戒有很多种，基本的有五戒，在家学佛的皈依三宝之后，若想往前进一步，就要受五戒，受了五戒之后再前进是受八戒、十戒。
37)受十戒就是沙弥了，受了沙弥戒后要正式做出家人，就必须受二百五十条比丘戒，比丘尼则要受三百四十八条戒。菩萨也有戒，菩萨戒有十重、四十八轻，重的犯了不能自行忏悔，轻的犯了还可以改过自新。
38)佛将入涅槃的时候，阿难向佛请示：‘佛在世的时候，佛是我们的师父；佛入涅槃之后，我们以谁为师呢？’佛陀便告诉他们说：‘我入涅槃之后，应以戒为师。’
39)任何人要想修道就一定要受戒，守护清净的戒体就好像守护摩尼宝珠一样，学佛的人如果不守戒，就等于一个瓶子底下有了洞，水一装进去就漏掉了，要是能守戒，久而久之就会成为无漏。
40)我们每一个人都不要自满：以为自己已明白很多了，以为自己智慧大了，既然如此，请问你为什么又还没有成佛呢？就因为太自满了，以为已学得了许多的知识，其实学什么就被什么障碍，有了障碍，也就成不了道了。
41)现在，诸位把你我他的思想放下，把这个思想平静下来，把自己的心念空了，要做什么呢？装无上的妙法呀！如果每一个人能把自己心头的杂念渣滓清除了，然后听经，这样便会一闻千悟，容易明白了。
42)金刚经上说：‘凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。’可见所有一切相，都是假的，你若能在这有相上而知道它是无相的，就是见到佛了，亦即你明白了这个法的本体，寻到了法的根源，便等于见到佛一样。所以，这个般若就是我们每一个人固有的智慧，我们要把智慧的宝藏打开，才能显现出我们的本来面目，这好比金矿里藏著金子没有人知道，有些人虽知道了金矿却不去开采，还是等于不知道一样。那么应该怎样做呢？必须动用人工努力去开采！而这个每人都有的金矿就是实相般若，如果我们不发勇猛心去精进修行，就等于知道了金矿不去开采一样，如此焉能取得金子呢？必定是得不到的。
43)什么叫做波罗蜜呢？事情成功圆满了叫波罗蜜，你要学佛，终于成佛了叫波罗蜜，譬如你肚子饿想要吃饭，吃饱了叫波罗蜜；你想要睡觉，躺著就睡著了也叫波罗蜜。忍辱也是波罗蜜，持戒、精进也叫波罗蜜，禅定是波罗蜜，布施、般若都是波罗蜜。中国有一种水果叫波罗，也称波罗蜜，是甜的，因此，什么事情做圆满了，得到甜的果，就叫‘波罗蜜’，因此菩萨所修的六度，也叫六度波罗蜜。
44)每一个人都可以学菩萨发心，行菩萨行，做菩萨事，那就是初发心的菩萨，菩萨是不自私的，并不是我做菩萨你不能做，你不能和我相比，不是的！我们不但可以做菩萨，而且还可以做佛，‘一切众生，皆堪作佛’这句话，相信现在大家都明白了。
45)现在讲‘首楞严’，首就是第一的意思，即是头一件事，那是什么呢？是楞严，楞严这两个字是梵语，翻为中文就是：一切事究竟坚固。
46)一切事究竟坚固是个定，和不定就两样了，什么叫做不定呢？好像做事情犹疑不定，想向前走，腿又不听话，于是就向后走了；想往好的做却做不得主，就去做坏的，这叫不定，好像做事没有恒心，便叫不坚固，恒心就是恒常不变的心。
47)因此，我们现在来学习楞严经，大家都应该具有‘坚、诚、恒’这三个条件，‘坚’是坚固心，不能中途打退堂鼓半途而废。‘诚’是要有诚恳心，念兹在兹，学习经典应要发愤忘食，乐以忘忧，不打其他的妄想，要研讨从经中听到的道理，对于经义自己有什么意见？统统要诚恳的去学习。‘恒’是有恒远的心，不是学了三天或两天半觉得太难了，简直是枯燥无味，学来学去没兴趣，就不学了，心想还不如到花园或其他地方去玩玩算了，于是便逃之夭夭，这便是没有恒心。所以，你有恒心、有诚心，就是究竟坚固，这样便有定力（不为一切环境所转变，是为定力）。
48)释迦牟尼佛就是为了使众生了生脱死而示现于世，在法华经上说：佛以一大事因缘出现于世。这一大事就是我们每一个人的生死问题，生从何来？死住何去？这道理不明白即有生死，明白了就不会有生死，释迦佛到此世界来就是为了令众生知道怎样有生？怎样有死？
49)来到这个世界的众生，都是奔波劳碌，辛辛苦苦，他们为住而忙，为蔽体的衣服而忙，为充饥的食物而忙……他们忙碌地劳作，如果问他们：‘为什么要工作呢？’一般人都会同答说：‘为了三餐。’不管是中国人或外国人，每个人都是为了生活的问题而奔走忙碌，但是却没有人为生死而忙，更没有人会去想一想：我为什么到这个世界来呢？我是怎么来的？从什么地方来的？也不见有人见面时会问：‘你是从哪里来的呀？来了多久啦？……’真是连自己来的地方都忘了，去的地方也忘了。释迦牟尼佛看见人把生死大事忘记了，故到这个世界来提醒我们，必须要注意及研究这个问题，是以，法华经方便品说：‘诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世………欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。’
50)何谓‘开佛知见’呢？一切众生，本来具有佛的知见，本来的智慧和佛是一样的，只不过像金矿一样，尚待开发，然后本性才能显现，必须如法修行，才可以把真金开采出来，真金之中，是没有渣滓的，如掺入杂质，便不是真金了。
51)那么，我们本有的佛性、本有的智慧，在什么地方呢？就是在我们每个人的烦恼里面，由于每个人都有烦恼，故个个都有佛性．只是未能显现出来，因而成为烦恼罢了。
52)现在打个比喻：烦恼犹如一块冰，佛性好比是水，水有湿性，而冰也具有湿性；水是智慧，冰即烦恼，由此可知，智慧与烦恼同是含藏佛性的。
53)现在，再来比喻它的作用，水柔不会直接伤害人，而冰硬却能伤身害命，比如一盆水泼到你身上来，你只觉清凉，却不会伤及身体；但如把一大块冰往你身上掷，就会打伤你，甚或置于死地，这便是智慧与烦恼的分别。例如人起了烦恼即会生嗔心，继而破口骂人，使他人也生烦恼，但有智慧的人说出来的话，令人听了会心生欢喜，甚至连原有的烦恼都一并消除了，这就是冰与水，亦即烦恼与智慧的不同处。假如我们将烦恼变成智慧，那便是返本还原，因为冰可化成水，水也可以成冰，因此不能说众生不是佛，佛不是众生。其实，佛是众生的佛，众生是佛的众生，这只是一种转变，若能明白你的自性便是佛性，就能把烦恼变成菩提。
54)菩提即是觉悟的道理，觉悟些什么呢？悟到一切都无所执著，若有所执，就不会觉悟。觉悟的滋味怎么样呢？是把烦恼断了，到没有烦恼、没有无明时，就现出智慧，因而得到解脱，这叫开佛知见。
55)佛的知见，不像我们众生的知见，整天尽打妄想，生出执著心，谁对我有一点不好，就生出烦恼心，其实，你若对人家好，怎会有人对你不好呢？明白了这个道理、就不会有人对你不好，因为不是人家对自己不好，而是自己对人家不好，这叫做‘一个巴掌拍不响，两个巴掌才会响。’在悟佛知见之后，便是入佛知见，须勤谨专修，回光返照，待光照到了心里去时，整个智慧也就开现，这是入佛知见。
56)‘恃多闻，忽定力’，恃乃仗恃之意，仗恃什么呢？仗恃多闻。多闻是多所见闻，如读经听法多，知识也多，好像阿难便具有多闻的机缘与能力，佛所说的法因他常随侍数十年，每一法会所说的他都记得住，真是过耳不忘，这叫多闻，也称博闻强记。因所记取的道理多了，便有所仗恃，故说恃多闻。忽定力，是忽略了定力的重要，阿难就是这样，以为能广闻知见就够了，因而不重视定的修养，不去用功参禅，不晓得打坐是行，听法是解，所以我们必须解行并进，互为相应，才是正途。希望各位既重多闻，尤重定力，双管齐下，勇猛精进，这样，当会得到不可思议的殊胜境界。
57)这部经乃以楞严咒去解救阿难而引起的，一天，阿难独自出去乞食，遇到摩登伽女，那时的摩登伽是外道，她会一种咒术，名先梵天咒，由于见到阿难生得英俊，便为她的女儿用咒术迷惑阿难，供其淫乐，阿难因定力不够，于是不由自主，眼看将要破淫戒了，那时佛陀知道了，即敕文殊菩萨用楞严咒救回受迷的阿难。
58)当回到佛前，阿难便痛哭流涕地说：‘（我）一向多闻，未全道力。’因此恳请佛陀，告诉他十方诸佛是怎样修行而得以成正果的。故本经的因缘是为了阿难仗恃多闻，忽略定力，引起佛陀广说诸理，来破他的迷执。
59)‘警狂慧，护邪思’，警是警告，警告具有狂慧的人，狂慧是天生的聪明，但却不务正道，反而藉他的智慧去做害人的事情，而且思想邪恶，不加改正，甚至更运用其智慧去掩护他的邪恶思想，即所谓护短。简言之，是警告有狂慧的人，护持他那不正当的思想，亦等于警告那些做糊涂事的聪明人。正是：‘聪明乃是阴骘种’：由于前生有些德行，所以今生就聪明了。
60)‘阴骘引入聪明路’：为什么会聪明呢？是因为曾做过很多善事，阴骘即是人所看不见的好事。假如做了件好事便鸣锣击鼓地大事宣传，这就不算是阴骘，所谓：‘善欲人见，不是真善。’做了好事就到处告诉人，那便不是真的行善，只不过贪图一个善的名而已。‘恶恐人知，便是大恶。’做了恶事，却恐怕人家知道，这就必然是件大恶事。
61)‘不信阴骘恃聪明’：因为现在聪明了，便用不著广行阴德，也不再行善了，只是专运用那些小智慧，于是‘聪明反被聪明误’：终于，被那小聪明贻误了自己，不再往好的方面去精进，而渐渐的堕落。
62)大恶的人，如回过头来便成大善；相反的，大善人也会因堕落而转为大恶；具有狂慧的人常会做出颠倒的事情，是因为有了邪恶的思想，本经就是要纠正这些人，让他们走上正路，回复正确的思想。
63)‘指真心，显根性’，这部楞严经是直指人心，见性成佛的，那么，指人的什么心呢？是直指真心！真心，是看不见的，或说：我知道我的心生在体内，形状像倒挂的莲花。须知那个不是你的真心，只是一个肉团心，它不会有什么作用，只不过是维持躯体生存的一种机器而已。如果认为它有更大的功能，那么，何以人死后，其心虽在，但已不能起什么作用了呢？这足以证明肉团心并非真心，故知真心乃本有的佛性，它不在身体之中，也不在外面。
64)魔有很多种，据本经所讲，即有五十种，其实可说是很多很多的，有天魔、地魔、人魔、鬼魔、妖魔………等等，都是从各方面来扰乱禅定。其因是由于我们在末成佛或未信佛之前，与所有的魔王同是一家人，互为眷属，而现在要与他们分家，去修禅定了，他舍不得你，于是便从中扰乱，障碍你的修行，因此，如果定力不够，就会被魔的境界所转而跟魔跑了；若定力具足，则如如不动，了了常明。如如不动是定力，了了分明是慧力，能有定慧的力量，则什到魔也动摇不了你，反之若没有定力便会到魔的家乡去，成为魔子魔孙，辗转不已了，这是很危险的。
65)外道所修的定力，因不知性定的重要，反而从末梢上著手，光在自己的假躯壳上用工夫，头一件是错把自己的心识作真心，所用的功，即使有一点寂灭的境界，都是不实在的，犹如用一块石头把草压上，这可能暂时使草不能生出来，但把石头移开了，草仍然会长出来的，因此如不把妄想的根截断了，就不能了生死。离一切相，彻底地把妄想的根清除掉，这样，有一天使会豁然开悟。假如用妄想心去修道，就好像煮沙欲成饭，一无是处，纵修尘劫，亦难脱出轮回。
66)上面所提的魔，只不过是外魔，此外还有自心魔；外魔还易于消除，而源于自心所生起的魔却难以消除，例如病魔：记得我年轻的时候，曾说过两句狂话，我说：‘人人都怕魔，我是魔怕我！’谁知说了不久，魔就来了——那是病魔，经过一场大病，终于变成我怕魔了。由此可知，修道的人切勿信口雌黄，不要胡言乱语，必须一心修道，不要用人的心，而要用道心，亦即是要修性定、修实证，不要老在虚妄之中打转，比如乱打妄想：或者以为自己成佛了，于是乎在坐禅之间便觉得放光动地，或在坐禅中看见佛来为自己授记，说：你快要成佛了。……这些都属妄念，或魔的境界，而不是实证。
67)释迦牟尼佛证果，是在菩提树下，他坐了四十九天，夜睹明星而悟道，开悟了，于是他说：‘奇哉！奇哉！一切众生皆有佛性，皆堪作佛。’在他未证果之前，天魔曾来试验他，变成美女，在佛前施以诱惑，但佛当时在定中，未为所动，因此才得以证果。故我们欲修实证，必须要有性定，性不动摇，所证的果才是真实的，不然则成邪定。
68)什么才是颠倒想？其实，我们世间所有的人所想的都是颠倒想，故楞严经出世的因缘是要销除我们的巅倒思想，因此称‘销倒想’。除细惑，除去世人微细的、眼睛所看不见，耳朵所听不到，心里所想不出的那些微小的迷惑。如果一念不觉，便会生出三种细惑，所谓‘细惑如尘，自性如镜。’现在我们犹如明镜之上沾著无数的微尘，故神秀大师有一首偈颂说：‘身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。’
69)曾经有人说：这首偈是不对的，但我认为是对的，因为每一个人都本具菩提的种子，故身好像是菩提树，人的本性真心犹如明净的圆镜一般，故说要时时勤拂拭，即是需要时常修行，并劝勉行者不要让明净的真心被世尘污染了，正是：‘今日擦，明日净，擦来擦去如明镜。’所以这首策励行人勤谨修行的偈颂是对的，是开悟前的人所应予遵循的。
70)对六祖大师来说呢，就是：‘菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。’由此偈颂，可见是开悟后之作，所谓：‘一念不生全体现，六根忽动被云遮。’一念不生起，佛性自现；六根一动，心光障蔽，如被云蔽。故为众生销倒想，除细惑，即是本经一大因缘。
71)‘明二门，利今后’，首句的意思是令众生明白平等与方便这两种法门，平等法门乃一心万法，原本无差，平等一相的意思；方便法门为权宜之法，意即不是实在的，而是在实法之中善巧运用，属暂时性的，而实法则永远不会变易，故说法有权实两门，时以权巧方便，导之趋入实法。
72)举个例子：好像释迦牟尼佛的‘空拳度子’，他抓著一个空拳头，去救度一个小孩子，起因为有一个小孩子往井边爬去，差不多要掉到井里去了，如果掉进井里去就会淹死，叫他回头，他是不会听从的，因此，释迦佛便抓著他的拳头说：‘我这手里有糖，你快点回来吧！我把糖给你。’小孩子听说有糖吃，于是便爬回来了。这是不是佛在打妄语呢？不是的！佛陀对众生施教，常用这种权巧的方便法门。
73)藏即三藏，分为经藏、律藏，及论藏，三藏又属三无漏学，亦即‘戒、定、慧’。经藏属于定学，律藏为戒学，论藏乃慧学，在中国的经典上常看到‘三藏法师’这种称呼，便是指这三藏。经藏中所宣说的，多数是教人修定，例如此部经便是教你修禅定的，故这部经是有关定学，属于经藏，但其中也兼及戒学与慧学，只是不多，故说它是以定学为本，
74)说到乘，什么叫乘呢？比方轿车，车有大小，小车只能自乘，如脚踏车，故称小乘，小乘乃声闻缘觉乘，大乘即菩萨乘。菩萨乘犹如大车，可载很多人，所以佛所说教，有大小乘之别。而这部经为教菩萨法，乃诸佛所护念，属大乘所摄，故是一部大乘的经典。
75)为何说这部经是教菩萨法的呢？因为有些阿罗汉要回小向大，发菩提心，行菩萨道。阿难从摩登伽女的家回到佛所，乃启请释迦牟尼佛，指示他过去一切如来所修的菩提道，于是，释迦佛答覆他所问的，说道：‘这种法就是菩萨所修的法。’故这部经是属菩萨乘，而不是小乘法。
76)提到人法双亡，我倒记起一则公案：在释迦牟尼佛时，常有人讲去供斋，当佛受供之后，就会给那些斋主说法。按照律仪通常是由斋主向佛稽首顶礼，然后求佛说法，有时佛不在，就请佛的弟子、罗汉等去应供，应供完了也是要说法的。
77)有一天佛领著大比丘众去应供，只留看一个小沙弥看门，这时又来了一个斋主要施供养，但是佛及大比丘们都赴斋会去了，于是那位斋主便道：‘只有你一位沙弥也好，还是请你去应供吧！’这位小沙弥终于战战兢兢地便跟著去了。
78)受供完了，这位斋主便毕恭毕敬的拜伏地上，向那小沙弥叩头请法，你猜这位小沙弥怎么样呢？他怕得静悄悄地下了座，跑回佛的住所去了。
79)这位斋主跪了那么久，都没听见讲什么法，便偷偷地抬头一看，只见座上都空了，就在这刹那之间便开悟了，究竟他开的什么悟呢？是悟到人空法空，当时顿然觉到：‘噢！原来是这样，但是，光开悟还是不行呀，需要去求印证才是。’便赶紧跑到祇树给孤独园去，找那位小沙弥印证。
80)那位小沙弥，逃回去之后便连忙躲到自巳的睡房里，把房门拴上，原因是怕那位斋主来找他讨法债，要他说法，谁知刚锁好了门不久，斋主便已登门找他来了，而这个无法可说，缩成一团的小沙弥也因此急得开悟了，他也悟到了人空法空的道理。
81)这正是因缘一到，焦急和欢喜都一样可以开捂，当境界来了，则水流风动，钟声铃响，都可以开悟，就像煮饭似的，需要等到机缘成熟了才可悟入，只要能专心一致的修行，毋急毋躁，毋怠毋荒，总有一天你会明白的。
82)所谓圆教，是一切圆融无碍，交互相摄，就像我们念佛，一声南无佛，便即回向一切的众生，念佛应为大家念，为众生念，这就是圆融无碍。
83)佛在世的时候，有一次带看弟子们到一个国家去，而那儿的国王臣民都不欢迎、也不供养他们，后来等到摩诃目犍连尊者来了，这国家的国王大臣，以及诸老百姓，都恭恭敬敬的给予欢迎，并且悉心供养各种所需，这么一来，佛的弟子们大感诧异，不明所以，认为盛德如佛，到了此城都不受欢迎，亦无人供养，反而他的弟子目健连却得到这么多人的尊敬，这是什么道理呢？因此便请问于佛。
84)佛遂向徒众解释说：‘这是因为在过去生中，我和他们并没结下善缘，而目健连在往昔生中，为一樵夫，有一次遇到一窝蜂来螫他，他曾对这窝蜂念了一句“南无佛”，并发愿说：“请你们不要螫我。我将来得道，当先来度你们成佛，千万别起这个恶心害人。”因此，蜂子也就不螫他了。而这窝蜂轮转至今，成了这个国家的国王臣民，那樵夫也在今生修成比丘，往昔曾发过愿来度他们，故今日相遇，便受到热烈的欢迎和礼遇，这都是夙世的因缘所造成的。’
85)所以我们修道，就应该与一切众生结缘，当眷顾他们，发愿度化他们，同登彼岸，共成佛道，所谓：‘未结菩提果，先结众生缘。’这是很要紧的，这乃是大乘菩萨的发心，不要成为一个只顾自己，不顾他人的自了汉，正是：‘欲结菩提果，广结众生缘。’
86)为什么要这样呢？因为众生就是佛，如对众生好，即是对佛好，你若把一切众生看作佛，则众生也会把你看为佛；若把众生当作魔王，则众生亦把你当魔王，这等于带著有色眼镜看人，你看人是有色的，人家透过你的有色玻璃看你也一样。所以我说：众生之间，就好像互通了无线电，是共相连系的。
87)此部经所教化的是什么众生呢？是‘情与无情，同缘普化’。主要的是声闻、缘觉，及有学的行者。声闻是闻佛言声而入道的，修苦、集、灭、道四谛法。缘觉有两种：（一）生于佛世之时，修十二因缘悟道的。（二）生于无佛出世时，藉现事缘而悟道的，亦称为独觉，独觉的行者，住在深山幽谷里，隐于岩崖洞穴间，静观天地万物之生灭现象，因而悟道。
88)说起这部经的因缘，是很长远的。早于天台智者大师研诵法华而创立三观，后遇梵僧，与智者曰：‘此与天竺楞严意旨相符。’智者闻后辄向西方叩拜，冀能一观楞严的意旨，不料这么一拜便拜了十八年，而终未能得见这部楞严经。
89)原来这部楞严经当时在印度是属于国宝，乃龙树菩萨到龙宫去取出来的一部经典，故视作稀世奇珍，禁传国外。本经的译者般剌密谛法师后来曾企图把它流传到外国去，尤其是具有高深文化的中国，但初次被边关官员查获，带不出来；随后他想出另一个办法，乃用最柔细的白毡，把经写好，用蜡封妥，割臂潜藏皮下，及创口平复，再携出国，俟抵中国广东省，适与被贬的丞相房融相遇，于是为房相请到寺中，翻译这部经典，此乃传译本经的一段困难经过。
90)如今，我们得以研读此经，实多亏这位般剌密谛法师的一番苦心，各位想想：这部经是多么的重要呢！再说，智者大师获悉天竺有此经，即虔心遥拜十八年，但终未曾一见，我们现在却不拜而遇，并且能一同读诵参研，如此因缘，又是多么的殊胜呢？希望大家珍重！
91)‘沙门’乃印度语，华译‘勤息’，即勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，如是行藏，即属沙门。
92)佛在世的时候，有马胜比丘，穿袍搭衣，行经道上，舍利弗在路上遇见他，大为赞叹他的庄严威仪，遂向他探询，马胜比丘答曰：‘诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。’舍利弗听他这么一说，便随他到祇树给孤独园，拜佛为师，出家修行了，故佛行勤息，是亦号‘沙门’。
93)这位般剌密谛法师多行勤息，化及有情，固足以称作沙门，他把本经潜带入中国，又须从速地译完它，为什么呢？因他匿经去国，不久国王当会降罪于边官，故这位法师打算赶快回国，以认其罪，毋令贻害他人，由此可见这位法师的高行雅操，也可见他对本经的贡献，功德是如何的大了。我们今日得见是经，实赖谛师此项广大功德所赐，故谨在经首，将这位元沙门的一段宏法经过，先向大家介绍。
94)何谓勤修戒定慧呢？首先应皈依三宝，继应谨持五戒，并且依戒修行，相信很多人都知道五戒，就是：（一）不杀生。（二）不偷盗。（三）不邪淫。（四）不妄语。（五）不饮酒。这五条戒是学佛的准绳，非常重要的，如果我们都能修持五戒，就不会失落自己的本份。
95)可能有人说：前四戒，看来是应该守的，但为什么喝酒也要戒呢？甚至有很多人就是为了喜欢抽烟喝洒，由于有这么一项戒酒的规条，就宁可不亲近佛法，然而，却不去问问一下：抽烟对不对呢？喝酒应不应该呢？又或许有人会说：人人都喝酒，人人都抽烟，此乃人之所发好，有何不对呢？殊不知‘买焉不察’，染习成风，无知蠢动，迹近盲从，及至习以为常，尚懵然不觉，于焉人云亦云，终至移形换格，癖病日深，积习难除，犹自狡辩，强护其短，这确实是弥足悲叹的事。须知即或未酿成大病，但已具小病，纵然未演成大病，也属毛病了，各位看看，这是多么的愚痴呢？
96)为什么我们需要戒酒呢？这里给各位讲一则故事：有个人发心学佛，并受五戒，唯独好酒，且恶习未除之余，一天举杯欲饮，却苦无下酒之菜，适见邻鸡，搜啄而来，乃大喜过望，捕而烹之，这么一来，只为杯中物，转瞬间接连地犯下了盗戒与杀戒，迨畅饮之余，邻妇过门查询了，此君复频频摇首，口口称无，更于酒气翻腾之下，见美色而起淫心，竟强而污之，由是，妄语戒及淫戒也一并犯了，事后，拘于官，绳于法，系于囹圄。你们看！只为一点小毛病，便使一个佛子接二连三地把五戒全犯了。此乃因酒能乱性，到时身不由己，即胡天胡地，而招致大祸临头，正是‘星星之火，可以燎原’呢！各位不可不慎，也不可不戒！
97)受戒，应怎么受呢？并不是自己看看书上所说的，怎么不杀、不盗、不淫、不妄、不酒，就算受了戒，其实并不是这么简单随便的，也不是在佛前上了炷香，或烧几个香疤，就算是受戒了。而是必须请求一位高僧大德，为你正式地依法主持，说戒作证，授你戒体，才属受戒，然后更需依法修行，这样，才有不可思议的功德。
98)此部经的宗旨，是教我们修习坚固大定，因为修定便可智慧大开，如果没有定力，便得不到慧力，没有慧力，又怎能学佛呢？那么，定力又从何而来呢？乃是从戒而来，平素不滥于情，而用道心处事，是为定；修定，源于受戒守戒，方能在修行之中，与法相应，获致法水的灌溉，而得以欣欣向荣。
99)楞严经的行文措词，都极为优美，堪称诸经之最，各位如有志研学中文，这部经亦足为你们的范本。
100)以上所讲的，都属经前方便，现在我们开始正说经文。待续
◎回向偈◎
願以此功德莊嚴佛净土上報四重恩下濟三途苦
若有見闻者悉發菩提心盡此一報身同生極樂國