上宣下化老和尚讲述
解空第一大菩提 即相离相断诸疑
仓库虚无叹希有 宝篋重现更出奇
行深般若波罗蜜 打破葫芦泯东西
言语道断证三昧 行住坐卧露天机
须菩提也是大权示现，倒驾慈航来的，因為他过去已经成佛，是「青龙佛」，那麼现在他隐大示小，现老比丘相来助佛扬化，所以他这种境界都是不可思议的，是自无化有、自有化无。
空须菩提，善吉善现
「须菩提」又是什麼意思呢？「须菩提」这个意思是「空」的，是个「有」的，是个「吉祥」的。怎麼是「空」的？他父亲是个狠有钱的人，有狠多财宝，所藏的金银珠宝有狠多狠多；他家有一百零八个仓库，每个库里都装满七宝。可是须菩提一出生时，奇怪的事情就出现了！这一百零八个仓库就空了，珠宝统统都没有了；仓库里边所有的金银财宝，也都不知道到什麼地方去了，都空了。他的父亲就著急了，「喔！我这麼多的宝贝都去了哪儿呢？是不是被人抢去 、被人打劫了？我们这麼多的财宝现在都没有了，生这个小孩子有什麼用呢？」於是他父亲就到爻卦的地方去爻个卦，问问这宝贝都到什麼地方去了？这个小孩怎麼样？
因為他一生出来，这个财宝都没有了，所以他父亲，先给他起个名字叫「空生」，空了。去一占卦，得到的卦爻说：「你这个金银珠宝都空了，这是最好的！没有什麼不好的，你不要烦恼。这是最吉祥了！你生的这个小孩子，可好得不得了，既善且吉，又善又吉，好得狠！没有比这个再好的！」既善且吉，所以又改名叫「善吉」。
等到过了七天之后，他家这一百零八个仓库的珠宝又都现出来了；粮食都变成金粟，财宝，金、银、瑠璃、玻瓈、硨磲、赤珠、玛瑙，这一些个七宝又都现出来了，一粒也不少。这事情令人狠惊奇的、狠稀有的！所谓「仓库虚无叹希有，宝篋重现更出奇。」所以他父亲想一想，空生改了善吉，现在这个珠宝都復现出来了，还要纪念这个现出来的名字，於是又给这个小孩子起个名字叫「善现」。
初在母胎，即知空寂
「须菩提」就有这麼三个意思。為什麼他出生时，仓库里的金银珠宝都空了呢？因為须菩提在生生世世都研究这个「空」；空，就是什麼都没有了。那麼，他在母亲肚子裡的时候，就明白「四大本空，五蕴非有」这个道理。四大，是地、水、火、风；五蕴，是色、受、想、行、识。我们身体是四大合和而成的，又加上五蕴在这盖覆著它，把自性的光明就常常隐蔽了。所以他生出来，就连金银珠宝也都空了。这是一个「空」的表现，表现这个「般若空」，所以叫「空生」。
这「空」，能破一切诸法；一切法都给破了、空了，还有什麼法？你若空了，还有一个「空法」存在，那又是没破，你又著到「空」上了。空空，那个「空」也空了，这是把一切诸法都给破了。「诸法」是所破的，这「空」是能破的；能破诸法，把一切法都没有了。这是没有我执、也没有法执了；没有法执，这没有一切诸法了，这才能谈到「空空」。但是你要空的时候，你若是不把这个「空」再空了，你还有一个病；那麼空也空了，什麼毛病都没有了，空也无空，这把一切诸法都破了。这叫「扫一切法，离一切相」；把一切法都空了，一切相更不要说了，这所以叫「无转」，就没有所转动了，这就是一个「空空」。你若看过《般若经》，这《般若经》，就讲智慧、讲般若；般若就是谈「空」的，研究这「空理」。
解空第一，解悟空理
这个善现长得大了，正遇著释迦牟尼佛出世弘法，教化眾生，於是跟著佛出家了。因為须菩提已经解到空理了，既悟人空，又悟法空，所以他善说般若，是「解空第一」；他专门研究这个「空」，所以他叫「空生」。可是他这「空生」又不空生；说「不空生」，他又有了一个什麼？有了一个「须菩提」。
须菩提又有一个本领，什麼本领呢？解空第一。解就是明白，他明白空理是第一位，第一个明白空理的。他明白虚空的道理；虚空，还要明白吗？当然要明白！你若不明白虚空，你就不明白佛法；你不明白佛法，就不会成佛。你想要成佛，先要明白虚空。这虚空什麼也没有，又有什麼可明白呢？就明白一个「什麼也没有！」你若不明白这「什麼也没有」，那永远就是凡夫；你若明白「什麼也没有」，这可就是有无穷的受用。
什麼叫「空」？就拿虚空来讲，虚空的意思是什麼？虚空是「不取」、「不捨」，还「不受」，这就是虚空。不取，什麼你也拿不来；不捨，你也没有什麼可捨的。说我把虚空捨了！你怎麼样捨法？不受，虚空什麼也不受的，它若有所受，就不空了！所以须菩提明白这个「不取、不捨、不受」的道理，豁然开悟，他就由这「空理」上开的悟。
这是简单来讲，若往真实了来讲，「空」有狠多「空」；像「第一义空」，什麼也没有了。这「空」里边，虽然说什麼也没有，还有一个真的东西；若没有这一个真的东西，来支持虚空，这虚空早就破坏了！我们人就是没有本领把虚空来破碎了；你若把虚空能破碎了，那你就成道了！所以虚老开悟不是说：「杯子扑落地，响声明沥沥；虚空粉碎也，狂心当下歇。」杯子一掉地下，「啪！」这一声响，把虚老的无量劫以来的业识心就给惊醒了！「喔！原来是这麼一回事呀！」把虚空也没有了。那麼虚空跑到什麼地方去啊？到什麼地方去了？问虚老去！虚老他知道虚空到什麼地方去。狂心当下歇，这个时候，他这个攀缘心，就是那种种无明的心，就停止了。
这也就是释迦牟尼佛所说的「一切眾生，皆有佛性，皆能作佛，但以妄想执著，不能证得。」《楞严经》上说：「狂心若歇，歇即菩提。」你的狂心能休息了，这狂心就是菩提心，菩提心就生出来了。
所以这是「空生」的意思。须菩提，若是按中文字义来讲，这「须」字，当一个「要」字；就是我给你东西，你要不要？也就是「须用」，你应该用它、你应该要它。要什麼呢？要菩提；这个菩提你要不要？你若不要，我就要；你若要，这个菩提你就拿去。
言语道断，秘露天机
须菩提随佛出家之后，就「内秘菩萨行，外现声闻身。」怎麼叫内秘菩萨行呢？就是内裡头，存菩萨心肠，利益其他人；外面现一个比丘身的样子。声闻是自了汉，菩萨是自度度他。声闻只知道自觉，而不能觉他。所以他心裡边是既自觉又觉他，菩萨是行所无事的，菩萨扫一切法、离一切相。
在般若法会上，百千万亿天人的大眾里边，他看见释迦牟尼佛坐著，如如不动、了了常明这种的境界，他知道这有所表法了。表示什麼法呢？这表示这般若智慧的法门。释迦牟尼佛在日用伦常、行住坐卧之中，演说「实相般若、观照般若、文字般若」这种般若的妙法。般若的妙法，唯智可入，要有智慧的人才可以明白。须菩提既具智慧又有福德，所以他就会意了。他明白佛要说实相般若的法门，可是一般的凡夫是没能了悟这种的般若妙法，所以他在大眾里边向佛来请法；须菩提為大权示现，為眾生请法。《金刚经》的当机眾，就是须菩提；当机眾，所谓「当机」，就是佛就对著他说这种法。
《金刚经》所讲的是实相理体、般若真空的妙理。实相般若，就是真实的智慧，能以如如理，照如如的智；以如如的智，照如如的理，契如如的理，合如如的理。真空，没有一个实体；虽然没有实体，可是在这个真空里边，有一种实相的妙有的存在。它因為有妙有，所以又叫无虚。这个真空不碍妙有、妙有不碍真空，所以无实也无虚。无实无虚，就是没有一切执著相；离开执著相，就是妙有真空的理。
你把执著去了，那个佛法就现出来了；你的执著不去，你越找越找不著。為什麼找不著？就因為你有所执著，没有放下；没有放下，你就拿不起来。你必须要左手放下这个执著，右手才能提起来实相的般若。所谓提起来，是一种比喻，好像有一个东西似的，你可以用手把它拿起来。你要是能拿起来实相般若，你把虚空可以就一把抓到；把这个虚空抓到一起，那你就能把实相的般若拿起来。如果你抓不住虚空，那个实相般若就不要拿了。
实相般若是尽虚空、?法界的，你怎麼样拿？你根本就是在这个实相般若里边的，你怎麼能再把它拿起来？不过我们现在有所执著，就没有得到这个法身的本体，没有认识本来的面目。你若认识本来面目了，六祖所说的：「菩提本无树，明镜亦非臺；本来无一物，何处惹尘埃？」这四句偈颂说得尽善尽美。你要是真正能放下了，就体验到这种的意思。那时候，你也得到你真正本有的实相般若了。所谓「得到」是一个名词，根本就无所得，因為我们没有丢，所以就不要得了。
无睁三昧，恆顺眾生
须菩提证这个无睁三昧，它和人无争，他说：「我坐这个地方，眾生若不愿意我站著呢？我就坐著也不动。」这就是恆顺眾生，不和眾生争。
这个「无諍三昧」，就是没有胜负心了，没有斗争心了；没有斗争心，入到这种的定，这叫无諍三昧。在《金刚经》上说：「佛说我得无諍三昧，人中最為第一，是离欲阿罗汉。」世尊常常说，须菩提得到这个无諍三昧，在一般人里边，他算是最為第一了。那麼证得这无諍三昧了，就没有一切的贪欲；也不贪食，也不贪穿，也不贪住好的地方，一切的欲望都断绝了，这是第一离欲。离开欲，就得到这无諍三昧，就得到这个清净了；没离开欲呢，就得不到这无諍三昧，得不到清净的这种快乐。
「行深般若波罗蜜，打破葫芦泯东西；言语道断证三昧，行住坐卧露天机。」就是须菩提到这个深般若的地方，什麼都没有，把这葫芦打破了。「言语道断，心行处灭」，在这个时候，言语的道路断了，所想的想像也没有了。所谓「口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡。」想要说，没有话讲，这个话亡了；心想要攀缘一下，这思虑心也没有了。他不论是行、住、坐、卧，都是天机的流露，狠自然的佛法表现出来，将空义应用在生活中。
专拣富贵，偏於一边
佛是平等乞食，也不拣择有钱的，也不拣择穷的，行这个平等的乞食。為什麼出家人要去乞食呢？这个乞食，就是给眾生种福；因為眾生他不晓得到三宝的面前来种福，那麼你到城里边去沿门乞讨。
「勿越贫而从富，勿越贱而从贵。」大迦叶专门去化穷人，须菩提专门化有钱的人，这两种思想都是偏的；所以佛就呵斥，说他们两个人是阿罗汉，所做的不合乎中道，偏於一边。在《楞严经》上说：「阿难已知，如来世尊訶须菩提及大迦叶為阿罗汉，心不均平。」為什麼这麼样訶斥他们两个？因為大迦叶，他是个苦行头陀，不注重这饮食，所以他化缘不化有钱的，他专门去化穷人；哪一家穷，越穷他越去化缘的。
那麼须菩提呢？他的思想和大迦叶正相反。他就这样想：「这个有钱的人，他為什麼有钱呢？就因為前生他做功德；做了狠多功德，所以今生他就有钱了。我如果不向他去化缘，给他种福的话，他今生不做功德，来生就该穷，就不会继续富贵了。」所以须菩提捨贫而从富，就专门化有钱的人。我相信这又有一个意思，有钱的人所吃的东西都是好吃的，我也相信须菩提好吃好东西，所以就专门去向有钱的人化缘。虽然他说：「我给他种福，他好来生有钱。」那实际上，须菩提好吃好东西。这是我这麼说，或者是譭谤须菩提也不一定。或者须菩提没有这麼个食欲，不像我们一般人，专门想吃好东西。须菩提就是想给他再继续种福，是真的。
不著痕跡，不在相上
须菩提出家之后，就修这个忍辱；可是他修忍辱，是不著痕跡的，没有形象的。所以佛说「忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。」他明白这个无生法忍。这无生法忍，这也是修行得道的一种境界、一种程度。证得无生法忍，他不见三界之中有少法生和少法灭。心里得到这种境界，口里说不出来，说不出来是个什麼意思？忍可於心，在这个心里忍著，这种法的境界叫无生法忍。「不见有少法生，不见有少法灭，那麼岂不是没有法吗？」不错，本来是没有法！可是没有法还具足一切法，但是说不出来，所以这叫无生法忍。
佛到忉利天為母说法，说了三个月就回来。这一些个大弟子，知道佛回来了，都争著要先去欢迎佛。你看这些大弟子也是有贪心，都争著要先见佛。可是这个须菩提，证得无諍三昧，他不和人家争，就用他心去欢迎佛；他在自己的房裡头，补他那个破衲衣，可是他的心裡已经去欢迎佛去了。所以佛就说：「你们知道谁先来欢迎我呢？须菩提是最先来的！」
在《金刚经》上，有这麼几句经文说：「凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。」举凡一切有形有相的，都是虚妄，都是不实在的，终归毁灭的。你若看见一切有形有相的，你能悟到这个无形、无相的地方，你就知道它是空的；这个时候，你才能见著如来的法身。如来的法身是无形无相的，所以你若以相来见如来，那就是错了。又说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」就是以这个有形有色的来找佛，或者以音声来找佛的话，这个人就带著有形有相、有声有色上来找佛，这个人完全不懂的真正的道，他是在邪道上用功夫，他见不著如来的法身。為什麼？真正佛法是无形无相的，是空的，是真空妙有的，并不是在相上来用功夫的。
佛常常讲的，说：「离一切诸相，即名诸佛。」离开这一切的非相，就是实相；得到实相，这就得到诸佛的理体。这般若本有的智慧，是离一切诸相的；不著住一切的诸相，这是真正的般若。这叫「扫一切法，离一切相。」你能离一切相，就是一切法；你若不能离一切相，有所执著，那本来的面目、本地的风光、本有的家珍，你自己这个自性的般若就不会现前的。那麼不会现前，是不是丢了呢？也没有丢，不过你没有会用，你好像在梦中不知道。本来你明白的时候，家里有狠多财宝；你作梦的时候，把你所有的财宝都忘了，所以不会用。你要是把梦醒了，连一个大千世界都空了，又有什麼执著呢？！
空性圆明，得阿罗汉
佛问每一个弟子、每一个菩萨，各人所证得圆通的道理。须菩提说从无始劫以来，心性得到无障碍了。在母胎里就知道「空性」，也使令这一切眾生，同证得「空性」的道理。须菩提所证得的，「性觉真空，空性圆明」，如来藏性这种觉悟是真空；这种虚空和如来藏性都是圆明的。他因為明白这个如来藏性的本体，所以也就证得阿罗汉，即刻就入到如来的宝明空海里边来了，知见和佛是一样的。佛就给他印证，说已证得无学果位。须菩提所证的，就是解脱「性空」的道理；这一切的相都没有了，这「能非的空」和「所非的空」，都没有了。有个「能非」和「所非」，这还仍然有「空」在呢！现在连「空」都没有了。所以，他说这个「解空」，是第一个法门。
无说显道，说深般若
《金刚经》提到「若人言如来有所说法，即為谤佛。」那麼佛说法四十九年，所有的经典都存在，為什麼说没说法呢？有一次，文殊师利菩萨请佛再转法轮，佛对文殊师利菩萨就说：「四十九年，我一个字也没有讲过，你怎麼请我再转法轮？」这是说而未说。
有一次，须菩提坐到一个洞里边修行，天人就来给散花。须菩提就问：「谁来散花？」这个散花的人说：「是帝释天来散花。」须菩提就问他：「你為什麼来到这儿散花呢？」这个天帝释就说了：「因為尊者善说般若，所以我来供养。」须菩提说：「我从来就没有说过一个字，你怎麼说我善说般若呢？」这个天帝释说：「尊者无说，我亦无闻；无说无闻，是真般若。」你想一想，无说无闻这是真般若。这个般若你听见了没有？没有听见。没有听见，这是真般若。
你若说如来有所说法，这就是谤佛。你离开经典一个字，就是魔说；你要是照著经典来说，那就是谤佛。你说怎麼办？為什麼这样讲？这是因為佛是无我相、无人相、无眾生相，连一切相都没有，也没有一个色相，也没有一个总相，也没有诸相。这一切相都没有了，你若再说佛有所说法，那岂不是谤佛吗？！说一切法，扫一切法。说了，就像扫地似的，把这个法又扫了。随说随扫，随说随泯，随说随就把它清理了，没有了，一点葛藤也不留。什麼叫葛藤呢？就是麻烦的事情，就是这些个囉囉嗦嗦不清楚的事情。所以，没有这些个不清楚的事情。
為什麼说这个人是谤佛呢？因為，这个人不瞭解佛所说的法都是空的，都是没有实体的。因為眾生心有分别，所以才说出这一些法；你若没有分别了，就无法可说，没有法可以说的。那麼没有法可说，这才是真正的说法。
佛為授记，名相如来
须菩提跟著佛修道，佛也狠欢喜这个大弟子，非常爱惜这个弟子，对於这个弟子，是特别的注意；所以释迦牟尼佛在法华法会上，告诉在法会的大眾，说我现在要给须菩提来授记。
须菩提於未世，恭敬覲见三百万亿诸佛，供养恭敬，尊重讚叹，时时刻刻都修清净的梵行。為什麼他成佛了？因為他就跟著佛修行。佛修行什麼法，他就修什麼法；佛行什麼道，他就行什麼道；佛所修行的道，他都跟著修行。所以你修行不要著急！你看看，须菩提都是慢慢修行成佛的，经过三百万亿诸佛，你看那多少了？不一定几个劫，才出现一尊佛。他就供养三百万亿诸佛，一天一天的，就修成大道了。
他具足菩萨所行的六度万行之道，在行菩萨道的最后身就成佛了，叫「名相如来」。因為须菩提，他「解空第一」，知一切诸法空相；一切诸法空，也是个名相，所以他成佛的时候，就叫「名相如来」。这「名相」，也就「是名有一个相」，只有一个名相，也就是「虚空」。
名相如来出世的这个劫，叫「有宝」。有宝，就有「佛、法、僧」三宝。国名是「宝生」，因為有「佛、法、僧」这三宝生在这国家。这个国家的土地非常平整。為什麼土地平整？因為须菩提所修的心地平整了，所以土地也就平整。这地方的地是用玻瓈宝造成的；因為是须菩提智慧光明所修的。树是自然生成的，都是宝树来庄严这国土。没有山丘、土坑、砂子、碎瓦片，也没有生刺的荆棘树，也没有大小便这种不乾净的东西。有一种宝华来覆盖著地，任何的地方都是清净的，没有污浊。所有眾生见到这个国土，都欢喜。所有的人民，都居住在用七宝造成的宝臺上，楼阁也都是用七宝造成的。
名相如来在这个国土里边，度脱无量无边这麼多的眾生。在这一尊佛的法当中，菩萨有无数千万亿那麼多，都是利根，非常聪明，转不退转的法轮；都是弘扬佛法、教化眾生、净佛国土。这个佛国里边，常以大菩萨来庄严佛土。所有一切的声闻眾，也是无量无边，都得三明（天眼明、宿命明、漏尽明），具六神通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通），住八解脱（内有色想观外色解脱、内无色想观外色解脱、净解脱身具足住、空无边处解脱、实无边住解脱、无所有处解脱、非非想处解脱、灭受想定具足住解脱）。这位佛的国里边，声闻弟子、菩萨弟子都有大威德。这位名相如来说法时，现无量的神通变化，常在虚空里说法，这是「第一义空」的一个表现。这一切天上的人、人间的人民，数目有恒河沙那麼多，一齐都合起掌来，听受佛所说的法。