星云大师：金刚经讲话
非说所说分第二十一
「须菩提!汝勿谓如来作是念：『我当有所说法。』莫作是念，何以故?若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提!说法者，无法可说，是名说法。」
尔时，慧命须菩提白佛言：「世尊!颇有众生，于未来世闻说是法生信心不?」
佛言：「须菩提!彼非众生，非不众生，何以故?须菩提!众生众生者，如来说非众生，是名众生。」
译文：
「须菩提!你不要认为我有这样的意念：『我当有所说法。』你不可有如此生心动念。为什么呢?如果有人说如来『有所说法』的念头，那是毁谤佛陀，因为他不能了解我所说之故。
「须菩提!一切言说是开启众生本具的真如自性，为了袪除众生妄念，随机化度，随缘而说，何来有法?这种种言声的说法，也只是一时的方便言语，暂且给它一个『说法』的假名。」
这时候，深具智慧的须菩提了解佛陀的深意，但又怕末世众生听闻无法可说，无说法者，这番言语，狐疑不信，于是，便请问佛陀道：「佛陀!将来的众生听了您今日『无说而说』的妙义之后，能生起信心吗?」
佛陀当下便斧底抽薪，破除弟子们对佛与众生们的分别见，说：「须菩提!他们既不是众生，也不能说不是众生。为什么呢?就法性空寂而言，他们也是佛，是尚未了悟真理的佛。佛也是众生，是已悟道的众生。但是，又不能不称之为众生，因为他们虽已经听闻佛法，生起信心，但还未能悟道，所以于事相上说，称他们为众生。须菩提!从真如本性上来说，众生即佛，原来没有什么众生不众生的，『众生』也只是一时的假名而已。」
讲话：
前分关于佛身(圆满报身)的见相已破除，此分更深入破除佛语的见相。《金刚经》始终以空去声色耳闻的见相为主题，二十分破「佛相”有为的诸相，把一个朗净平等，人人本具的法身佛，满盘托出。二十一分再破「法相”，以真性无法可说，非言语可到，佛陀四十九年说法，不过遇缘即施，缘散即寂，未着一字一言之相。
佛陀告诫须菩提，不可起心动念，将谓如来有所说法，因为佛所说之法，无非对症发药，原无定相，不过去众生执着之病也，佛并无动念说法之相。
一、随缘说法不着法相
佛陀教示大众，莫作是念，作念者，所谓起心动意曰作，明记不忘为念。即是要吾人明白，不可起心动念，佛有所说法。在第六分中，佛陀要吾人「知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法”，空去法非法相，今再上一层楼，要人连佛陀有说法的念头，都不可生起住着。
佛陀临入涅槃时，文殊菩萨请佛住世，再转法轮。佛陀喝斥文殊一句：「我四十九年住世，不曾一字与人，你请我再转法轮，是生心动念我转法轮之相!”
前文(第十七分)说过，菩萨远离我等四相，通达无我法者，谓真是菩萨。菩萨已无我法之相，佛陀又那里会住着于「有所说法”呢?因此佛陀才会说，若有人言如来有所说法，即为谤佛，不能深解如来说法的旨趣。禅门中有一首偈语：
达摩西来一字无，全凭心地用功夫;
若要纸上谈人我，笔影蘸干洞庭湖。
佛陀临涅槃之际，喝斥文殊菩萨，不可有佛陀转法轮之相，于《金刚经》中，也同样一番婆心，要与会大众，乃至末世众生，若作是念，如来有所说法，即为谤佛。
《临济录》说：
道流!即今目前孤明历历地听者，此人处处不滞，通贯十方，三界自在，入一切境差别，不能回换。一刹那间，透入法界，逢佛说佛，逢祖说祖，逢罗汉说罗汉，逢饿鬼说饿鬼，向一切处，游履国土，教化众生，未曾离一念，随处清净，光透十方，万法一如。
若有人出来，问我求佛，我即应清净境出;有人问我菩萨，我即应慈悲境出;有人问我菩提，我即应净妙境出;有人问我涅槃，我即应寂静境出，境即万般差别，人即不别;所以应物现形，如水中月。
佛陀三界自在，处处不滞，游化国土，教化有情，随处清净，应物现形，如水中月，而月体光透十方，无一切境界差别。
有一个姓张的儒生，他博览古今经论，无所不懂，时人称他「张百懂”。有一次他去拜见洛京南院和尚。和尚问他：「你叫张百懂吗?”张百懂谦虚地说：「惭愧!”南院和尚用手指在空中画了一杠，问他：「这你懂吗?”张百懂茫然的答道：「我不懂。”南院和尚说：「一你都不懂，哪里来的百懂?”
博览古今学问，懂得纸上知解，心地一如之法，非世间的见闻觉知可以思议，如南院和尚的手指一划，当下言语道断，心行处灭，哪里是恒河沙数的思惟想念能到及的?
「说法者，无法可说，是名说法。”此三连句，是三谛之理。
「说法者”，如来现身说法，无非应机施设，皆是向无色相处现色相，而于无言说中示言说。言说法者，原是如来顺俗谛也。
「无法可说”，真如法体，哪里是可以言诠道尽呢?
如来说法，为治众生妄想执着之病，无有一定空有之法，若众生病除，则药亦弃，如来心无所住，说法之相。此为顺真谛之说。
「是名说法”，如来即俗即真，即空即有，顺中道第一义谛。谓说而无说，无说而说，正是四十九年，不曾说着一字也。
佛陀要吾人，深解终日说法，心无所住的般若奥义，已成就福慧庄严的佛陀，说法时，如空潭现月，心无动摇生念，同时也教示吾人在听受读诵《金刚经》，为他人说，亦不可住着「一切世间，人天所应尊敬供养”。住着有说法相，即为谤佛，心起法有高低，动念应受尊敬供养，则是背道而驰，不能解如来所说。
有个法师来见大珠和尚说：「我想问个问题，你能回答吗?”大珠说：「深潭月影，任意琢磨。”法师就问：「什么是佛?”大珠答：「清潭对面，不是佛是谁?”众人听了都茫然不解。法师又问：「请问大师讲什么法来度人?”大珠说：「我没有一法可度人。”法师说：「禅师们全是谈空说妙。”大珠反问他：「那么大德是说什么法度人呢?”法师说：「我讲《金刚经》。”大珠问：「这经是谁说的?”法师生气说道：「你存心戏弄我，谁不知道这是佛说的?”大珠说：「如果说如来有所说法，这就是诽谤了佛，是不了解佛的心意。如果说这经不是佛说的，那又是诽谤了经，请大德解释解释。”法师茫然失措。
大珠和尚无一法可以度人，是深解佛的心意，诸佛经教不过是揩拭吾人心窗的布块，让众生看到自家的种种宝物，心窗明净，何须破布块再障蔽景像?
佛陀一再护念咐嘱，发阿耨多罗三藐三菩提心的行者，要空去众生相，佛身相，说法相等，皆是要吾人做个「不受惑”的自在人，返归本心，度尽恒沙界妄想的自性众生，不被佛相、法相所缚，如是降伏其心，即见明晃光洁的法身如来。
《金刚经》像一把镰刀，割去心田里的杂草，为我们整出平坦的田地，播下菩提心种，导引般若的清泉，结无漏的华果。《金刚经》要我们息诸外缘，心不住相，不再抛家散走，自身即有佛的清净境，菩萨的慈悲心，涅槃的寂静乐。涅槃不在他生，更不在别处，觅即不得，当下即是。
以柔和自安，以戒法自净;
以平等自在，以寂灭自乐。
天童咸杰禅师是福州人，其母夜梦一个老僧走进屋而生了他。他自幼聪明颖悟，长大后出家为僧。天童四处游方，遍访丛林山岭的大德，不畏路途艰辛。后来他去参谒应庵禅师，他屡次遭受应庵的捧打呵斥，仍是安然无瞋，精进向道。
一天，应庵问他：「什么是正法眼?”他答道：「破沙盆。”应庵听了很高兴。于是送给他一首偈：
彻悟投机句，当阳廓顶门。
相随已四载，诘问洞无痕。
虽未付钵袋，气宇吞乾坤。
却把正法眼，叫作破沙盆。
天童有一次上堂对众僧说：「金峰和尚曾说过，二十年前，他有老婆心，二十年后，他无老婆心。当时就有人问金峰，什么是二十年前有老婆心?金峰说，问凡答凡，问圣答圣。又有人问金峰，什么是二十年后无老婆心?金峰说，问凡不答凡，问圣不答圣。”
天童讲到这里又说：「要是我，就和金峰不一样，我听到这样问答，就冷笑两声。金峰老汉要是听见了，就不会入圣凡窠臼。”
天童咸杰禅师说正法眼是破沙盆，这不是谤佛、谤法，而是深解如来所说，心无佛相法相，明白佛法如身边的「破沙盆”一样平常，只是迷人不知，生起高低尊卑的妄想执着，忘却佛的五眼六通，都在自心，不要百年空辛苦，为人作嫁裳。返归自心，狂心歇息，开垦心灵的净土。不论富乐、贫苦、冷暖、顺逆的境界，心无所住，正好修行，那时花香鸟啼，新佛含笑，何处不极乐?就像仰山慧寂禅师的诗：
酽茶三两碗，意在铿头边。
妄念不生，当下色相净明，律仪自成，禅法饱足，不必系牛牵鼻，浓茶三两碗，山林水泽畔，人与牛酣眠!
二、闻法无住假名众生
前文说明佛不住着「能说”之相，因为不住法相，才名为真实的说法。说法者无生灭心，方能与真性相应，不落言声有为，种种造作诸相。
经文中，佛陀赞叹尊者，名「慧命须菩提”，此是佛陀二番嘉许，在第九分，佛陀赞誉尊者得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉，因尊者不作是念，实无所行，不着我人众生寿者。今再次赞许，实乃尊者已闻说是经，深解义趣(见第十四分)，能担起如来家业的付嘱。
慧以德言，命以寿言，即长老之异名。
慧命者，达佛智海，入深法门，悟慧无生，觉本源之命，非去非来，故曰慧命。
慧命须菩提，即悟解无生法，入佛智海，非去非来，非生非灭，与真源本性契合无间，能直下承担如来慧命的事业。此德，非世间福德可称量譬喻的，因此，佛陀赞扬尊者，不仅是人中有德的长老，且能悟解般若深慧，此慧德乃与日月同齐，法界同寿，绵延不绝，是真正以慧为命。圆悟克勤禅师说：
直下悬崖撒手，放身舍命，舍却见闻觉知，舍却菩提涅槃真如解脱，若净若秽，一时舍却，令教净裸裸赤洒洒，自然一闻千悟。从此直下承当，却来返观佛祖用处，与自己无二无别，乃至闹市之中，四民浩浩，经商贸易，以至于风鸣鸟噪，皆与自己无别。然后，佛与众生为一，烦恼与菩提为一，心与境为一，日与暗为一，是与非为一，乃至千差万别，悉皆为一。方可搅长河为酥酪，变大地为黄金，都混成一片，而一亦不立。然后，行是行，坐是坐，着衣是着衣，吃饭是吃饭，如明镜当台，胡来胡现，汉来汉现，自初不作计较，而随处现成。
净秽舍却，还来净裸裸赤洒洒的面目，洗尽铅华，返观祖佛用处，与自己无二无别。明暗、是非、心境、尘缘，乃至烦恼菩提，混成一片，悉皆为一。那时，闹市沸腾，人间风鸣鸟噪，自是木鸟看花，万籁俱寂。明镜高悬，任他胡来胡现，汉来汉现，不作计较。《妙色王因缘经》说：
由爱故生忧，由爱故生怖;
若离于爱者，无忧亦无病。
《金刚经》要我们心无所住，凡所有相，不生爱着，心有爱结，生忧悲恐怖，飘零于三界风尘中，流浪他乡。深解般若旨趣，听受金刚妙法者，知佛陀的深心真情，原是唤醒梦中人，不再受三毒的妄想煎熬，累劫身心沈疴之病。只要离却诸相爱着，人人本有个无忧无病之身。
从前，有一个老太婆买了一瓶酒，在返家的途中，摘取路旁的果实来吃，她吃得很高兴，不久口渴了，向村落的妇人要了一杯水喝，觉得水甘酣美味，便向妇女感谢的说：「妳的水太好喝了，我这瓶酒与妳的水交换。”那位妇人就拿了一瓶水与她交换。老太婆兴高采烈的将这瓶水带回家，打开瓶子想再嚐嚐看，可是发现水一点也不甜美了，不过跟普通的水一样罢了，她觉得很奇怪，再喝了几口，水依然没有味道。于是她邀了许多邻居来喝看看，但没有人说好喝。老太婆才如梦初醒，明白了是因为吃了甜美果实的缘故，无味的水才变得美味。
我们也常常不明真相，像故事中的老太婆一样，拿着昂贵香醇的美酒，去交换一瓶清水回家，凡夫的心行，见相成迷，于根尘妄生觉知，空起怨亲之想，致使人我诤论不休，相互欺凌轻贱。《金刚经》是诸佛心印，印可有我有人有佛有法的住相，即不解诸佛如来所教。空去虚妄诸相，妄心歇息，真心妙用，全体大现。
「众生众生者，如来说非众生，是名众生”，依三谛释义，听闻信受般若经教者，已生清净信心，是发阿耨多罗三藐三菩提心的「菩萨”，他已经不是凡夫(即众生)，虽然发了菩提心，仍须信、解、行、证，庄严因地，具足福慧。以发心的立场，他是个菩萨，已泯除众生相，但果报仍在凡夫位，所以说「彼非众生，非不众生”。
众生──顺俗谛之名。
非众生──顺真谛圣者之名。
是名众生──顺中道第一义谛之名。乃圣凡不二，平等真如，般若本体也。
前文言，「说法无住”，不可作念，如来有所说法，不然即为谤佛，下文述解「闻法无住”，于般若妙义生起信心清净者，心不住闻法相，住着众生非众生之相，因为众生相当体即空，不论是未发心的凡夫，或是已生信心的菩萨，就平等法性中，无佛法二相，哪里还有众生相呢?
佛陀为断众生着相的习气，三番两次，殷勤咐嘱叮咛，要吾人善护念其心，不起佛法圣见，不堕断灭散乱之知解，令教凡圣尽，不住两头，方是正见。《大智度论》卷二〈释婆伽婆〉：
如诸佛世尊，若人以刀割一臂，若人以栴檀香泥一臂，如左右眼，心无憎爱。是以永无习气。梅闍婆罗门女，带盂谤佛。于大众中言：汝使我有身，何以不忧，与我衣食?为尔无羞，诳惑余人。是时，五百婆罗门师等皆举手唱言：是是，我曹知此事。是时佛无异色，亦无惭色。此事即时彰露，地为大动，诸天供养，散众名华，赞叹佛德，佛无喜色。复次，佛食马麦，亦无忧戚。天王献食，百味俱足，不以为悦，一心无二。如是等种种饮食、衣服、卧具、赞诃、轻敬等，种种事中，心无异也。譬如真金，烧锻打磨，都无增损。以是故，阿罗汉虽断结得道，犹有习气，不得称婆伽婆。
诸佛世尊，种种赞诃、轻敬事中，犹如真金，不论烧炙锻烤，都无增损。因心不着诸相，不起动摇，形色言声岂能诳乱欺瞒呢?
一位僧人向本空禅师请教：「如何喝茶说话，不着喝茶说话呢?”本空禅师问他：「你认得嘴吗?”僧人就问：「什么是嘴?”本空说：「那两片皮也不认识?”那僧人又问：「什么是本来主人翁?”本空说：「大庭广众之下不要牵爹拽娘的。”
又有一僧出来问：「请师父为我指出本性。”本空说：「你迷失本源已经多久了?”此僧答说：「现在蒙师父指示，我明白了。”本空说：「我要是能指示你，我就迷失本源了。”这僧再问：「那我要如何是好呢?”本空禅师以偈颂答道：
心是性体，性是心用。
心性一如，谁别谁共?
妄外迷源，只者难洞。
古今凡圣，如幻如梦。
凡圣如梦如幻，设教示道，不过为治众生妄想大病，病去药消，渡河弃舟，如唐朝诗人刘禹锡的赠别君素上人诗：
穷巷唯秋苹，高僧独坐门。
相欢如旧识，问法到无言。
水为风生浪，珠非尘可昏。
悟来皆是道，此别不销魂。
问法无言可说，因为那清明澄滢，五色辉映，能照破长夜，不被尘沾物坏的摩尼宝珠，非口议思惟能及。若能悟得风浪自风浪，波心不相干，由此触目扬眉皆是道，应物接机，迎宾送客，了无系绊，知见尽消融，耳目全无用，任梅子熟，栀子飘香，过去未来都无思量。
心不作念，佛法名相，有佛名法名，有佛相法相，如此般若的真实受用，能降伏妄想心，安住菩提真心。虽然《金刚经》旨在离相无住，并非要我们不去听受，不读诵奉行经教，不然佛陀就不会多次以满三千大千世界七宝布施，恒河沙数的身命布施，无量劫供养承事八百四千万亿诸佛等，与受持四句偈等功德作校量，肯定受持读诵者的福德非算数譬喻所能称量。
所谓闻、思、修，入三摩地，佛法难闻，经教难信，能值诸师演说法义，是百劫难遇，须菩提尊者二次称扬「希有世尊”，是悟解无上法，难遭难遇，直至尊者深解义趣，涕泪悲泣。
有一天，佛陀与他的大弟子阿难经过市街，在一个鱼贩面前停下来，佛陀跟阿难说：「阿难!你到鱼贩身边，摸一摸铺在鱼摊下的茅草。”
「阿难!你现在闻一闻你的手，有什么味道?”
「我的手充满腥臭的气味，令人感到难受!”
「阿难!一个人如果亲近恶知识，不依诸佛正法行道，就像铺在鱼身的茅草，令人嫌恶，最后必然恶名昭彰。”
佛陀和阿难走到香贩的面前，对阿难说：「阿难!你去跟香贩乞化一个香囊!”
阿难依照佛陀指示，乞了一个香囊回来，佛陀又问他：「阿难!你暂时将香囊放下，再闻一闻你的手，看看有什么味道?”
阿难闻过手后，跟佛陀说：「我的手上，现在香气无比!”
佛陀就开示阿难说：「阿难!一个人如果是亲近善知识，依诸佛所教，熏习德性，必然能够让人欢喜受益，美名远播。所以阿难!你今后应该经常和舍利弗、目犍连他们在一起，他们清净的德行，必然会启发你光明的本性，就像手里握着香囊一样，熏习善知识所教，奉行正道，自然内德馨香。”
《金刚经》的威德，不只是一袋香囊而已，它如华严香水海，除去无量劫中的恶习腥臭，令我们身心涌现香云，触物香薰十方，遍及法界。《金刚经》分分皆妙门，字字化百障，处处开启吾人含藏的恒沙性德，以《金刚经》所教，回向我们的现实生活，无忧无恼。我以处世六妙门，和各位分享《金刚经》的妙用。
(一)以无贪为富有。
(二)以无求为高贵。
(三)以无瞋为自在。
(四)以无痴为清凉。
(五)以无相为净土。
(六)以无得为涅槃。