我们在世间上，为了食衣住行的生活所需，每日多少的忙碌，多少的辛苦;甚至为了事业的竞争、名位的夺取，造成人际间的人我是非、毁誉荣辱等等。如果我们每天“心随境转”的话，生活一定纷纭扰攘，不得安宁。六祖大师说：“心迷法华转，心悟转法华。”假如我们能够不让心随境转，而能转境的话，这就是修行有了功夫。
尤其生活中如果有了禅，懂得用禅定来处理生活，处理我们所遭遇的一切，纵然身处纷扰的尘劳之中，也能安住身心。所以，能够随遇而安，懂得过一种洒脱的生活，是非常重要的。
那么，我们怎样才能随遇而安呢?我分几点说明：
在食衣住行里要能随遇而安
有的人三餐一定要吃山珍海味，没有丰盛的饮食，他就觉得食不知味。有的人一定要穿名牌服饰，一定要住高楼大厦、洋房别墅，如果不能如愿，他就觉得日子不好过。甚至有的人坐车子，舍国产汽车不坐，一定要外国进口的汽车，否则就感觉不自在，这就使生活不能安宁。
然而对参禅的禅师们来说，衣食住行等物质生活，只是“借假修真”的方便，因此在他们心中，有无、好坏一点都不计较。例如唐朝的大梅法常禅师，荷叶可以做衣服，松子可以当饮食，一点也不觉得生活很苦。元朝的高峰原妙禅师，一个人住在山洞里修行，每天只靠别人用绳索吊一点饮食让他充饥，大家认为他的生活一定很苦，但是他却甘之如饴。没有衣服穿，他说道德可以庄严仪表;没有水洗澡，他认为佛法可以清净身心;没有朋友，他可以和大自然为良朋友伴。一个小小的山洞，于他却如法界之宽，这就是随遇而安。所以，有了禅，在衣食住行里面就能安住。
在经济物质上要能随遇而安
经济上，有人有了一百万，还想着两百万;有了两百万，又想要一千万，永远不会满足。但是，有了禅，即使没有钱，也会感到非常富有。例如禅者过着三衣一钵的生活，他觉抵过万种的富贵。
在很多年前，有一个小姐从新竹来到佛光山，表明出家的意愿，我问她：“为甚么要出家呢?”
她说她不喜欢嫁人，父母愿意把她陪嫁的嫁妆给她带来佛光山出家，我说：“你出家可以，父母给你的嫁妆不必带来。”
她说：“那许多电视机、电冰箱留在家里也很可惜，不如带到佛光山来，送给佛光山常住。”
我说：“那也不行。为甚么呢?比方说，你在教室里面上课，忽然看到有一个人在喝冰水，吃冰淇淋、冰棒，你就会想那是我冰箱里的冰棒。假如你在客堂里，忽然听到电视机的声音，你会想有人在看我的电视。或者，你天天心里都是冰箱，都是电视机，你怎能安心修道呢?”
她听到我拒绝她把电冰箱、电视机带来佛光山，觉得很可惜，最后仍然舍不得电冰箱和电视机，于是又回家去了。所以，我们的生活如果要靠冰箱、电视、物质、金钱来安住，这是增加生活里的烦恼，而不是安心之道。
在荣辱得失中要能随遇而安
利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，佛教称之为“八风”，也就是八种能煽动情绪的境界。
在我们的日常生活中，有时候，有人对我们很好，感到很荣耀;有时候，也会有受人诽谤、批评等受气的时候。一般来说，受苦、受穷，比较容易忍耐，最难的是受气、受侮辱、受委屈，心里就感到不平了。但是，如果我们生活中有禅，则不管荣辱得失，都能处之泰然。例如近代的弘一大师，有一次到一个寺院去，寺僧不认识他，不接受他挂单，他一点都不介意，随即若无其事的离开。后来有一个人认识他，赶快通知住持大和尚，马上撞钟擂鼓欢迎他，他也没有觉得很荣耀。因为弘一大师有禅、有佛法，所以在荣辱得失里，都能安住。
在打击迫害时要能随遇而安
前面说过，六祖大师的一生，可以说魔难重重，但是在遭逢各种打击迫害时，他都能安之若素，甚至在猎人群中也能随遇而安。又如佛陀，他在因地修行时，有一次做忍辱仙人，被一个无道的国王割截身体，却能心无怨恨。为甚么?因为禅的力量能胜过一切的迫害。
在感情是非里要能随遇而安
人是有情众生，离不开感情生活。但是在感情的世界里，好好坏坏、是是非非、善善恶恶，都没有一定的标准。一般凡夫众生，往往执着不当的感情，被感情束缚，产生烦恼痛苦。如果有了禅，则能超越、净化、升华世俗的感情，成为对众生的慈悲，自然不会陷溺在感情的是非里，而能随遇而安。
因此，参禅的人有了禅，就有力量，就能把我们自心本性的能量发挥出来。现在的社会，常常有所谓的经济危机、能源危机，必须要到山中、海里开采能源，甚至于利用太阳能发电等。其实，真正的能源是在我们的心里!如果我们能把自己的禅心佛性开发出来，则在生活里面，有也好，无也好，多也好，少也好，大也好，小也好，真是“能大能小，能有能无，能饱能饿，能早能晚，能前能后，能进能退，能冷能热”。有了禅，每一个人都是万能的，因为禅的世界无比空旷;禅的世界，无有限量。有了禅，大自然都是我们的，有了禅，永恒的生命都已具足，还会斤斤计较于世间的五欲尘劳，还会在乎小小的人我是非、利害得失吗?所以，要想在生活里能随遇而安，一定要把我们的禅心佛性开发出来，有了禅，自然能够任运逍遥，随缘放旷。