何期自性本自清净!
何期自性本不生灭!
何期自性本自具足!
何期自性本无动摇!
何期自性能生万法!
这首偈语的意思是说：众生的本性原来是清净的，是不生不灭的;人生本来就没有来去，没有生死;众生本具佛性，不假外求;每个人本自具足的本性没有动摇;本性就是本体，能生一切万法，世间一切森罗万象都是从这个本体涌现出来的。
要能自主，要能安心，一切都要靠自己。
佛法的主要精神，是在提高我们的人格，提高我们自悟的能力，以开显我们的清净自性，所以自修自度很要紧。
学佛不只是吃素而已。明白说，真正的学佛，吃不是重要的问题，净心，心意清净，这才是最重要的。学佛的人是要净化身心，要改心、净心，而不是在形式上那么的计较。
归宗禅师以一首偈语回答：“一翳在眼，空华乱坠。若离诸相，即见诸佛。”
不知道自己是佛，不能认识自己，是因为自己不晓得寻密，秘密就在自己的身边。贪欲、瞋恨、愚痴三毒怎么对付?一心就能对付了。密意是什么?是自己的体会。密意就是接心，就是印心。能够见解一致，能够思想统一，能够彼此精神相依，能够甘苦与共，能够生死不渝、荣辱不离、两心相通，那就是密意。
学佛，佛要我们学他做什么?学佛就是学习本自具足的佛性，信佛也可以说就是相信自己，自己的如来种性无缺无余。
悟道的人，在悟的那一刹那，真是天崩地裂，山摇地动，不但过去的迷妄粉碎了，自己与宇宙虚空融为一体，现前的更是另有一番新的风光，是另一个真实恒常的世界。在悟道者的世界里，工作是神圣的，为众生服务更是责无旁贷。
在《六祖坛经》中，最重要的部份也正是〈般若品〉。般若就是我们的本来面目，宇宙之间，森罗万象，山河大地，一切都是从我们自性的般若所显现出来的。般若是我们的本体，从本体里面才能显现出宇宙的森罗万象。
般若就是我们的法身、真如，般若就是众生的平等自性。在般若、法身里，没有生、佛的名词对待，没有自、他的形象差别。所以经中又说：“平等性中，绝生佛之假名;真如界里，无自他之形相。”
一个信徒问惟宽禅师：“道在何处?”惟宽禅师回答：“只在目前。”
信徒说：“我何以不见?”惟宽禅师回答道：“汝有我故，所以不见。”信徒又问：“我有我故不见，和尚还见否?”
惟宽禅师说得很妙，他说：“有我有汝更是不见。”信徒一听，再问：“无汝无我，能够见道吗?”惟宽禅师回答说：“无汝无我，阿谁求见?”能够把自己融会到真理、本体里面，才是般若风光。
因一般人皆有“我”──我痴、我见、我爱、我执，因此见不到“自性般若”。
要如何认识自性般若?所谓“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修”。每个人都有自性的佛土、自心的净土，如果我们不能把握自性，不能认识自己，光在外相上追求，那只有离道愈来愈远。