往生的信愿程度要达到什么样的标准？

问题：

　　南无阿弥陀佛！顶礼师父！我发愿一定要去极乐世界，不要再轮回了，那往生的信愿程度要达到什么样的标准才可以呢？敬请师父慈悲开示！

明朗法师：

　　我们只有去皈依投靠阿弥陀佛，我们相信阿弥陀佛、相信极乐世界，也愿意去极乐世界，要具足这种信念、信心和愿力。那不是概念上的、也不是脑袋里想出来的。很多人认为自己的信愿够了，但你那个认为是靠不住的。我认为它只是一个第六识的概念。

　　真正有信愿的人，在一切时一切处他都会表现出来与阿弥陀佛很紧密。他对娑婆世界的事情，只往功德、善法和阿弥陀佛清净、平等、觉悟的状态去靠拢。不要认为，我信愿肯定够了、往生没问题了，往往你就会垮在那个认为上。

　　凡夫自己是不能看清楚自己脸的，所以我们经常要照镜子，把自己当做一个对境来观察。为什么我们修行不能离开自己的生活呢？因为你的生活当中有很多镜子，别人的眼睛都是你的镜子。有人看到你说：你最近好像挺不错、很调柔，好像不计较了，个性也没那么刚强了。是什么原因啊？还是佛号起了作用。信愿可以改变我们心的状态，有真实信愿的人呈现出来的身口意状态它是不一样的。

　　我们很多时候会发现，我相信阿弥陀佛，我也真的要去极乐世界，这在我们平常的生活中会表现出来的。我要去极乐世界，对娑婆世界的东西好一点坏一点就不再计较。尤其是我们年纪大一点的老者，更应该在这方面要去检验自己。要放得下、要看淡一点。经过这几十年的人生，难道我们没有感悟到一些什么吗？我们还要去斤斤计较、放不下吗？要放下、看淡一些，只有淡下来，才谈得上是厌离。

　　厌离不是讨厌，也不是瞋恨，不是要与娑婆世界干仗、打仗，而是无所谓。朋友请你去住酒店时，问你说这个酒店好还是不好、房间里的布置有没有艺术感你说：无所谓，就住几天嘛。这是什么？这就是厌离心。如果你在自己家里呢，这里没布置好、那里没布置好，你会经常去用心、去打理。在旅店里，你会不会去给它设计、操心呢？不会，我无所谓、没意见，我只住两、三天。

　　我们在娑婆世界也是最后一生，要随缘消旧业，有缘的人随缘、了缘，过了就算了，这就叫厌离心。你有厌离心，但对生活中的这些东西还那么计较、那么认真、那么放不下，这能说自己有厌离心、厌离心够了，没那个事！

　　所以大家要注意，我们千万不能落入到我认为的那个状态里去了。凡夫经常说我认为这个对、那个不对，都是打妄想，靠不住。我们修行依什么呢？看有没有经典根据，历代祖师有没有这么讲，善知识有没有这么讲。以经典根据，圣言量、历代祖师和善知识的教言作为我们修行的指导，这是靠得住的。

　　几乎在每一个地方，我们这些净土的佛弟子都在问这个问题：往生的信愿要达到什么标准才可以呢？这个标准在谁那里，在你自己那里。这叫如人饮水、冷暖自知。小孩子也好、大人也好，出家人也好、居士也好，你们用自己的行为去观照，没有一个死标准用框套，自己要多去回光返照，千万不要认为我的信愿够了，它只是一个主观的尺度，唯一的标准就在你的生活中。在生活中去检验自己对吃、对穿、对名牌、对吃喝玩乐享受等等，你是否还放不下；你对于人我是非还斤斤计较吗？名誉地位、成败得失，你还会耿耿于怀吗？你去观照自己的心，见一切法就如见你的心，这很重要。

　　在我们逢缘对境当中，一切的对境的呈现都是你见到自心的时候。这不是说我坐在房间里觉得挺舒服，我要去极乐世界，然后一出房门就与人家吵架。真要去极乐世界的人会这样吗？在佛堂里说：阿弥陀佛我要去极乐世界，一出佛堂你还是去看电视，就一个电视节目与人家吵。这时还有厌离心吗？是要去极乐世界的人吗？如果我们真的不计较，在生活中一定是非常调柔的，对娑婆世界的很多事情我没有意见。没有意见就叫做厌离。你说有什么标准，就是这个标准，你做得怎么样，自己对照一下。

　　我们几十年在世，长期以来受熏习的就是对于五欲六尘的挂念，对于娑婆世界人、事、物的执著，它是与生俱来的。不经过长期的熏习和考验，我们说放得下、要去极乐世界，那么容易吗？

文章转自微信公众号：如是生净土