追逐感觉是痛苦的根源，要看清看透心的本质

　　追逐感觉，是痛苦的根源。许多人总是抱怨：为什么人生有这么多的不如意 ，人家生活得那么好，我却这么悲惨？我拥有这么多，怎么还是不开心？开心的事越来越少，郁闷的事越来越多

　　你是否发现，你实现梦想后所得到的快乐，往往是那么短暂。你是否试过停下追逐或者逃跑的脚步，让自己静下来，看看问题出在哪里，思考一下生命的意义。

　　这时，你是否发现你追逐的只是心里的感觉？而心里的感觉是那么多变，那么无常，无论你怎么努力想保持某种感觉都是不可能的。你是否发现你的欲望一山更比一山高？

　　感觉的不确定就是佛陀所阐述的无常；感觉就是祖师们所说的幻。感觉是最不可靠的，如果你追逐它，就会产生苦。因此，追逐感觉，或想保持一种感觉才是苦产生的根源。你要知道感觉不是你，你也不是感觉。

看透心的本质

　　达摩祖师刚出家的时候，他师父叫他去盖一间茅屋，好在里面修行。可是事与愿违，当他刚盖好，高兴地正要去汇报的时候，突然来了一对夫妻打架，就把这所茅屋弄塌了。

　　祖师很失落，没办法只好重新盖，可是刚盖好，又来了一头毛驴把茅屋撞塌了。这样反复几次，心情忽高忽低。就在这一盖一拆间，祖师突然领悟到了佛法的真谛。

　　他领悟到了什么呢？他看到了感觉起伏背后的平静，他看到了起伏不是他，平静才是他。真正的平静不是不变，而是起伏下的平静，起伏和平静是并存的。

　　从感觉的起伏中跳脱出来，才是真正的平静 ， 才是真正的解脱。心就是在不停的分别中运作的，心的特点就是无常的。心的本质就是法界，不是用心去感知世界，而是——心就是法界，法界就是心。

　　春去秋来，花开花谢，本是很正常的自然现象。但是自己把快乐和悲伤加了进去，把花开定义为快乐，花谢定义为悲伤，所以我们的感觉就认定花开是好，花谢就是坏的，我们期望花不要谢，苦就产生了。

　　比如白天是光明的，黑夜是恐怖的，大眼睛是美的，小眼睛是丑的，等等所有的事情都是这样，把本来不二的事物分成了二，一边是追逐的，一边是逃避的。我们就在这个自己建造的二元世界里跑来跑去，把自己弄得身心疲惫。

　　想看到自己的心、并看透心的本质，没有说的那么简单，这需要一步一步的扎扎实实的禅修。

　　禅修不是坐在那里，比谁坐得久，比谁姿势漂亮，要知道打坐仅仅是工具而已。打坐仅仅是禅修的一部分，打坐只是让人心短暂地静下来，然后看自己的这颗心。而你平时到处看，就是不看心。

　　真正的修行是无处不在的，人也不是坐在那里才有心。看自己的心什么呢？就是要看看是什么让我们苦，苦的根源是什么？苦来了不要逃避，要把它解决掉，快乐来了也不要追逐，要看看快乐的本质是什么？

　　然后再看你能抓住哪种感觉呢 ？ 看看在你心里哪种感觉是快乐，哪种感觉是苦呢？你能找到吗？你看到的仅仅是各种感觉的起伏罢了。感觉的变化是随着你感知到的每样东西而变化的，其中没有主人，只有感觉，就算是一样东西在不同的时间看，感觉也是不一样的。这些都是要很细的心才能看到。

时时刻刻观察自己的内心

　　心包含所有的一切，佛和魔一心中得。佛陀的教诲是去恶行善的，虽然是这样，但如果你想要做到真正的善，必须先要从善和恶中跳脱出来。举个例子，当你看到大这个字的时候，总是想像成很大很大。看到了吗？其实是你的惯性思维欺骗了你。其实，大小、对错、好坏、生死、前后等等本来就是不存在的。

　　不是说一切都是不真实的。佛法不能从字面去理解，如果可以从字面去理解，那么能认识字的人就都能明白了，祖师们也不用那么费力了，然而依文解意，三世佛冤。其实说的是——这个世界的性质是你自己感知的，对这个世界的认识是你自己造的。

　　每个人对这个世界的认识都不一样，这个世界也绝对不是你想像的那样。这个世界没有任何样子，她只是那样，超越一切语言和想像！

　　做个实验，拿来一个苹果和一个榴莲，选一个你喜欢的，看看自己是通过什么选出来的？要是还看不出来，你就把苹果和榴莲拿走，在心里想像着再选，看看自己到底是通过什么选出来的？其实你选的还是心里那个比较好的感觉而已。过几天你再选一次，可能你上次选了苹果，这次就选了榴莲呢。

　　所以感觉是最靠不住的，她也是没有好坏的。感觉也没有任何名字。不要再追逐自己的感觉了，就让一切都自然地发生吧。感觉没有名称也没有主人。

　　什么时候你不和你心里的感知认同，不和你心里的认识认同，你就解脱了。修行就是修心，心路历程，怎么修都是这颗心，只是不再认同了，无所得。不增也不减。

　　想离苦得乐，想解脱，时时刻刻观察自己这颗心，你会发现你被自己的心弄得团团转。佛陀和祖师们留下来的书，其实都是要把你的目光引向自己，当有一天你能看到自己 ，那些所谓的武功秘笈对你来说，就没有任何意义了，你会明白那些都是方便说。

　　相信自己能战胜所有的邪恶，战胜自己的缺陷，世界也会随着你的改变而变得更加美丽。只要坚持，总有那么一天你会看到真相，看到那个完美无缺的自己！