《大般涅盘经第二十三卷》(第十品 光明遍照高贵德王菩萨 第三节修行大涅盘经成就初分功德)
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大般涅盘经
第十品 光明遍照高贵德王菩萨 第三节 修行大涅盘经成就初分功德
本节主题：
1 初分功德就是明白了什么是涅盘、什么是大涅盘。
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大般涅盘经卷第二十三
第十品 光明遍照高贵德王菩萨 第三节 修行大涅盘经成就初分功德
“复次善男子，一切凡夫虽善护身心，犹故生于三种恶觉，以是因缘，虽断烦恼，得生非想、非非想处，犹故还堕三恶道中。善男子，譬如有人渡于大海，垂至彼岸，没水而死。凡夫之人亦复如是，垂尽三有，还堕三涂，何以故?无善觉故。何等善觉?所谓六念处。凡夫之人善心羸劣，不善炽盛。善心羸故，慧心薄少，慧心薄故，增长诸漏。菩萨摩诃萨慧眼清净，见三觉过，知是三觉有种种患，常与众生作三乘怨。三觉因缘，乃令无量凡夫众生不见佛性，无量劫中，生颠倒心，谓佛世尊，无常乐我，唯有一净，如来毕竟入于涅盘。一切众生无常、无乐、无我、无净，颠倒心故，言有常乐我净。实无三乘，颠倒心故言有三乘。一实之道真实不虚，颠倒心故言无一实。是三恶觉，常为诸佛及诸菩萨之所呵责，是三恶觉常害于我、或亦害他。有是三觉，一切诸恶，常来随从。是三觉者，即是三缚，连缀众生无边生死。菩萨摩诃萨常作如是观察三觉，菩萨或时有因缘故，应生欲觉默然不受。譬如端正净洁之人，不受一切粪秽不净。如热铁丸，人无受者。如婆罗门性，不受牛肉。如饱满人，不受恶食。如转轮王，不与一切旃陀罗【杀心重大的人】等同坐一床。
菩萨摩诃萨恶贱三觉，不受不味亦复如是，何以故?菩萨思惟，众生知我是良福田，我当云何受是恶法?若受恶觉则不任为众生福田。我自不言是良福田，众生见相便言我是，我今若起如是恶觉，则为欺诳一切众生。我于往昔以欺诳故，无量劫中流转生死堕三恶道。我若以恶心受人信施，一切天人及五通仙悉当证知，而见诃责。我若恶觉受人信施，或令施主果报减少，或空无报。我若恶心受檀越施，则与施主而为怨雠。一切施主恒于我所起赤子想、我当云何欺诳于彼，而生怨想?何以故?或令施主不得果报或少果报故。我常自称为出家人，夫出家者不应起恶，若起恶者则非出家。出家之人，身口相应，若不相应则非出家。我弃父母、兄弟、妻子、眷属知识，出家修道，正是修习诸善觉时，非是修习不善觉时。譬如有人入海求宝，不取真宝，直取水精。亦如有人弃妙音乐，游戏粪秽。如弃宝女，与婢交通。如弃金器，用于瓦盂。如弃甘露，服食毒药。如舍亲旧良善之医，从怨恶医，求药而服。我亦如是，舍离大师、如来世尊甘露法味，而服魔怨种种恶觉。
人身难得如优昙花，我今已得。如来难值过优昙花，我今已值。清净法宝难得见闻，我今已闻。犹如盲龟值浮木孔。人命不停，过于山水，今日虽存，明亦难保，云何纵心令住恶法?壮色不停，犹如奔马，云何恃怙而生憍慢?
犹如恶鬼，伺求人过。四大恶鬼亦复如是，常来伺求我之过失，云何当令恶觉发起?譬如朽宅、垂崩之屋，我命亦尔，云何起恶?
我名沙门，沙门之人，名觉善觉，我今乃起不善之觉，云何当得名沙门也?
我名出家，出家之人名修善道，我今行恶，云何当得名为出家?
我今名为真婆罗门，婆罗门者名修净行，我今乃行不净恶觉，云何当得名婆罗门?
我今亦名剎利大姓，剎利姓者能除怨敌，我今不能除恶怨敌，云何当得名剎利姓?
我名比丘，比丘之人名破烦恼，我今不破恶觉烦恼，云何当得名为比丘?
世有六处，难可值遇，我今已得，云何当令恶觉居心?何等为六?一佛世难遇、二正法难闻、三怖心难生、四难生中国、五难得人身、六诸根难具，如是六事，难得已得，是故不应起于恶觉。
菩萨尔时修行如是大涅盘经，常勤观察是诸恶心，一切凡夫不见如是恶心过患，故受三觉，名为受漏。菩萨见已、不受不着、放舍不护，依八圣道，推之令去，斩之令断，是故菩萨无有受漏，云何当言如来有漏?以是义故，如来世尊非是有漏。
复次善男子，凡夫若遇身心苦恼，起种种恶，若得身病，若得心病，令身、口、意，作种种恶，以作恶故，轮回三趣，具受诸苦，何以故?凡夫之人无念慧故，是故生于种种诸漏，是名念漏。
菩萨摩诃萨常自思惟，我从往昔无数劫来，为是身心造种种恶，以是因缘，流转生死在三恶道，具受众苦，遂令我远三乘正路，菩萨以是恶因缘故，于己身心生大怖畏，舍离众恶，趣向善道。善男子，譬如有王，以四毒蛇盛之一箧，令人瞻养，餧饲卧起，摩洗其身，若令一蛇生瞋恚者，我当准法戮之都市。尔时其人，闻王切令，心生惶怖，舍箧逃走。王时复遣五旃陀罗拔刀随后，其人回顾，见后五人，遂疾舍去。是时五人以恶方便，藏所持刀，密遣一人诈为亲善，而语之言，汝可还来。其人不信，投一聚落，欲自隐匿。既入聚中，窥看诸舍都不见人，执捉瓦器，悉空无物，既不见人，求物不得，即便坐地，闻空中声：‘咄哉，男子，此聚空旷，无有居民。今夜当有六大贼来，汝设遇者，命将不全，汝当云何而得免之?’尔时其人恐怖遂增，复舍而去，路值一河，其河漂急，无有船栰，以怖畏故，即取种种草木为栰。复更思惟：‘我设住此，当为毒蛇、五旃陀罗、一诈亲者及六大贼之所危害。若渡此河，栰不可依，当没水死。宁没水死，终不为彼蛇贼所害。’即推草栰，置之水中，身猗其上，手抱脚踏，截流而渡，既达彼岸，安隐无患，心意泰然，怖恐消除。
菩萨摩诃萨得闻受持大涅盘经，观身如箧，地水火风如四毒蛇，见毒、触毒、气毒、啮毒。一切众生，遇是四毒，故丧其命。众生四大亦复如是，或见为恶、或触为恶、或气为恶、或啮为恶，以是因缘远离众善。
复次善男子，菩萨摩诃萨观四毒蛇有四种姓，所谓剎利、婆罗门、毘舍、首陀。是四大蛇亦复如是，有四种性，坚性、湿性、热性、动性，是故菩萨观是四大，与四毒蛇同其种性。
复次善男子，菩萨摩诃萨观是四大如四毒蛇，云何为观?是四毒蛇常伺人便，何时当视?何时当触?何时当𡃧?何时当啮?四大毒蛇亦复如是，常伺众生求其短缺。若为四蛇之所杀者，终不至于三恶道中。若为四大之所杀害，必至三恶道，定无有疑。是四毒蛇虽复瞻养，亦欲杀人。四大亦尔，虽常供给，亦常牵人造作众恶。是四毒蛇，若一瞋者，则能杀人，四大之性亦复如是，若一大发，亦能害人。是四毒蛇虽同一处，四心各异，四大毒蛇亦复如是，虽同一处，性各别异。是四毒蛇虽复恭敬，难可亲近，四大毒蛇亦复如是，虽复恭敬，亦难亲近。是四毒蛇若害人时，或有沙门、婆罗门等，若以咒药则可疗治;四大杀人，虽有沙门、婆罗门等神咒良药，则不能治。如自喜人闻四毒蛇气臭可恶，则便远离，诸佛菩萨亦复如是，闻四大臭，即便远离。尔时菩萨复更思惟，四大毒蛇生大怖畏，背之驰走，修八圣道。
五旃陀罗即是五阴，云何菩萨观于五阴如旃陀罗?旃陀罗者，常令别人恩爱别离，怨憎集会。五阴亦尔，令人贪近不善之法，远离一切纯善之法。
复次善男子，如旃陀罗，种种器仗以自庄严，若刀、若楯、若弓、若箭、若铠、若矟，能害于人。五阴亦尔，以诸烦恼牢自庄严，害诸痴人，令堕诸有。
善男子，如旃陀罗，有过之人，得便害之。五阴亦尔，有诸结过，常能害人。以是义故，菩萨深观五阴如旃陀罗。
复次菩萨观察五阴如旃陀罗，旃陀罗人无慈愍心，怨亲俱害。五阴亦尔，无慈愍心，善恶俱害。如旃陀罗恼一切人，五阴亦尔，以诸烦恼，常恼一切生死众生，是故菩萨观于五阴如旃陀罗。
复次菩萨观察五阴如旃陀罗，旃陀罗人常怀害心，五阴亦尔，常怀诸结恼害之心。如人无足、刀杖、侍从，当知必为旃陀罗人之所杀害。众生亦尔，无足、无刀、无有侍从，则为五阴之所贼害。足名为戒，刀名为慧，侍从名为善知识也，无此三事故，为五阴之所贼害，是故菩萨观于五阴如旃陀罗。
复次善男子，菩萨摩诃萨观察五阴过旃陀罗，何以故?众生若为五旃陀罗之所杀者，不堕地狱。为阴杀者则堕地狱。以是义故，菩萨观阴过旃陀罗。作是观已而作愿言，我宁终身近旃陀罗，不能暂时近于五阴。旃陀罗者，唯能害于欲界痴人。是五阴贼，遍害三界凡夫众生。旃陀罗人唯能杀戮有罪之人，是五阴贼，不问众生有罪无罪，悉能害之。旃陀罗人不害衰老、妇女、稚小，是五阴贼，不问众生老、稚、妇女，一切悉害。是故菩萨深观此阴过旃陀罗，是故发愿，宁当终身近旃陀罗，不能暂时亲近五阴。
复次善男子，旃陀罗者唯害他人，终不自害。五阴之贼自害、害他，过旃陀罗。旃陀罗人可以善言、钱财、宝货求而得脱。五阴不尔，不可强以善言诱喻、钱财、宝货求而得脱。旃陀罗人于四时中不必常杀，五阴不尔，常于念念害诸众生。旃陀罗人唯在一处可有逃避，五阴不尔，遍一切处，无可逃避。旃陀罗人虽复害人，害已不随，五阴不尔，杀众生已，随逐不离。是故菩萨宁以终身近旃陀罗，不能暂时近于五阴。
有智之人以善方便得脱五阴。善方便者，即八圣道、六波罗蜜、四无量心，以是方便而得解脱，身心不为五阴所害。何以故?身如金刚，心如虚空，是故身心难可沮坏，以是义故，菩萨观阴成就种种诸不善法，生大怖畏，修八圣道。亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗，涉路而去，无所顾留。
诈亲善者，名为贪爱，菩萨摩诃萨深观爱结，如怨诈亲，若知实者则无能为，若不能知必为所害。贪爱亦尔，若知其性，则不能令众生轮转生死苦中。如其不知，轮回六趣，具受众苦。何以故?爱之为病，难舍离故，如怨诈亲难可远离。怨诈亲者，常伺人便，令爱别离，怨憎合会。爱亦如是，令人远离一切善法，近于一切不善之法，以是义故，菩萨摩诃萨深观贪爱，如怨诈亲。
见不见故，闻不闻故，如凡夫人见生死过，虽有智慧以痴覆故，后还不见。声闻缘觉亦复如是，虽见不见，虽闻不闻，何以故?以爱心故。所以者何?见生死过，不能疾至阿耨多罗三藐三菩提，以是义故，菩萨摩诃萨观此爱结如怨诈亲。
云何名为怨诈亲相?如怨不实诈现实相，不可亲近诈现近相，实是不善诈现善相，实是不爱诈为爱相。何以故?常伺人便，欲为害故。爱亦如是，常为众生非实诈实、非近诈近、非善诈善、非爱诈爱，常诳一切，轮回生死，以是义故，菩萨观爱如怨诈亲。怨诈亲者，但见身口，不睹其心，是故能诳。爱亦如是，唯为虚诳，实不可得，是故能惑一切众生。怨诈亲者，有始有终，易可远离。爱不如是，无始无终，难可远离。怨诈亲者，远则难知，近则易知。爱不如是，近尚难知，况复远耶?以是义故，菩萨观爱过于诈亲。一切众生以爱结故，远大涅盘，近于生死，远常乐我净，近无常、苦、无我、不净，是故我于处处经中说为三垢，于现在事，以无明故，不见过患，不能舍离。爱怨诈亲，终不能害有智之人，是故菩萨深观此爱，生大怖畏，修八圣道，犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、及一诈亲，涉路不回。
空聚落者即是六入，菩萨摩诃萨观内六入，空无所有，犹如空聚。如彼怖人，既入聚已，乃至不见有一居人，遍捉瓦器，不得一物。菩萨亦尔，谛观六入，空无所有，不见众生、一物之实。是故菩萨观内六入，空无所有，如彼空聚。善男子，彼空聚落，群贼远望，终不生于虚空之想。凡夫之人亦复如是，于六入聚不生空想，以其不能生空想故，轮回生死受无量苦。善男子，群贼既至乃生空想，菩萨亦尔，观此六入常生空想，生空想故，则不轮回生死受苦，菩萨摩诃萨于此六入，常无颠倒，无颠倒故，是故不复轮回生死。
复次善男子，如有群贼，入此空聚，则得安乐。烦恼诸贼亦复如是，入此六入，则得安乐。如贼住空聚，心无所畏，烦恼群贼亦复如是，住是六入，亦无所畏。如彼空聚，乃是师子、虎狼、种种恶兽之所住处，是内六入亦复如是，一切众恶、烦恼走兽之所住处，是故菩萨深观六入，空无所有，纯是一切不善住处。
复次善男子，菩萨摩诃萨观内六入空无所有、如彼空聚，何以故?虚诳不实故，空无所有作有想故，实无有乐作乐想故，实无有人作人想故。内六入者亦复如是，空无所有而作有想，实无有乐而作乐想，实无有人而作人想，唯有智人乃能知之得其真实。
复次善男子，如空聚落，或时有人，或时无人，六入不尔，一向无人，何以故?性常空故。智者所知非是眼见，是故菩萨观内六入，多诸怨害，修八圣道，不休不息，犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼，怖着正路。
六大贼者，即外六尘。菩萨摩诃萨观此六尘如六大贼，何以故?能劫一切诸善法故。如六大贼能劫一切人民财宝，是六尘贼亦复如是，能劫一切众生善财。如六大贼，若入人舍，则能劫夺现家所有，不择好恶，令巨富者忽尔贫穷。是六尘贼亦复如是，若入人根，则能劫夺一切善法，善法既尽，贫穷孤露，作一阐提。是故菩萨谛观六尘，如六大贼。
复次善男子，如六大贼，欲劫人时，要因内人，若无内人，则便中还。是六尘贼亦复如是，欲劫善法，要因内有众生知见、常乐我净、不空等相。若内无有如是等相，六尘恶贼，则不能劫一切善法。有智之人，内无是相，凡夫则有，是故六尘常来侵夺善法之财，不善护故，为其所劫。护者名慧，有智之人能善防护，故不被劫。是故菩萨观是六尘，如六大贼等无差别。
复次善男子，如六大贼能为人民身心苦恼，是六尘贼亦复如是，常为众生身心苦恼。六大贼者唯能劫人现在财物，是六尘贼常劫众生三世善财。六大贼者夜则欢乐，六尘恶贼亦复如是，处无明闇，则得欢乐。是六大贼唯有诸王乃能遮止，六尘恶贼亦复如是，唯佛菩萨乃能遮止。是六大贼凡欲劫夺，不择端正、种姓、聪哲、多闻博学、豪贵贫贱，六尘恶贼亦复如是，欲劫善法，不择端正乃至贫贱。是六大贼虽有诸王截其手足，犹故不能令其心息，六尘恶贼亦复如是，虽须陀洹、斯陀含、阿那含截其手足，亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大贼，诸佛菩萨亦复如是，乃能摧伏六尘恶贼。譬如有人，多诸种族，宗党炽盛，则不为彼六贼所劫，众生亦尔，有善知识，不为六尘恶贼所劫。是六大贼若见人物，则能偷劫，六尘不尔，若见若知、若闻若嗅、若触若觉、皆悉能劫。六大贼者唯能劫夺欲界人财，不能劫夺色、无色界，六尘恶贼则不如是，能劫三界一切善宝。是故菩萨谛观六尘过彼六贼，作是观已，修八圣道，直往不回。如彼怖人，畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲者及六大贼，舍空聚落涉路而去。
路值一河者即是烦恼，云何菩萨观此烦恼，犹如大河?如彼驶河，能漂香象，烦恼驶河亦复如是，能漂缘觉。是故菩萨深观烦恼，犹如驶河，深难得底，故名为河;边不可得，故名为大，其中多有种种恶鱼，烦恼大河亦复如是。唯佛菩萨能得底故，故名极深，唯佛菩萨得其边故，故名广大，常害一切痴众生故，故名恶鱼。是故菩萨观此烦恼犹如大河，如大河水，能长一切草木丛林，烦恼大河亦复如是，能长众生二十五有。是故菩萨观此烦恼，犹如大河。譬如有人，堕大河水，无有惭愧。众生亦尔，堕烦恼河无有惭愧，如堕河者未得其底即便命终，堕烦恼河亦复如是，未尽其底，周回轮转二十五有。所言底者，名为空相，若有不修如是空相，当知是人不得出离二十五有。一切众生不能善修空无相故，常为烦恼驶河所漂。如彼大河唯能坏身，不能漂没一切善法。烦恼大河则不如是，能坏一切身心善法。彼大暴河，唯能漂没欲界中人，烦恼大河乃能漂没三界人天。世间大河，手抱脚踏，则到彼岸，烦恼大河唯有菩萨因六波罗蜜乃能得渡。如大河水难可得渡，烦恼大河亦复如是，难可得渡。云何名为难可得渡?乃至十住诸大菩萨，犹故未能毕竟得渡，唯有诸佛乃毕竟渡，是故名为难可得渡。譬如有人为河所漂，不能修习毫厘善法，众生亦尔，为烦恼河所漂没者，亦复不能修习善法。如人堕河为水所漂，余有力者则能拔济，堕烦恼河为一阐提，声闻缘觉乃至诸佛不能拔济。世间大河劫尽之时，七日并照，能令枯涸，烦恼大河则不如是，声闻缘觉虽修七觉，犹不能干，是故菩萨观诸烦恼，犹如暴河。
譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、诈亲善及六大贼，舍空聚落，随路而去，既至河上取草为栰者。菩萨亦尔，畏四大蛇、五阴、旃陀罗、爱诈亲善、六入空聚、六尘恶贼，至烦恼河，修戒、定、慧、解脱、解脱知见、六波罗蜜、三十七品，以为船栰，依乘此栰，渡烦恼河，到于彼岸，常乐涅盘。菩萨修行大涅盘者作是思惟：‘我若不能忍受如是身苦、心苦，则不能令一切众生渡烦恼河。’以是思惟，虽有如是身心苦恼，默然忍受，以忍受故，则不生漏，如是菩萨尚无诸漏，况佛如来而当有漏?是故诸佛不名有漏。
云何如来非无漏也?如来常行有漏中故，有漏即是二十五有，是故声闻、凡夫之人言佛有漏，诸佛如来真实无漏。善男子，以是因缘，诸佛如来无有定相。善男子，是故犯四重禁、谤方等经及一阐提，悉皆不定。”
尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“如是，如是，诚如圣教，一切诸法皆悉不定。以不定故，当知如来亦不毕竟入于涅盘。如佛先说，菩萨摩诃萨修大涅盘，闻不闻中有涅盘、大涅盘。云何涅盘?云何大涅盘?”
尔时佛赞光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“善哉，善哉。善男子，若有菩萨得念总持，乃能如汝之所咨问。善男子，如世人言有海、大海，有河、大河，有山、大山，有地、大地，有城、大城，有众生、大众生，有王、大王，有人、大人，有天、天中天，有道、大道，涅盘亦尔，有涅盘、有大涅盘。
云何涅盘?善男子，如人饥饿，得少饭食，名为安乐，如是安乐亦名涅盘。如病得差，则名安乐，如是安乐亦名涅盘。如人怖畏，得归依处，则得安乐，如是安乐亦名涅盘。如贫穷人获七宝物，则得安乐，如是安乐亦名涅盘。如人观骨不起贪欲，则得安乐，如是安乐亦名涅盘。如是涅盘不得名为大涅盘也，何以故?以饥渴故、病故、怖故、贫故、生贪着故，是名涅盘，非大涅盘。
善男子，若凡夫人及以声闻，或因世俗，或因圣道，断欲界结，则得安乐，如是安乐亦名涅盘，不得名为大涅盘也。能断初禅、乃至能断非想、非非想处结，则得安乐，如是安乐亦名涅盘，不得名为大涅盘也。何以故?还生烦恼，有习气故。
云何名为烦恼习气?声闻缘觉有烦恼气，所谓我身、我衣、我去、我来、我说、我听;诸佛如来入于涅盘，涅盘之性无我、无乐，唯有常净;是则名为烦恼习气。佛、法、众僧有差别相，如来毕竟入于涅盘。声闻、缘觉;诸佛如来所得涅盘，等无差别，以是义故，二乘所得非大涅盘。何以故，无常乐我净故。常乐我净乃得名为大涅盘也。
善男子，譬如有处，能受众水，名为大海。随有声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来所入之处，名大涅盘。四禅、三三昧、八背舍、八胜处、十一切处，随能摄取如是无量诸善法者，名大涅盘。
善男子，譬如有河，第一香象不能得底，则名为大。声闻缘觉至十住菩萨不见佛性，名为涅盘，非大涅盘。若能了了见于佛性，则得名为大涅盘也。是大涅盘，唯大象王能尽其底，大象王者谓诸佛也。善男子，若摩诃那伽及钵揵陀、大力士等经历多时，所不能上，乃名大山。声闻、缘觉及诸菩萨、摩诃那伽、大力士等所不能见，如是乃名大涅盘也。
复次善男子，随有小王之所住处，名为小城，转轮圣王所住之处，乃名大城。声闻、缘觉，八万、六万、四万、二万、一万住处，名为涅盘。无上法主、圣王住处，乃得名为大般涅盘，以是故名大般涅盘。
善男子，譬如有人见四种兵不生怖畏，当知是人，名大众生，若有众生于三恶道、烦恼、恶业，不生怖畏，而能于中广度众生，当知是人得大涅盘。若有人能供养父母、恭敬沙门及婆罗门，修治善法，所言诚实，无有欺诳，能忍诸恶，惠施贫乏，名大丈夫。菩萨亦尔，有大慈悲，怜愍一切，于诸众生犹如父母，能度众生于生死河，普示众生一实之道，是则名为大般涅盘。
善男子，大名不可思议，若不可思议，一切众生所不能信，是则名为大般涅盘，唯佛菩萨之所见故名大涅盘。以何因缘复名为大?以无量因缘，然后乃得，故名为大。善男子，如世间人，以多因缘之所得者，则名为大。涅盘亦尔，以多因缘之所得故，故名为大。
云何复名为大涅盘?有大我故，名大涅盘。涅盘无我，大自在故，名为大我。
云何名为大自在耶?有八自在，则名为我。
何等为八?一者能示一身以为多身，身数大小犹如微尘，充满十方无量世界，如来之身实非微尘。以自在故现微尘身，如是自在则为大我。
二者示一尘身满于三千大千世界，如来之身实不满于三千大千世界，何以故?以无碍故，直以自在故，满于三千大千世界，如是自在，名为大我。
三者能以满此三千大千世界之身，轻举飞空，过于二十恒河沙等诸佛世界，而无障碍。如来之身，实无轻重，以自在故，能为轻重，如是自在名为大我。
四者以自在故而得自在，云何自在?如来一心安住不动，所可示化无量形类，各令有心。如来有时或造一事，而令众生各各成办。如来之身常住一土，而令他土一切悉见。如是自在，名为大我。
五者根自在故，云何名为根自在耶?如来一根，亦能见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法。如来六根，亦不见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法。以自在故，令根自在，如是自在，名为大我。
六者以自在故，得一切法。如来之心亦无得想，何以故?无所得故。若是有者可名为得，实无所有，云何名得?若使如来计有得想，是则诸佛不得涅盘，以无得故名得涅盘，以自在故，得一切法，得诸法故，名为大我。
七者说自在故，如来演说一偈之义，经无量劫，义亦不尽，所谓若戒、若定、若施、若慧。如来尔时都不生念，我说彼听，亦复不生一偈之想。世间之人，以四句为偈，随世俗故，说名为偈。一切法性亦无有说，以自在故如来演说，以演说故名为大我。
八者如来遍满一切诸处，犹如虚空，虚空之性不可得见，如来亦尔，实不可见，以自在故令一切见。如是自在名为大我，如是大我名大涅盘，以是义故，名大涅盘。
复次善男子，譬如宝藏，多诸珍异，百种具足，故名大藏。诸佛如来甚深奥藏，亦复如是，多诸奇异，具足无缺，名大涅盘。
复次善男子，无边之物乃名为大，涅盘无边，是故名大。
复次善男子，有大乐故，名大涅盘，涅盘无乐。以四乐故，名大涅盘，
何等为四?一者断诸乐故，不断乐者则名为苦，若有苦者不名大乐。以断乐故则无有苦，无苦无乐乃名大乐。涅盘之性无苦无乐，是故涅盘名为大乐，以是义故名大涅盘。复次善男子，乐有二种，一者凡夫，二者诸佛。凡夫之乐，无常败坏，是故无乐。诸佛常乐，无有变异，故名大乐。
复次善男子，有三种受，一者苦受，二者乐受，三者不苦不乐受，不苦不乐是亦为苦。涅盘虽同不苦不乐，然名大乐，以大乐故，名大涅盘。
二者大寂静故名为大乐，涅盘之性是大寂静，何以故?远离一切愦闹法故，以大寂故名大涅盘。
三者一切知故，名为大乐，非一切知，不名大乐。诸佛如来一切知故，名为大乐。以大乐故，名大涅盘。
四者身不坏故，名为大乐，身若可坏，则不名乐。如来之身金刚无坏，非烦恼身、无常之身，故名大乐。以大乐故，名大涅盘。
善男子，世间名字，或有因缘，或无因缘。有因缘者，如舍利弗，母名舍利，因母立字，故名舍利弗。如摩鍮罗道人，生摩鍮罗国，因国立名，故名摩鍮罗道人。如目犍连，目犍连者，即是姓也、因姓立名，故名目犍连。如我生于瞿昙种姓，因姓立名，称为瞿昙。如毘舍佉道人，毘舍佉者，即是星名，因星为名，名毘舍佉。如有六指，因六指故，名六指人。如佛奴、天奴，因佛、因天故，名佛奴、天奴。因湿生故，故名湿生。如因声故，名为迦迦罗、名究究罗、咀咀罗。如是等名，是因缘名。
无因缘者，如莲花、地、水、火、风、虚空。如曼陀婆，一名二实，一名殿堂，二名饮浆堂，不饮浆亦复得名为曼陀婆。如萨婆车多名为蛇盖，实非蛇盖，是名无因，强立名字。如坻罗婆夷，名为食油，实不食油，强为立名，名为食油。是名无因强立名字。
善男子，是大涅盘亦复如是，无有因缘，强为立名。
善男子，譬如虚空，不因小空，名为大空也。涅盘亦尔，不因小相，名大涅盘。善男子，譬如有法，不可称量、不可思议，故名为大。涅盘亦尔，不可称量、不可思议，故得名为大般涅盘。
以纯净故，名大涅盘。云何纯净?净有四种，何等为四?
一者二十五有，名为不净，能永断故，得名为净，净即涅盘，如是涅盘，亦得名有。而是涅盘，实非是有。诸佛如来，随世俗故，说涅盘有。譬如世人，非父言父、非母言母，实非父母，而言父母。涅盘亦尔，随世俗故，说言诸佛有大涅盘。
二者业清净故，一切凡夫业不清净，故无涅盘，诸佛如来业清净故，故名大净，以大净故，名大涅盘。
三者身清净故，身若无常，则名不净，如来身常，故名大净，以大净故，名大涅盘。
四者心清净故，心若有漏，名曰不净，佛心无漏，故名大净，以大净故，名大涅盘。
善男子，是名善男子、善女人修行如是大涅盘经，具足成就初分功德。”
中华佛典宝库 大正藏
第 12 册 No. 0374 大般涅槃经
李鑫森注释
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2017-01-30修改