解脱必须靠自己

发布时间:2021-12-01 来源:互联网 我要投稿

  网文 甘露法师 编辑

  佛陀绝不是一个万能的救世主,否则,他老人家早就会基于大慈大悲,逆着业果法则,而以他的神通力,来使世间的一切众生证悟道果解脱生死轮回。

  然而,即使佛陀是世间至高无上的导师,他仍然无法如此做,正如佛陀在《法句经》第165偈中所说的:

  只有自己才能造恶,自己才能污染自己;只有自己才能不造恶,自己才能清净自己。清净与污染全凭自己,没有人能够清净他人。

  要净化自己的心,是很不容易的。虽然许多的学佛人,知道自己必须付出努力、保持正念、培育定力、以恭敬心来修行佛陀所教导的法门,但是他的心却不听使唤。

  特别是在禅修的时候,他们的心,有时落入昏沉,有时想东想西,想到过去与未来,带给他们相当大的困扰。

  在这里我们可以看出,即使是自己的心,却也不会对自己亲善、不会听自己的指挥。未经过训练的心,实在是很难控制的,就像佛陀在《法句经》第35偈中所说的:心是很难控制、非常快速、飘忽不定的。能够训练心是很好的,因为已经受过训练的心,能够引生快乐。

  佛陀在上述这首偈中说:已受控制的心,能够引生快乐。那么,佛陀所指的是哪一种快乐呢?佛陀所指的是涅槃之乐。

  涅槃之乐是一种无苦之乐,是从生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼,这一切众苦当中解脱出来的快乐。

  从无始的生死轮回以来,我们生生世世、每生每世,都一直遭受着这一切众苦的煎熬。

  譬如有一个长期遭受严重、痛苦疾病折磨的病人,当有一天,他的病能够治疗痊愈时,他将感到非常的快乐,享受无病之乐。

  同样的道理,我们从无量劫以来,一直遭受生、老、病、死等无量众苦的逼迫,当有一天,我们能够证悟涅槃时,我们将感到非常的快乐,享受无苦之乐。

  至于我们已经在生死中受苦多久,以及受过多么剧烈的苦,这可以从《相应部·因缘品·无始轮回相应》里的开示获得了解:

  在舍卫城,祇树给孤独园,有一位比丘来拜见佛陀……他顶礼佛陀之后,坐在一旁,请问佛陀说:“世尊,一劫的时间有多长?”

  “比丘,一劫的时间很长,不是借着说几年、几百年、几十万年、几百万年就能够衡量的。”

  “世尊,是否能以譬喻来说明一劫的长度?”

  佛陀说:“可以的,比丘,譬如有一座岩石高山,长一由旬、宽一由旬、高一由旬(一由旬相当于十六公里左右)。

  这座岩石山非常坚实,没有丝毫裂缝或空隙。有一个天人,每隔一百年,就用一块丝绸做成的布,在这座岩石山上轻轻擦拭一下。

  如此,历经极端漫长的时间后,一直到这座岩石山被擦拭成平地时,一劫的时间还没有过完。

  比丘,这就是一劫的时间漫长的情况。而如此漫长的劫,已经过去了不止一劫、不止一百劫、一千劫、十万劫。

  比丘,如此久远生死轮回的起点,是不可得知的。众生被无明所蒙蔽、被贪爱所束缚的起点,是无法得知的。

  因此,比丘,你已经受够了生死之苦!现在,是你应当厌离世间众苦,舍弃一切贪爱,寻求解脱的时候了。”

  再者,在这漫长的生死轮回中流转,是全然不可喜、充满众苦的。就像佛陀在同一品中另一篇经里所说的:

  “比丘,你已曾经在过去多生、多劫中投生做牛,由于头被斩断而流血……曾经在过去多生、多劫中,投生做山羊、做野兽、做家禽、做猪,由于头被斩断而流血。

  你在这漫长的生死轮回中,由于头被如此斩断所流的血,比四大海洋的水还要多。

  你已曾经在多生、多劫中,作强盗、土匪、拦路的匪徒或奸夫,由于被人捕捉后砍头而流血。

  你在这漫长的生死轮回中,由于头被如此砍断所流的血,比四大海洋的水还要多。

  ‘比丘,你认为如何,是哪一者比较多?是在这漫长的轮回里来来去去,而与厌恶者相会及与亲爱者别离时,所流而积下的泪水比较多,还是四大洋之水比较多?’

  ‘世尊,在这漫长的轮回里来来去去,而与厌恶者相会及与亲爱者别离时所流的泪水,比四大洋之水还多。’

  ‘说得好,比丘。长久以来,你们都在为经历父母、子女与亲人之死而伤痛,也为失去财富及患上疾病而伤痛。

  而在这漫长的旅途里,为这一切伤痛、与厌恶者相会及与亲爱者别离时,你们痛哭泪流之水,确实已比四大洋之水来得更多。

  为什么呢?诸比丘,这轮回是无始的。为无明蒙蔽、为渴爱束缚的诸有情的轮回起点是不可知的。

  所以,诸比丘,长久以来你们都在受尽折磨与厄难,把坟场都给填满了。

  这轮回的确长久得足以令你们对一切都感到厌倦,长久得足以令你们舍离一切,以获取解脱。’

  如此,我们自己可以思维,继续不断地生死轮回,是愉快的还是可厌的呢?

  为什么众生会陷在生死轮回之中,无法超脱出来?这是因为他们有贪、嗔、痴烦恼的缘故,才使他们被困在生死轮回之中。

  因为有贪爱,所以他们执着感官享受、生命等等,渴望得到更多的感官享受、更长的生命等等。

  因为有嗔恨,所以他们厌恶贫穷、痛苦、指责、毁谤等等,渴望得到富有、快乐、称赞、名誉等等。

  因为有愚痴,所以他们将不清净的看成是清净的、将苦看成乐、将无我看成我、将虚假看成真实。 由于这些邪恶不善法,因此愚痴的人,喜欢做那些不如法的事情,如:违犯戒律、感官享受、散心废话及各种坏习惯。

  愚痴的人,是欺诈、虚伪、叛逆、傲慢、空虚不实、爱慕虚荣、粗言恶语、爱说废话、不守护根门、饮食不节制、不致力于保持醒觉。

  他们丝毫没有独处静修的意愿,不尊重戒律、生活奢侈、懈怠放逸、带领他人趣向堕落、疏忽而不能闲居静处、懒散怠惰、精神不振、没有正念与明觉、不摄念专注、心神散乱、缺乏智慧的人。

  从无量劫以来,愚痴的人就沉迷于贪、嗔、痴的魅力,他们就是贪、嗔、痴的化身。而且,那些恶劣素质已经成为他们的性格、习惯与内心倾向。

  这就是为什么,他们无法从生死轮回中解脱、必须遭受众苦折磨、以及会施加许多痛苦给别人的原因。

  如果不想再做愚痴的人,以及想要解脱一切痛苦,我们就必须依照佛陀的教导来生活。

  首先,必须持戒清净。作为比丘或比丘尼,必须切实地遵守佛陀所制定的别解脱戒(比丘戒与比丘尼戒)。

  持戒清净,是所有佛教都必须履行的最基本任务,因为它是一切善法的基础。持戒不清净的人,绝不可能证得高的成就。

  然后,必须守护六根之门。正如《相应部·燃火之教经》中所提到的:当眼睛看到外物时,比丘不应该去分辨那是男人相或女人相,或任何会引发烦恼的相,如美丽的相等等。

  他只是单纯地知道最初所见的影像,如此而已。比丘也不去分辨任何细部特征,如:手、脚、微笑、大笑、说话等等。

  这些称为细部特征,是因为它们能突显自己,以及从各个方面引发烦恼的缘故。比丘应当只认知实际看到的情况而已。

  至于守护意根,我们应该防范一切不善的念头,不应该想任何没有利益的事情。

  即使你想了一百年,也不可能因此而达到更高的禅定力,更不用说观智或涅槃。

  所以,我们在禅修时,明智之举是将其它事情暂时抛在一边,一心只专注于禅修的所缘目标。

  无论你所修行的是止禅或观禅,专注于禅修的业处,就是守护意根,这就是根律仪戒。如果要清净持守根律仪戒,你就必须修行止禅或观禅。

  修行了戒学之后,我们应该修行定学,培育禅定力,修行禅定的目的,是为了降伏五盖

  五盖就是贪欲盖、嗔恨盖、昏沉睡眠盖、掉举后悔盖、疑盖。降伏五盖之后,就能使心净化,使心柔软、堪用与正直。

  然后,以纯正的禅定力为工具,已被净化的心,能够透视究竟真相,如实地照见所有的名色法。最后,能证悟至上安乐的涅槃。

  相反地,如果心还不能专注、还未得到净化,那么就不可能达到任何观智,更不用说证悟了。

  正如佛陀在《法句经》第282偈中所说的:“透过禅修,智慧才会生起;若不禅修,智慧就会衰微。了解得与失之道这两方面以后,应当依照能够增长智慧的方法去实行。”

  因此,首先必须努力净化自己的心。然而,我们只能建议什么事是应当做、什么事是不应当做的。至于做或不做,则决定在自己。因为即使佛陀,也无法强迫别人修行。