现在就谈第一点学佛应当知道，并且绝对要遵守的事。我们学佛最主要目的，是希望从佛法中获得真实利益，想要从佛法中获得真实利益，那么行为就必须合乎佛法的标准。换句话说，佛法的基本精神，我们必须注意到，假如不注意，很难从佛法中获得真实利益。
一、深信因果
有些学佛的人确实从佛法中获得利益，有些人若说他不用功嘛，他又拿著念珠摇来摆去地，摇了十多年，结果与没修的人差不了多少。这是什么原因呢？因为他念念自私自利，他的行为没有一念合乎佛法标准的。想一想，如此学佛又学到那里去了呢？而造成此种结果的原因，都是由于他不怕因果的缘故。
因果有多重要？在此举一事实，这是近代的事——
大陆有一红教喇嘛，很有修持，很多人都不远千里万里来供养他。他住在山上，雨天时住在大树下，下雪则住小树下，他的周围几公里以内住满了跟他修学的喇嘛，每一个喇嘛找一棵树、一个山岩，或一个洞修持。经常有来自各地朝拜他的信徒，带不少供品来供养他。这个喇嘛的神通有多大？等这些供养的钱、食物够分配了，他晓得每个跟他修学的喇嘛有什么需要，他只要往空中一洒，就可以自动地分给每个喇嘛所需要的。
在他修持的山下有个乞弓，这个乞丐每天从早到晚，都要每个村庄挨家逐户地乞讨，若不乞讨就没得吃。他看到喇嘛如此广受供养就眼红，心想：“你看那个喇嘛！一天到晚坐那儿，四时不拈香，什么事也不做，人家把钱、供品各种好食物都送给他，还说：“求您老人家太慈大悲接受。”接受了还要跟他磕头说：“喇嘛！多谢您的慈悲，受我微薄的供养。”而我呀！还要跟人家磕头，求爷爷告奶奶，希望人家给我一口饭吃。”他愈想就愈不平，愈想就愈难过。于是有一天，他就上山去找喇嘛评评理。
他对喇嘛说：“喇嘛！喇嘛！您一天到晚坐在这儿，什么事也不做，好吃懒做，人家都来供养您，请您老人家接受，供养您后，还要跟您磕头；而我每天从早到晚，由这村乞到那村，要跟人家磕头，人家才给我一口饭吃，我们俩的际遇怎么差这么远呢？”
喇嘛听了以后：“你说怎么办呢？孩子！”乞丐想想也没话答，就说：“我有什么办法呢？那是个人的业报，您看！我好苦啊！假如您能把一天的供养给我，我这一生的生活就没问题了。”
喇嘛说：“可以！可以！”乞丐一听，精神就来了：“真的吗？”喇嘛说：“真的！你选择一个日子好了。”乞丐想想：“今天已过大半天，而后天又太远，干脆明天吧！”喇嘛：“可以！可以！你今天就住这儿，不要下山了。”
于是乞丐晚上就坐在喇咻旁边，等到明天一到，好收供养。因为大喇嘛非常有修持，所以平常送供品的人，从早到晚络绎不绝。乞丐想到这么多人送各种供品来，心里很高兴：“明天这些供养都是我的了，我有这么多供养，以后就不必再乞讨，我的生活会好了。”他跟喇嘛约定，第二天过了半夜以后，供品就是他的。等呀等！等呀等！从早等到中午，没见一个人来供养，再等到太阳快西落时，也没见有人来供养。他愈想愈感奇怪，愈想愈难过，想来想去，不禁悲从中来，嚎淘大哭，哭泣不止。喇嘛很悲悯他：“孩子！不要哭了，山下送供养已经到了。我们等一等，他子时以前一定会到。”
他就一劲地等到深夜，看到有一个人扛著一张大牛皮来，到了大喇嘛面前，恭恭敬敬地磕三个头，并呈上牛皮，说：“喇嘛呀！我是个可怜人，没什么东西供养您老人家。我是个牛皮贩子，挑了一张最好的牛皮来供养您，求您老人家慈悲接受。”
大喇嘛就跟乞丐讲：“孩子！收下吧！”乞丐一看，实在是太痛苦了，就嚎啕大哭。喇嘛也不管他，等他哭完了，就说：“哭够了吗？孩子！你有什么好哭的呢？你是个最会做生意的人，一本万利，还不满足啊！干嘛还哭呢？”
他这一讲，喇嘛周围的人及牛皮贩子、乞丐都感到奇怪。于是喇嘛就继续讲：“你听著，凡世间的事，都是有因有果的。你前生是个栽缝，这个牛皮贩子前生也是个乞丐，他曾经向你乞讨一个顶针（妇女刺绣时，手指戴一铜环，以便雅穿布，藏人则用牛皮制顶针）。想想，一个顶针所需的牛皮不过一点点面积，他跟你讨一个顶针，你给予他一个，你以那一小块牛皮换来这么大一张牛皮，还不满足，还不够吗？你是个最会做生意的人，真可以说是一本万利啊！孩子！收下吧！”
由这个故事可以知道，一粥一饭都有前因，都是以往种下的因，才有现在的果。
我们学佛的主要目的，就是要趋吉避凶，要想趋吉避凶，离苦得安乐，就必须深信因果。譬如想获得快乐，就必须先种下快乐的因，将来才能成快事的果；想离苦得安乐，就必须先离苦因，才能离开痛苦，获得安乐。因此我们往往发愿—“唯愿一切有情具乐及乐因，离苦及苦因。”因为若不从因地著手，则永远没有好的收获。假如你根本不去耕耘，如何能有丰收的机会呢？我们在生死苦海中亦如此，若要解脱，则须勤修持，勇猛精进，假如不勇猛精进，只想投机取巧、自私自利、悭吝鬼一个，拔一毛都心疼，还能有福报吗？这是不可能的事情，因此要深信因果。
我再跟各位举一件真实的事情——
有一地方官，到他管区的一个庙里去进香，庙里的师父们都列队在门外迎候。当他到大殿礼佛时，看见殿中有一和尚没有去接他，他当下就火了，叫人把他拉下去，打了三十个板子。等他进香完毕，回到家里一想：“我去进香礼佛是求福，人家没接我，我为什么打人家三十个板子呢？”愈想愈不对，愈想愈后悔，为了补偿这件错误，干脆建个精舍，供养他三年。
这个被打的和尚，因为曾经吃过苦头，死活都不敢去。老和尚说：“你不要怕，你去！他这一次一定会认真好好供养你三年。”他仍然不敢去。老和尚就跟他说：“从前有一个和尚，肚子饿了，刚刚找到一块饼，准备疗饥，一只狗跟在他后面讨食，他火了，就踢了狗一脚。说：“我刚刚找到一块饼，还没有吃，你就跑来讨。”这狗负痛嚎叫而去，这和尚当时深感后悔，他想：“我饿了要吃，它不也是饿了，才讨食吗？我干嘛要踢它一脚。”于是他就把狗喊回来，分半块饼给它吃。你就是分半块饼给狗吃的和尚，打你三十板的官员，就是那只被你踢一脚的狗。”因此流传在丛林中有两句话说：“一脚三十板，半饼供三年。”由此可知因果是多么可怕。
我们现在所遭受的苦乐果，都是以往所造的善恶因，要想获得幸福快乐，就必须种下幸福快乐的因；要有丰收，就必须勤于耕耘。因此第一点就是希望各位深信因果，不深信因果就不能从佛法中获得利益。有些人，一天到晚虽拿著念珠摇来摆去，但自私自利，你要他跟别人回向一下，他都不肯，他觉得“我辛苦念佛的功德，怎么可以回向给别人呢？”另外还有些人，见了利，跑得比谁都快；有了苦，飞得比谁都快。举例子来讲，他到道场去，说到享受，他要求得比谁都高，要他出劳力，又逃得比谁都快，如此他能得到利益吗？
接著再跟各位报告一个真实事情——
从前有一个人要到衡山挂单，山很高，庙在山顶上，通常庙里为接待来往的僧人，而在山下成立一个山庄，他晚上就歇在这个山庄，准备第二天上山去挂单。山庄的庄主有通力，告诉这位挂单的僧人不要去。“为什么呢？”他说：“你跟这个庙没有缘！”僧人说：“十方丛林十方僧，还有什么缘不缘的呢！”他不相信。庄主说：“你若是不相信就试一试，你跟这个庙只有一粥之缘。”这个僧人不相信，第二天一早就上山，赶到山上时，刚好已过午，庙已过过堂，中午他就没得饭吃，晚上要持午，也是没得吃。睡了一夜，第二天早晨吃了一顿早餐。
讲到这里，我先把庙里状况跟各位解说，大丛林对所有来挂单的人，都先安顿在接待室，接待室在丛林里有个名字，称为“云水堂”，亦即所有在此的客人，皆如行云流水般的不固定，住在此，一方面让庙方视察你是否为修行人，再决定愿不愿接纳你挂单；同时你也看看庙里的环境是否适合你自己。如果你不满意不愿住下去，可以起单再到别处去行脚；假如庙方觉得你不适合不愿意接纳你，不让你挂单，你在此住几天后，就要迁单自行离去。
这个僧人第一天也是住在云水堂，他不是吃了一餐早饭吗？等到快打板吃中饭时，云水堂有僧人打架，一打架，他也在旁边看热闹。庙里那能允许打架？庙方一看，你们这些都不是好东西！都不是修行人，都全部滚。好啦！他一离开庙门，庙里刚好打板，中午过堂吃饭了。结果他只吃了一餐早饭。于是他又下山住进山庄，向庄主请教，他说：“庄主呀！您老人家说的真是不错，我在庙里只吃了一粥。”就把这些经过告诉庄主，并请问庄主：“这是什么原因，使我感此结果？”庄主说：“你前生也是住在这庙里的清众，庙里普请（亦即大众出坡做事），而你偷懒，只搬了两块砖就不肯做，你以搬两块砖的因缘，所以只有这一粥之缘。”此僧也只有叹口气认了。但既至此山，他也不愿再走了，因为衡山是个大山，山明水秀，于是他就在山上搭了一个茅篷，自己在茅篷修持。
不久这个大庙的住持出缺；从前大庙的住持出缺，都是由地方上的绅士和地方官共同推荐一个高僧来主持。因为住持出缺，所以地方官就到庙里来看看，准备再找一个适合人选主持寺庙。当他经过茅篷时，正遇见僧人在那儿修行，一看这个人在苦修，修得也不错，就问他：“前面有大丛林你不去住，却住在茅篷，这有多苦呢？”僧人就将自己的经历一五一十地告诉地方官。地方官不相信：“那有这种事情，我不信。我看你修持得不错，这庙里的住持刚好又出缺，干脆我送你去当住持好了。”
于是他就回去安排安排，吹吹打打的把僧人从茅篷请到山庄，准备第二天再上山去接任住持。结果僧人也忘记所以了，他告诉庄主：“庄主，您不是说我只有一粥之缘吗？您看！明天我就要去接任住持了。”庄主叹了一口气说：“你这次不但接不了住持，连庙门都进不了。”他一听，火了：“庄主你听著，明天我接任后，第一件事就是悬牌迁你的单。”庄主说：“好嘛！希望如此！”他一听更火了：“你记住！你好可恶！我非悬牌，迁你的单不可！”庄主就不再理他了。第二天早晨，僧人从山庄上山，刚刚看到庙门，就心脏病突发，倒地死亡。
庙里特将此因果事实立一个碑。关于此事有两种记载，一是日本文献所载，在南岳衡山；一是虚云老和尚传记中，老和尚所讲，在卢山归宗寺；虽两者地点不同，但却是两种文献都有记载的事实，因此其可靠性非常高。
由以上所报告的几件事实，各位可以了解因果和心地的重要，因此各位想脱离生死苦海，就必须守护身、口、意，深信因果，所谓：“如是因，如是果。”这是佛法与其他宗教不同之处。一般宗教讲：“信我者，得渡！”但佛法讲“种什么因，得什么果。”千万不要等闲视之。现在一般最容易错因果的地方，就是好耍嘴皮，好耍小聪明，也好擅改祖师们的规矩。各位在此福山寺点经，经常接触藏经。你们看看高僧传、景德传灯录、五灯会元、指月录、续指月录等，上面皆记载很多关于强作聪明、擅解祖师意，乃至于作诗词、歌颂祖师，颂错了，都有因果，遭受果报。或对祖师的训示不满，从前有个人对祖师答覆他的问题不同意，生轻慢心，结果吐血。这种例子非常多，因此希望各位不要耍小聪明，深信因果，尊重圣言量。
问：为什么所种的因很小，却能招感大果报呢？
答：是！为什么原因呢？这个问题问得非常好。早在释迦牟尼佛时代，他的弟子也曾经问佛：“为什么小小的因会产生这么大的果呢？”释迦牟尼佛回答他说：“这个种子本来很小，假如掉在地下，生根发芽，长成了一棵树，这棵树又结很多种子，连绵不断。”所以这因果很可怕，你听明白了没？
问：是否因为那个小因汇集了其他许多恶因，致令产生那个恶果？
答：原因很多，总之一句话，这一粒种子掉了地，它必须有很多助缘才能生长，再加其他的助缘，它就长成了一棵树，这一棵树又结种子，连绵不断就无限量。我举一个例子，本来我和你有了一点误会，这误会本是很小很小的，可是这意见老闷在心里，就愈想愈难过，心想你怎么这么难相处呢？天天想，就愈扩愈大了，这怨也就愈结愈深，仇恨就愈结愈大，结果冤冤相报，无了期。虽然是很小的一个恶因，却可以产生很大的恶果，很可怕！“纵经百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”纵然经过一百劫、一千劫（劫是佛教计算时间的单位），很长很长的时间，以往所造的善恶业都不会亡失，因缘会遇时，都还要受果报。