而大自然界常常发生灾害，像这个水灾、旱灾，旱灾属於火，地震、风灾，这些东西从哪里来的？这些从不善心想变现的。哪些不善心想？贪瞋痴慢。佛在《楞严经》上说，贪心感得的是水灾；瞋恚心所感召的是火灾，也就是旱灾；愚痴感得风灾；不平，嫉妒、愤恨不平感得的是地震。不能说自然灾害与我们人心的念头不相干，那就错了！起心动念确确实实与虚空法界有连带的感应，这个道理只有在佛经里面讲得清楚、讲得明白。
所以我们自己起心动念，绝对不是只有个人受果报，「那是小事，那种果报自作自受，与别人没有关系。」而实际上我们想错了，绝对不是我们自己起心动念，只是自己的果报，不是的！牵累别人，因此这个罪就重了。自作自受这个罪轻，自己作自己受，还要连累到别人，那你罪就大了，你就会造极重的罪。你连累的人愈多，连累的时间长，这个罪孽就是地狱。而这些事情，是最容易让我们疏忽掉的，我们不能不知道。
大方广佛华严经 （第四五一卷） 2001/10/27 香港佛陀教育协会 档名：12-017-0451
【从无住本，立一切法也。】
『无住本』就是讲阿赖耶识，从这里面建立世出世间一切法，这就是讲种子。什么是种子？这个很难讲，种子是个比喻，像植物能够长成，最重要的一个因素就是种子，所以种子是亲因缘。种子得到土壤、肥料、阳光、水分，它就会生长，那些都叫助缘，是属於「所缘缘、增上缘、无间缘」，这三种缘具足，种子就起现行，所以种子是用这个来做比喻。这个种子没有形象，六根都接触不到，意根也想像不到，但是它有、它存在。诸位要晓得，阿赖耶是尽虚空遍法界，不要想著阿赖耶在我们心里，在脑细胞里，你的想法就完全错了，就比阿难还笨。阿赖耶是尽虚空遍法界，所以尽虚空遍法界形形色色，全是种子起现行。怎么起现行？它三种缘具足。这是我们的心识，不管我们的真心、妄心，太大了！所以它建立一切世出世间法。
为什么说它「无住」？无住就是根本是虚妄的，它不是真实的。妄没有本，真有本，妄从真起。如果妄也有本，就不叫做虚妄，它有，就好像影子一样。影子依什么起？依我们人身，人身站在光明下面，人身底下有了个影子。无明就好比人的影子，所以它一定是依真，它不依真哪里来的？它起不来。它所依的是性，所以与性识连在一起。诸佛菩萨聪明，他们认真人，不认影子。我们十法界众生搞错了，把影子当作真人，把人忘掉了，以为影子就是，我们迷就迷在这个地方。所以人家悟，悟的是什么？我们迷，迷的是什么？悟的人对於身跟影清清楚楚、明明白白，影不碍人，人也不碍影，无障碍的法界。真不碍妄，妄不碍真；性不碍相，相不碍性，所以虚空法界，理事、性相无不圆融，这才是真正的完美到极处。这样圆满、美好的境界，被迷惑颠倒的人破坏了，他所破坏的是他自己受用，有没有连累到别人？他能够连累到的是与他共业所感同样的迷人。如果是觉悟的人，或者跟他的业力不相同的人，不会受干扰，这些都是事实真相。
地藏经玄义 （第八集） 1998/12 新加坡净宗学会 档名：14-014-0008
《安士全书》，印光大师非常赞叹，认为是这个世纪里头最好的一部书。前面差不多一大半是《文昌帝君阴骘文》注解，这一篇文，性质跟《感应篇》差不多。文昌帝君自己说他过去生中十七世为士大夫，士是读书人，十七世是个读书人，大夫是做官。跟众生结的怨很深，也是迷惑颠倒，冤冤相报其惨无比。以后遇到佛菩萨，听闻经法才觉悟、才回头，做了文昌帝君。文昌帝君，他的上司中国人讲玉皇大帝，玉皇大帝是他的上司。如果用一个政府来说，玉皇大帝是皇上，文昌帝君是干什么的？教育部长，他管教育的，就是教育部长，管教化众生。对因果报应说得太清楚，那因果报应说他自己过去生中事情，提出来警戒大众，希望大家觉悟，冤冤相报到这一生为止，不再干傻事。这一生当中有人陷害我、有人毁谤我、有人羞辱我，都受了，过去世是我这么对他，今天他这样对我，一报还一报，一笔勾消了。这个念头好，到此为止。
如果不服，我一定要报这个仇，那麻烦大了，你念佛不能往生。因为往生没有办法报仇，你只好再搞轮回，来生遇到的时候你再报他。错了，不能这样干法，这样干法，我错了，也连累到别人。所以觉悟的人就一笔勾消，一笑了之，统统不放在心上，心上只有阿弥陀佛，这多自在！世间事情决定不能有丝毫贪爱，这个经典后面还会有细讲，讲什么？讲情爱。情爱里头最重要是夫妻，这个情执要不断的话，他决定不能脱离六道轮回。障碍你修行、障碍你往生、障碍你证果，甚至障碍你开悟，最大的一个原因。世间人都执著，都不肯放下，这是什么？这是愚痴，没智慧。有智慧的人觉悟了，他肯定放下，为什么？无始劫来在六道轮回就是吃这个亏，这是所有障碍你成就的第一个因素。还不放下，这一生又不能成就，白修了。要知道恩爱是假的，死了之后不会在一起，各随各的业力走了，永远不再相见，再相见也不认识。如果要认识的话就不会相报，上一生我对不起你，这一生就算了吧！不知道，都是迷惑颠倒。
净土大经科注 （第四二七集） 2012/7/14 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0427