智谕法师开示
按照理性方面讲，众生本来是清净觉，因为妄动情念，所以落入不觉，不觉以后，就落入苦道。因为在苦道中厌苦的关系，就开始觉醒，叫做“始觉”。始觉就是念佛，我们念佛就是始觉。由于始觉以后，得证分觉。分证明了究竟圆满，叫“圆满觉”。圆满觉以后就是本觉。这时叫做“始、本合”，始觉和本觉合而为一，我们念佛就是始（因），往生西方就是本觉（果）。现在是借念佛因缘，原路归家。所以说念佛法门是因果法门。
因果法，可从事方面讲，也可从理方面讲。学佛的人要事理圆融。所以我今天分别把事的方面与理的方面和大家都讲一讲。
众生都是怕果的，当果报来了，受苦的时候他害怕了。他不知果报是从因来的。因必生果，果必对因，没有无因之果，也没有无果之因，要想不受苦报，必须从因上对治，这叫“因地法行”。我们念佛就是因地法行。
从事方面讲，你怕受苦报，就不要种恶因。因有几种呢？广说无量，简单说，略有十种。十种就是十恶业：杀、盗、淫，都是恶因；恶口、妄语、绮语、两舌，都是恶因；贪心、瞋心、痴心，都是恶因。有了这些因，一定受恶果报。种瓜得瓜，种豆得豆，什么因受什么果报。大家若是不希望落苦道，就切不要造这十种恶业。不造，就自然离苦。如能持念阿弥陀佛名号，一心求生西方极乐世界，自然得乐。离苦得乐的因，都在你的心里边。各人可清净自心，不必向外去求，这是从事方面简单说的。
若是从理的方面说，就比较微细。我们的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，贪着六尘——色、声、香、味、触、法的相，那起贪着作用的，我们称之为第六识，和第七识。它们取着六尘相以后，就会产生憎心、爱心。憎心就是瞋恨心，爱心就是爱着心。把憎、爱二心的思想带归第八识，第八识就有一种憎爱的习气，这叫下种子，种子就是因。第八识有了这个因以后，倒转来。再支配前七识，于是起惑造业，理就变成事了，由于起惑造业的因，就必然要生各种受恶报的果。
大家明瞭了这个道理以后，就应该提高警惕，不要起憎爱二心。眼看到色尘，只管看到，不起憎爱二心；耳朵听到声尘，只管听到，不起憎爱二心；鼻闻香、舌尝味、身接触、意觉法，都应该这样，不可起憎爱二心。如果这样，你的眼耳鼻舌身就不受第六意识的支配，而所作的都将成为功德。它的作用，叫成所作智。所以大家不要怕六根接触六尘，只是在接触时，不要教第六意识和第七意识起分别执着有憎爱心就是了。第六意识不起憎爱心的时候，叫做妙观察智。这个时候，你的心是清净的，要求往生，定得往生。还有，既然没有憎爱心，那第八识也就没有种子可下了。你只把求见阿弥陀佛，求生西方的想法，到第八识去下种子就是了。种瓜得瓜，种豆得豆，你既下了极乐世界的种子，临命终时还不获得往生西方的果吗？
憎爱心固然是你的心所生的，就是色声香味触法六尘，也不是外来的。佛在经上说，一切万法唯是一心所造。所以说，色声香味触法，也是你的心变现的，不是外来的。你以你的心取着外尘，实在说，你是以你自己的心取着你自己的心。这个道理，要详细说是很微细的，恐怕大家不很容易了解清楚，因此，我今天仅仅大略地说到此地。
现在还是把它导归事的方面来说吧。各位居士回家以后，不可在饮食和衣服方面，以及种种享受方面起憎爱心；不可贪图口腹，也不可贪图舒服。要知贪吃贪喝贪舒服都是轮回的因。佛在经上说：“欲由爱生”，你的一切贪欲，都由你的爱着心而生。经上又说：“命因欲有”，有了欲你的生死可就不能断啊。要是没有欲求，自然没有爱；没有爱也就没有生死轮回了。因此，各位居士回家以后，吃饭，果腹足矣！衣服，避寒足矣！不可有过份的要求，你若是贪得无厌，就脱离不了娑婆，所谓“爱不重不生娑婆”啊。
由于这一点非常重要，我得再重复一遍：不可纵恣口腹，放逸幻躯。我们这个身体是如幻如化的。尽你一生，不过几十年的时间“此身不向今生度，更待何生度此身。”怎可恣情享受，放弃净业呢？尤其是有的人讲究吃、穿，以至杀生害命，那更罪过。这是以数十年的生命，造万劫不复的恶业，实在是愚不可及！
不要说佛教徒，就是儒家贤圣都讲过，克已复礼，不可贪图口腹，永嘉大师曾经做了一首律已。我们知道永嘉大师是见性的人，比我们不知胜多少万倍，他为了约束自己，在偈中还说：“节身俭口”，身上所穿的要节省，口里所吃的要俭约。“不生奢泰”，奢就是奢移，泰，就是求舒适，不要生奢移求舒适的思想。“闻说少欲，甚乐修行。”听到佛说，少欲知足，就很乐意照佛的这一指示去修行。大家请想，人家菩萨都这样，我们怎么可以因贪图口腹，造诸恶呢？
应该知道，讲究吃、讲究穿，那就是在造恶因，一定会招来恶果。所谓“因地不真，果招纡曲。”罪由自造，还须自受。为此，劝请各位居士回家以后，应身心放下，一心念阿弥陀佛，光种阿弥陀佛的因，西方极乐世界的因，不要因为口腹幻躯，种各种恶因。
不但念佛法门是因果法，就整个佛法说起来都是因果法。佛教五比丘，知苦断集，证灭修道，也统通是因果法。
总说一句，我们知道是因果法了，应该积极种善因，求往生，不贪着娑婆世界。
现在开始念佛。