古印度的时候，有一对兄弟，家财万贯，可惜父母双亡，兄弟俩一起生活。然而，虽是兄弟，志趣各异。哥哥喜欢修道听法，而弟弟则喜欢经营产业，对官爵俸禄感兴趣。在他们居家附近，有一间鸡鸣精舍，哥哥专爱去精舍学习佛法。弟弟看哥哥不乐衷经商理财、结交权贵，只爱看经书、修练，心中很不高兴。
有一天，弟弟对哥哥说：“我们应当努力经营家计，一心想着怎样把家产再扩大增加，然后谋求个官职。但您却整天跟着沙门听受佛经，难道这样就能当官发财吗？”哥哥听后告诉弟弟说：“人生在世应多行善事，积下福德才能有好的未来。守戒、修善，善化众生，这都是善举，是应该多做的啊。道俗观念相反本来就是很自然的事。修道人所追求的是真理，而世俗人所追求的是物质利益，修道人所珍视的，世俗人却不知道珍惜。智愚之道迥异就如同明暗的差别一般，因此，有智慧的人去暗就明，最后证得不同程度的善果。今天你所追求的物欲享乐，正是我所戒除的。世俗的一切都是虚妄不实的，而你却迷执为实有，追逐这些短暂的所谓快乐，将带来后世无限的痛苦啊！”弟弟对哥哥的这一番话并不信受，内心非常不满。
哥哥看他如此，便又接着说：“你以财为贵，贪图利禄，而我则认为佛法才是最珍贵的，视智慧为无上珍宝，我要出去访道修行。要知道人命寄世，犹如飞尘，飘忽无定。无常一到，罪业缠缚，便要受报。只有抛弃利欲，才是真正自己主宰，种善因才能得善果啊。”弟弟见哥哥向道之志如此坚定，也就不再多说。而哥哥则出去访道、修行，每日诵经礼佛，一心念道，思惟佛法，无有懈怠，不久便成道证果。哥哥再次前往弟弟所住的地方，劝他敬信神佛、奉持佛法和修善，给他讲了善恶有报的因果关系，弟弟不相信，并驳斥说：“我不相信这些，您说的这些有什么用呢？请您赶快出去，不要再管我的事。”哥哥见弟弟如此，只好离去。
弟弟一心扩大产业、追求利禄，汲汲不休，不信神佛和因果，对于佛法始终不愿接触。不久，寿尽命终，堕入牛身。商人买下它后，便让它载盐四处贩卖。如此过了数年，牛渐渐羸弱，力气不如从前。有一回，在一段上坡路中，老牛累的走不动，卧倒在地。商人挥起皮鞭猛力抽打，就在半拖半推的状态下，老牛虽然使尽全力，仍是无法前進，就这样躺在地上痛苦的呻吟着。这时，那位哥哥以神足通在空中飞行，恰好经过此地，远远看见了，对老牛说道：“弟弟啊！你过去苦心追求的宅舍、田地、钱财和利禄，都在那儿呢？现在却投了牛胎，唉！”于是哥哥以其神通力让老牛看到自己的前身，老牛悟知了自己的因果宿命，不觉泪下，悔恨以前不修善，悭贪嫉妒，不信佛法，轻慢圣众，我行我素，不听兄长的话，以致今天堕牛身中，苦不堪言，实在是悔不当初啊！哥哥又向牛主人道出事情的本末：“这只牛原是我的弟弟，因他不信神佛，贪求世俗的财富名利而不行善，所以堕入畜生道。人生在世，一定要珍惜人身向善啊！请您可怜它。”商人听了老牛的故事，也很怜悯，又辗转将此事告诉他那些从事买卖的朋友，大家都有所醒悟，说：“我们为了生活勤于赚钱，费尽心机，而丝毫不感厌倦，既不懂得行善，又不奉持佛法，将来死后，恐怕也不免要堕入畜生道！”于是，这些商人们便虔心敬佛，修心向善，后来很多都成了善果。
人在世间，切莫执着于名利，物质财富生带不来，死带不去，有的人忙碌一生，由于不知修心敬神，到头来还是随业流转，不得自主，身后的果报更令人可畏。因果关系是不因人的主观意识而客观存在着的，不会因为人们“信则有，不信则无”，因此人生在世，敬奉佛法、积德行善才是积福，才是为自己种下善因，返本归真才是做人的真正目地。如今，佛法洪传于世，只有按照宇宙真理去做，才能拥有美好的未来，这是珍贵的善缘和福音，人们一定要珍惜啊。