“世出世间法都是因果的定律，若能明乎此理，见解就正确。因此‘正见’就是‘深信因果’。现在世间许多人敢妄作妄为，就是不相信因果。因果不是信则有之，不信则无，因果是真理，不管你信不信，它都有。整个佛法也不离因果，《华严经》讲‘五周因果’，《法华经》讲‘一乘因果’，因此释迦牟尼佛49年所说一切法，只是说明世出世间因果而已。”（《佛说十善业道经》上净下空老法师所云。）
我们学佛，入佛门的时候，最关键的是学习佛陀的教育，绝不是去学习那些形式的东西。一开始学会朝佛像磕头，诵经，学着去参加法会，学着跑庙，学着送往生，学着打佛七，这些都不是佛陀的教育，你要是想真正得到利益，你必须学习佛陀的教育，现在佛陀教育变成了影像佛法，天天膜拜佛像能改变命运吗？佛陀的教育最关键就是让我们认清宇宙真相，事实真相，人生真相，这是永恒的真理，不管你信还是不信，它都没有丝毫的改变，不因为你不信它就改变，信与不信它都不增不减。
宇宙的真相，就是大自然的法则，你如果要跟大自然抗衡，将来你肯定命运不好，大自然的规律都是各行其道啊，每颗星，都有每颗星的轨道，不能乱窜轨道，事实真相，就是成住坏空，无常啊，没有长久，一切事情，一切建筑物都在成住坏空中。
人生真相，是生老病死，谁也逃脱不了，佛法讲的是，知道了真相之后，应该怎样跟宇宙一切相处，也就是说佛法就是跟宇宙相处的方法，跟大自然相处的方法，为人处事的方法，如果我们不了解真相，天天迷惑，以迷惑的这个心去生活，就生出种种烦恼。人生是四种缘，报恩的、报怨的、讨债的、还债的，我们每个人来到人世间，都受着前世的业力所支配。你多生多劫所造的一切善恶业，来到人世间，哪个先成熟，就先受哪个报，碰到一切善事，善业成熟，你今生做的事儿就顺利，就碰到贵人，你所成立的家庭，就能摊个好妻子，摊个好丈夫，你的工作摊个好领导，摊个好同事，这叫善业成熟，你曾经前世布施、曾经帮助过别人，甚至救过别人的命，你身边所有的恩人，都是你曾经帮助过的人变现出来的。
反过来，碰到小人，碰到这些不顺，那都是你所做的恶业变现出来的，这就是我们的人生真相。从家庭来讲，儿女也是四种缘，摊个报恩的还债的，就是孝子，你就是骂他打他，他也孝敬你，因为他来到人世间的任务就是向你报恩来了，还债来了。如果摊一个报怨的讨债的，你天天教育他，天天嘱咐他，他也不听你话，他也照样惹事，让你天天不省心，因为他来到人世间的任务就是揪你的心，就是向你讨前生所欠他的一切债务，这是人生真相。人们始终认不清楚，总以为“我这命运怎么这么不好”？想找出个原因来，可是不了解佛法，你理不出个头序来，“我对这个人这么好，他怎么就不理我呢？我这么给他付出，他怎么连句好话都没有呢？他怎么就吃孙喝孙不谢孙呢？”遇到这种情况，就是你前生伤害了人家太深，你做那一点儿点儿善事感动不了人家。
佛陀的教育一开始就是以因果为基础，世尊讲法49年，都是建立在因果基础上的，离开因果没有佛法。一切都是有因有果，把真相弄明白了，我们的心自然而然就不乱了，就老实啦，特别是《三世因果经》，说的非常明白，究竟造的啥业，好好看看《三世因果经》，再看看我们所经受的，你就知道你前生造的什么业。“今生多病为何因？前世杀生、盗窃，吃肉的人。”因果丝毫不爽，佛是金口玉言，你信也好，不信也好，这是真相啊！无食无穿为何因？前世不舍半分文，受穷的都是不肯帮助别人，最后一辈子不如一辈子，一代不如一代，一世不如一世，越来越贫穷，通过这些个因果关系，我们放开眼一看，就知道看果知因啦。要想知道未来的果，未来的命运怎么样，现在积的什么因就决定你未来的果报，未来的命运怎么样，不必让别人去查。
因是什么？因就是你接触一切人，做一切事的一切想法。果呢？就是咱们看到、遇到、摸到所感受到的，这为果，这就叫因果关系。有些人还不明白，就用现实的跟你说，生气的因得病的果，攀缘的因就是心乱的果，偷人的因就是挨抓的果，骂人的因就是挨打的果，瞧不起别人的因就得挨瞧不起的果，伤害别人的因就得挨伤害的果，这就叫因果关系，有因必有果，有果必有因哪。因果它俩是一体的，绝不是两体的。但是由于迷惑啦，我们不知道因，专门害怕果报，一有病害怕啦，平常积些个有病的因的时候不害怕，生气的时候不害怕，吃肉的时候不害怕，占便宜的时候不害怕，盗窃的时候不害怕，骂人的时候不害怕，传是非的时候不害怕，果报现前的时候：传是非的因得“掉线风”的果呀，嘴斜眼歪呀，看你以后你还传是非吧？这他害怕了，赶紧去扎针，赶紧去治，如果你不积这样的因，哪有这样的果报呀？经典上都说“种瓜得瓜，种豆得豆”，积啥因得啥报，有些人说“我净做好事啦，怎么没有好报呢”？不是不报时候不到，机缘还不成熟，因为你前生造的恶业多，做点儿善事很难得到好的报应，如果你前世做的善事多，今生做点儿善事很快就得到好的报应，前世做的恶多，今生做点儿恶，很快就得到恶的报应，它们是正比例。
我们现在对佛陀的教育理解得还很浅，我们都处在一种浅者见浅的功夫上，还没有达到深者见深，深者见深就是佛陀说的微妙法，你不通过普贤行的落实，不通过真正的在生活中去磨练，成就你的定力，增长你的愿力，增长你的德行，你永远也契入不了微妙法。光从文字上去探讨，研究佛学，永远也得不到那种微妙法，只能最后鹦鹉学舌，把经典那些名词背下来，讲给大家，往好听了说，最后成为佛学家，出不了六道，了脱不了生死，也露不出智慧来，他所研究的都是啥呀？世间聪。你要想出离六道，想真正过上佛菩萨的生活，你就得真正地吃苦了业，拿出真功夫来，真正地增长定力，真正地深信因果，你如果不信因果，说句实在话，那你根本就不是学佛，一个学佛的佛弟子，连因果都不信，你想一想，还谈什么呀？所以说这个基础，一定要打好！
学佛最关键的是把握住正知正见，正知正见要是不丢，方向就错不了，遇到一切缘分，你就可以随缘起修。修行不是板上钉钉，法无定法，非得这样修，非得那样修，凡是死搬硬套地修，心量就拓宽不了，没有一定的格式，随着这个缘分的时候愿力起来了，愿力相续上了，就叫真正的修行，不要以为把诵经当成任务就叫真修行，以“这么慢呢，我得快点儿诵”，这样的想法去诵经叫什么修行？
凡是想管人的人、改变别人的人，这样的人，你念多少声佛号、诵多少经都枉然，白扯，想管人，想控制是啥？魔子魔孙。魔子魔孙都是这个脾气，为啥说管人是地狱，怨人是苦海？因为这都不是正知正见，这都属于违背因果，佛是用德行去感化，不是去管，感化和管是两回事儿，感化对方自觉愿意改正，存在这种管人的心态都属于邪知邪见，邪知邪见持佛的名号根本契入不了佛的境界，住不了佛的真实慧，这样的人一说话都特别高，我都已经证得了，我都已经成片了，我都已经能看到很多很多啦，看得清清楚楚，而且，我自己认为很精进，都有个我，都有个我比谁都强。真正学佛的非常谦虚，平易近人，你伤害他，他也不会生气，他也会慈悲心对你，从真正修行人的嘴里听不到是非，哪个人都好，他肯定恭敬心、感恩心到位，正知正见肯定到位、合格，他不会这个讲的听，那个讲的也听，安心正念，净心才现。你不是想往生吗？恭敬心合格，感恩心合格，再把握着正知正见，生活中落实普贤行，保证往生极乐世界！为啥？你已经是佛心合格啦，佛心念佛，没有一个往生不了的！所以说实相念佛，万修万人去，一个不舍，你就修的最次的，都带业往生；真正事事无碍、样样清楚的，上品上生，花开见佛，这个一点儿不难，你就不肯吃亏，不肯放下你的分别心，不肯放下你的那些嫉妒心，不肯放下你的面子，只考虑别人对不起自己的感受，从不想对不起别人的感受，所以说你有障碍，障碍都是自己设的，外边儿哪有障碍？我们既然了解宇宙的一切都是因缘果报的相续相，还有什么障碍的？内在的障碍自己清楚啊，精进的，你看不出来，分别心越来越少了，愿力越来越大了，你肯定是精进啦，大精进。不要被那些神神叨叨的自称大佛、大仙给诱惑了，特别是那些个见过大德啊，看着什么了，不是什么正法。正法，哪一个大德，个个都是讲真实义的，其目的都是让你明理，都是让你从苦海中走出来，不管他举什么样的例子，不管他怎么样去言说，其目的让你从迷信中走向觉悟，都是让你将普贤行落实在生活中起作用，让你积德，让你真正地树立起正知正见，十个人样子不一样，但是其真实义一样。