一位玉石鉴定雕刻专家在野外发现了一块石头，因为他很有慧眼，一看这块石头就知道里面藏着价值连城的碧玉。他非常欢喜，就把这块足足有30公斤的大石头扛了回去。
扛回去以后，他想，我要完整的把这块玉石献给皇上。所以，他并没有把玉石外面的璞打掉，就直接通报地方官员说：「我发现了一块价值连城的玉石，想献给皇上，请您代为呈报。」于是地方官员就逐级上报，最后皇帝知道了，就宣他入宫献宝。
进宫后，他真的就把这块30公斤的大石头，原原本本地带到皇帝面前。皇帝一看，勃然大怒说：「这明明是一块大石头，哪是什么玉石?你好大的胆子，竟敢拿一块石头骗我!」
由于皇帝实在生气，怒火攻心，根本不等这个玉石专家解释，就直接让侍卫把他拉出午门斩首示众了。可即使这样皇帝还不解气，他下达命令，让人把这块石头扔到他的尸体旁，为了昭告天下人再也不要做欺骗皇上的事!
可怜的玉石专家，本是一片好心，想把价值连城的玉石献给皇上，可皇帝没有慧眼，看不到，还把他杀了。但这也难免，因为不只是皇帝看不出石头里面有玉石，一般人都看不出来。
一天天过去了，这块石头一直被扔在那里，路过的人看到这块石头，都嘲笑那个被砍掉的人实在是太愚蠢。这件事情就被当成一个笑话传遍了全国的各个角落。
后来有一天，一个乞丐从那里经过，看到了这块石头。这个乞丐倒是有点智慧。他想，既然这个人是位玉石专家，他不可能那么傻，用一块石头去骗皇帝，一定是皇帝没有慧眼，不识真玉。
这个乞丐还是相信了这位玉石专家，认为这是一块玉石，而且价值连城。于是，他就背着这块30公斤的玉石到处讨饭，把讨饭换来的一点身体的能量全部耗费在背这块石头上。
有一天，这个乞丐实在讨不到饭了，就走到一个小镇上，又饿又渴又累，就把石头放了下来。他想：「我背了它这么久，也没有感觉到这个价值连城的石头有什么作用，我只感到又苦又累，现在快要饿死了，也不期望它能够价值连城了，还是用它换点吃的吧!」
他看到街边有个卖馒头的铺子，就把石头搬过去，对老板说：「我这有一块价值连城的石头，我用它跟你换8个馒头吧!」
老板一看，不仅把乞丐臭骂一顿，而且还挖苦、讽刺他：「老乞丐，你穷疯了，饿晕了吧?我有这么傻吗?你用石头换馒头?如果石头真的可以换馒头，我还需要开馒头铺吗?」
这个乞丐被辱骂、轻贱一番后，心里也实在憋屈。他想：「什么价值连城的碧玉，背了这么远，又受苦又受累，连一个馒头都换不来!」一气之下，他就把石头扔在路边，饿着肚子就走了。
这时，附近的一家农户要修茅厕正到处找石头，恰巧在路边发现了这块石头，就拿去砌了茅厕，于是这块石头就一直和粪尿浸泡在一起。
有一天，一个年轻人从这个农家经过，因为内急，就跟农户借茅厕一用。这个年轻人就是当年被砍头的玉石专家的儿子，他继承了父亲的专业，也成为了一名玉石专家。上茅厕的时候，他看到了这块石头时大惊，原来他也看出了石头里包裹着价值连城的玉石!
于是他赶紧找到了那个农户，说：「我看上了你家的茅厕，我出5两银子买这个茅厕，你卖不卖?」农户一听，震惊了，原来茅厕也可以卖5两银子，连忙说：「好好好，成交!」
于是，玉石专家的儿子就把这块石头搬到河里洗干净，带回了家。他小心地把外面的璞去掉，纯净的玉石终于显露出来，晶莹剔透，异常美丽。玉石专家的儿子非常喜悦，转瞬又悲从中来，因为他想到了父亲不幸的遭遇。
但他是一个有智慧的人，不仅把玉石外面的璞打掉，还花了足足一年的时间把玉石精雕细琢成一尊庄严美丽的玉佛，再次献给皇帝。皇帝一看，喜悦万分，立刻号召天下人来朝拜玉佛，还重重赏赐了献宝人。
同一块石头，让发现它的玉石专家丢了性命，让乞丐受苦受累，还让馒头铺老板多了一个笑话一个谈资，也让玉石专家的儿子荣华富贵。同一块石头，却给不同的人带来了完全不同的命运，这样的结果令人唏嘘。
其实，我们每一个人都是这样一块有璞的玉石，可是我们没有看到自己的珍贵和价值，好多年都用自己去砌茅厕了，还浸泡在「屎尿」中。
为什么会这样?因为我们没让自己的内在价值显现出来。而那个玉石专家的儿子识玉，还把它雕琢成佛。我们的生命中的玉石专家是谁?——是佛。
对于我们的生命来说，如果我们遇不到佛，我们可能就永远都呆在茅厕中;如果我们遇到了佛，知道我们内在藏着宝藏，就会想办法把我们外在的污染和障碍去掉，让内在的美好显现，生命也因此更有价值和意义。
而我们生命中的这个内在的宝藏，就是如来藏。
如来藏是什么呢?就是如来的宝藏。当它未显化出来的时候，就好像碧玉藏在石头中间，当它显化出来时，就叫佛性，就叫法身。
这块碧玉藏在石头中间的时候，从外面看非常普通，甚至有点丑陋，但当去掉包在外面的那层璞的时候，里面的玉石是那样的晶莹剔透，光彩熠熠。而佛正是因为开发出了自己的如来藏，所以他证悟了，获得了法身。
我们凡夫呢?虽有如来藏，但是不起作用，因为我们的如来藏被我们自己的贪嗔痴包裹住了。但每个生命皆有一个无有任何差别的，同佛陀一样的如来藏，它是我们生命中最珍贵的宝贝。而人与人之间外在的差异，实际上就是源于我们对内在这个宝藏开发多少的差别引起的。
为什么有些人很幸福，有些人很痛苦?为什么有些人很智慧，有些人很愚痴?为什么有些人很解脱，有些人很悲苦?为什么有些人很富有，有些人很贫穷?这都和我们内在的宝有关。
所以，我们要看到我们内在的这个如来宝藏，看不到就是糊涂，能看到就是觉悟。
看不到宝的人会拼命地在外面找宝，用尽各种手段想要获得金钱、地位、名利;看到宝的人只做一件事情，就是努力向内开发。因为这个宝藏蕴藏着无穷无尽的智慧、能量和光明，只要内在的这块宝开发出来了，无需拼命，外面的金钱、名利、地位自然出现。
所以，与生命有关的所有财富都在我们的生命之内而非生命之外。唯有向内看，向内找，向内开发，才能让世间法和出世间法、物质精神的所有财富涌到我们的面前。
《大方等如来藏经》里比喻我们众生的「如来藏」就如岩树里的蜂蜜，岩树外围绕的蜜蜂就如我们的烦恼和习气，而我们开发如来藏的过程就如同一个取蜂蜜的人。所以，我们需要先灭除烦恼的蜜蜂，才能开发我们金光闪闪的如来宝藏。
那我们要如何断除习气、破除无明烦恼、开发我们的「如来藏」呢?唯有成长。因为成长是生命最大的财富，成长是生命唯一的财富。除了成长生命一无所有，除了成长生命一无是处。
师父说，如果有一天你突然发现，内心变得更柔软了，世界变得更广阔了，你变得更加幸福了，那么恭喜你，你的「如来藏」就已经开发了。