菩萨示陈定耑曰：“汝父子奉行我教，最为难得。但必持志久远，不得便生感应希求之念。将修行二字，正如日用间穿衣吃饭之事方可。”
请看下面第五段：持志久远。这也是针对我们有些修行人：开始发心大，中途可能就会懈怠——一曝十寒。修行一定要发长远心，所以觉明妙行菩萨就开示陈定耑：“你父子俩能奉行我的教诲，来专修念佛往生一法，这是极为难得的一桩事情。”百千万劫难以遭遇。“但是走上了念佛这条道路，一定要持志久远。”就是保持这种修道的志向一定要长久，不能中途后悔，退转。在无量劫的轮回过程当中，我们今生哪怕用一生——六十年、八十年的时间，来专心办念佛住生求出轮回这桩事情都是值得的。“而且在这个过程当中，你就是老实地念佛求生净土，不要生起其它的念头。”其它什么念头呢？比如感应。“动不动想求感应，想见到什么，想得到什么——稀奇古怪的。”修行过程当中他需要一些好像不同寻常的东西，这就是求感应的心。再就希求世间人天福报的念头，这些都要把它放下。
要把持戒念佛、求生净土这样的修行，落实在自己的心行当中。这样的修行就如同阳光、空气——我们离不开一样，就好像每天都要吃饭穿衣的平常事一样。要把念佛做为像吃饭一样。有人会说：“吃饭有什么稀奇呀？”吃饭是没有稀奇，但不吃饭你试试看——你就得饿死。念佛有什么稀奇？念佛是不稀奇，但不念佛，你的法身慧命就永远地沉沦了。所以，虽然是不稀奇、很平淡的事情，但它是离不开的。日用之间离不开的东西，实际上是对我们最重要的东西，但我们往往把最重要的事情忘了。不念佛我们就永劫地沉沦，其它的东西都没有关系。有没有车，有没有房子，这都没有什么关系。所以要把它做为日常生活穿衣吃饭来对待才可以。一辈子都得吃饭，于是一辈子都得念佛，要发起这样的长远心。
菩萨示查定宏母曰：“汝夙有向道之念，而未遇正人，深为可悯。今当为汝分别开示。汝往昔为比丘时，力行精进，昼夜不怠。心猛烈故，于静定中，忽起一见，云：‘我何故不能速得成佛？’又一日闻‘诸佛无相，即心是佛’之语，复益邪思，云：‘既诸法空寂，我心是佛，何用修习？’不知此为究竟空理，而非初入法界所易言者。比丘从此竟堕邪见，不复进修，自谓已证大道。所以从迷入迷，沉沦长夜。悲哉众生！求道不遇真善知识，未免陷于罗网，不可不慎。汝今当知，由昔以见邪故，报获五漏。失正知故，复遇邪师。毒螫亲遭，岂得不生恐怖？今应速发正信，至心忆念阿弥陀佛，求生极乐国土。”
第六段是“堕空邪见之恶果”。这是觉明妙行菩萨开示查定宏母亲的一段开示。这段开示很有意思，对很多修行人有很严峻的借鉴作用，也是末法一些修行人常常出现的一个见解上的大问题。菩萨对查定宏的母亲说：“你宿世也是修道人，但是没有遇到有正知正见、真正修行功夫的人，没有得到正确的引导，所以你的结局没有成功，深为可悯。现在我为你来分别开示。”她以前修道是什么？她往昔曾经做过比丘，非常精进修行，昼夜都不懈怠。这样修行的心非常猛烈，当然也会得到一些法上的利益，就心有一定的“静定”。你看《楞严经》五十种阴魔，当破色阴的时候，色阴里都有很多幻起幻灭很殊妙的境界，受阴里面也有很多——在受阴虚明禅定当中有很多的境界。
这就是指他着五阴魔的情况，他在这种禅定当中，忽然生起一种见解，说：“我为什么不能快速地成佛呀？”这种心就开始有躁妄了，也就是由这个躁妄心所感，又听到有一个人说法，说：“诸佛无相，即心是佛。”他听到这个话就思惟了：“既然诸法都是空的——空寂，我的心就是佛，那我还要修行干什么？我当下就是佛呀！”他这就开始堕到了空的邪见里面，叫豁达空——断空。他不知道究竟空性的道理里面是真空妙有的。包含“有”的空叫真空，包含空的“有”，是妙有。一个修道人这种空性的知见，一定要空、有不二的。要双照空、有，又能双遮空、有的，要达到一种中道的正见。扫荡一切的空，对那个刚有点功夫人来说，很难跟他讲清楚这个道理。你讲空，他就执著这个空了，一执著这个空就成了空病——空见的邪见了。
这个比丘从此就堕在断空的邪见里面，甚至他拨无因果，无善无恶，扫荡一切，上无诸佛可求，下无众生可度，“我就是如如佛”。所以自己就未证谓证，没有证到大道，他说：“我已经证到了，我现在就是什么什么了。”在历来的禅宗门下常常有这个，叫狂慧之徒，空腹高心，拨无因果，堕大邪见，一定是堕地狱的种子。这个比丘也就这样“从迷入迷”——迷惑颠倒，他又执著自己的见解正确，而且非常傲慢，非常自负。连十方诸佛都不看在眼里，他还能把谁的话听到耳中去呀？从迷入迷，从此沉沦在无明的长夜——在三恶道里面沉沦。这就是非常值得悲悯的众生——修行不遇善知识。“打头不遇作家，到老终成古董”，所以不遇真善知识，未免陷到这个邪见的罗网。我们看五十种阴魔都是胆颤心惊，每一个里面都讲“不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪”。在这种禅定的幻起幻灭境界当中，你不执著它，它是善的境界；如果你日益认为这里面就是圣——作了圣解，马上各种内心的邪魔、邪见就会出来。这是不可不谨慎的。
所以开示这个查定宏的母亲：“你应当知道，由于你往昔断空的邪见，就得到了女人的报。”你看，他原来是个大比丘，今生成了一个女人。女人就是“五漏”， “五漏”就是不能作转轮圣王、不能成佛……甚至不能做魔王。女人的烦恼重，女身不能现身成佛。这就是由于她邪见的果报。由于失去了正知正见故，这一世又遇到邪师，也没遇到正确的老师。“你往昔这样的一个因果，就是你邪见的毒。你已经亲自遭遇了，亲自经受了，难道现在还不生起恐怖之心吗？所以你现在赶紧要发起正信、正见。”正信、正见在哪里？“就是念佛求生西方极乐世界。”只要念佛，这个佛号就不堕在空里面。这句佛号是从阿弥陀佛证到的诸法空性里面生起来的妙有。住在这个“妙有”上，就等于体会这个真空，但是又不堕在真空——这句佛号又灵明不昧。所以你至心忆念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，就具有空有不二的般若道力，正见也就在里面。这样开示的一个结果，也就说我们信愿持名，实际上就是对治堕空邪见的最好药方。
无朽为一友问得寿几何。菩萨示偈曰：“人命如朝露，虚浮无定期。未能逃梦幻，何必预求知？”复示曰：“且莫为他问日期，到腊月三十日，管取手忙脚乱在。”(是友果以次年腊月三十日疾终。)
无朽闻说，遂求开示。菩萨曰：“元柏当知，学道而不明此心，譬如造屋无基，渡水无筏。欲明心者，当微细观究，此身此心，从何而有？既四大虚幻，心将谁寄？身心既幻，世界微尘，了无差别。目前万法，从何处生？从何处灭？若无生灭，则照与能照，两无所依，自见真如寂灭场地。”
请看下面第七段：学道当明心。我们修学佛道要注意明了当下这一念心。“无朽”，就是八人里面为首的一个。无朽为一个朋友来问一个什么呢？问能得多少寿命——寿命几何？一般人问事，都摆脱不了这些：我能活多长时间哪，我的身体怎么样啊，我能不能生——有不有几个儿子啊，我的孙子能不能考上大学呀。大部分都这些事，离不开这些人天福报的范围。无朽那个朋友托无朽问，还是问“我能活多长时间？”菩萨就说：“人的生命就像早晨的露水，是虚假的，是浮泛不定的。生命是无常的，而且都是梦中的事情、幻化的事情。”这就当下直接开示。“你们为什么老是在这些没有意思的梦幻里面去问呢？都在梦里面，为什么要事先知道你有多少寿命呢？”长寿、短寿都不是在做一个梦吗？你再长寿，也就像早上的露水很快就没有了！就指点他：你应该要问真实有价值的东西。
说了这个偈子就开示他：“你先不要为他问寿命的日期，到腊月三十日，管取手忙脚乱在。”“腊月三十日”，原来修行的俗语。腊月三十，一年的最后一天，代表他一生的临命终时。临命终时，没有为这个死亡做准备，马上要走向未知的下一世，可就不是惊慌失措吗？手忙脚乱吗？“腊月三十”代表临命终时，常常古德开示人命无常，会警醒：我们已经到了腊月二十五了，没有几天了。在座的诸位，我们在腊月二十五的时候怎么办？转眼就到了腊月三十。但是这句话是个双关语：一方面叫他不要问，腊月三十“管取他手忙脚乱在”，说明他不修行一定要轮回的；但是这个朋友果然就在第二年的腊月三十日那一天走了。
无朽听到了菩萨这样的说法，知道求寿命多久的预知也没有意思，就请求开示怎么办？菩萨就开示：“你应当知道，修学佛道不明了当下这一颗心，就好像造一间房屋不打基础一样，就好像要渡过这个河水的水流没有船筏一样。”这个宗门教下特别谈到：我当下这一念心是什么？禅宗叫参究这一念心；这个教下要一心三观；净土宗要都摄六根，一心不乱。都是要明了我们当下这一念心。所以要明了当下这一念心，得非常细致地“观究”——观察、参究。我们一般的人都是向外奔驰的，天天关心的是五欲六尘，关心我的生意做的多大，关心他人——人我是非怎么样。很少关心我当下这一念心，来思惟它：“我这个四大的地、水、火、风构成的身体，我的心意识，它们是从哪里产生的？”思惟地、水、火、风这四大元素是一个缘生法。既然是缘生法，我们的身体都不是真实的，分解成一个个元素，它不构成我们的身体。离不开这些元素，但这个元素又不能等同于身体。我们的心意识——这种幻起幻灭，像急流，它又依托什么？所以我们参究这个身心都是幻化的、不真实的，是一个坚固妄想的产物。这种观究就是在破我执。
一切众生为什么这么执著自己身体？就是认为它是真实的，但实际上它一点都不真实。了解我们的身体、我们的心都是幻化的，由这个心所变现出来的依报环境——整个的世界，乃至于分析到一个微尘，它也是幻化的。这一点是需要甚深般若智慧的穿透力。我们一切众生都认为物质世界是真实的，但物质世界是真实的吗？你分析这个桌子，这桌子是什么构成的？是分子构成的。分子什么构成的？原子构成的。原子什么构成的？质子构成的——夸克构成的。分析到最后的那种中微子层面、基本粒子层面，它就是一个波动，就是一个空的东西。物质世界是不真实的，是没有客观性的。
这张桌子不是原来就有，这张桌子是所有的要素构成的：有木材，有设计图，有木工做成了一个有功能作用的东西。实际上它是一个缘起法。只要是缘起法，自性本空的。所以学佛要了解：无论我们身心，还是外面的物质世界，都是幻化的、不真实的。既然是不真实的，但这些物质世界，包括我们身心，是从哪里来的？又到哪里灭去？实际上，最后找不到从哪儿来，也找不到在哪儿灭。只能说：来无所来，去无所去；当处出生，当处灭尽。实际上就是不生不灭，它本质的现状是不生不灭。不生不灭，就回归到那个空性里面去了。既然是不生不灭，那这个能、所的对待——能照和所照，也是没有依托之处的。身、心都没有依托之处，我们见闻觉知的这种感觉还有什么真实性呢？皮之不存，毛将安附啊？
了解这个，无论色法、无论心法——它的那种幻化，幻化的当下离开一切对待，这时候在这个生灭的、幻相的当下，就能见到不生不灭的、真如自性的理体。这个不生灭的真如自性理体，无始劫来是我们成就佛果的正因。《楞严经》首先就是让我们拣别两种心，一个是我们攀缘的、生灭的心，一个是我们无始以来不生灭的、涅槃菩提的妙心。我们要依不生灭的真如心来修行，才能得到不生灭的果。如果以攀缘的心来修行，想得到不生灭的佛果是了不可得的，因为它因果不相应，煮砂不能成饭——这个道理。这就是讨论第一义谛的问题了。能够深解第一义谛，再念佛求生极乐世界，能得到上品往生——因为你有甚深的般若智慧。
——2009年11月7日大安法师讲于秦皇岛