菩萨谓查母曰：“汝何不勤勤念佛？”答曰：“因添儿孙，时常抱持，恐有不净。”菩萨曰：“汝谓不净念佛，恐怕有罪，不知不念佛则获罪无量。莫计净与不净，只管念去可也。”
好，请看下面。第三十八段：不念佛则获罪无量。由于菩萨有六种神通，他心通、天眼通都具备，与会弟子的种种情况一目了然，所以作出的开示是对症下药。当时菩萨就对查定宏的母亲——查定宏的母亲原来曾经是一个比丘的身份，由于堕到空见的邪见就轮回三恶道，最后出了头还是得了一个女人的身体。这么一个情况，菩萨就对这个查定宏的母亲说：“你为什么不老实念佛啊？”这一问，意下就是：你最近根本就没念佛，念头不在佛号上面。查定宏的母亲回答：“是由于添了孙子，我要带孙子，常常抱小婴儿，恐怕有不干净，所以不敢念佛。”这都是知见不正确的。菩萨就说：“你害怕不清净念佛有罪，但你不知道，你不念佛则获罪无量。”这句话，注意，非常有分量，而且千真万确。为什么？我们一心具足十法界，当我们至诚念佛的时候，我们这一念心所系缘的佛号就是佛法界，它就令我们不清净的心转为像佛那样的清净。
但你如果不系念佛号，我们这个心一定要落在九法界其中一个法界，一般也很难落到声闻、缘觉、菩萨法界，都会落在六凡法界。六凡法界，按我们惯性的力量都是充满贪、瞋、痴、慢、疑的，都是充满烦恼的。所以一般来说，我们的念头都是落在三恶道的法界。这桩事情是丝毫不爽、千真万确的。所以为什么佛菩萨、历代祖师苦口婆心让我们每天念佛，因为我们不念佛就是充满贪瞋痴、人我是非、恩恩怨怨、功名利禄——都是下三恶道的种子。所以你不念佛就是获堕三恶道的罪过——无量无边，这就是一个严峻的心性上的现实。所以菩萨就开示查定宏的母亲：“你现在不管抱小孩干净不干净，你只管念佛就可以了。”抱小孩你也念，不干净你也念。到了不干净的地方你心里默念，但是心不要离开佛号，这样就使我们的心习惯于跟佛法界产生互动，用佛法界来熏习我们无明的业识心。佛号是我们的本命元辰，我们每天要靠佛号来滋养我们贫瘠的心地。佛号熟悉了，就能够直往极乐世界，功德无量。
陈永寿问结局。菩萨示偈曰：“节欲戒瞋，是保身法。收敛安静，是作家法。随力婚嫁，是省事法。行善念佛，是出世法。守此四法，结局通达。”
好，请看下面。第三十九段：守此四法，结局通达。这是陈永寿来问菩萨自己的结局。结局就是：我一生的命运怎么样啊？最后的结果怎么样呀？就是问这个事情。菩萨给他示了一个偈。这个偈颂对我们——无论日常生活，还是我们的修行道业，都是很好的开示。“节欲戒瞋，是保身法”。我们每个人都想保养身体，延年益寿，身体健康。历来都有养生之学，实际上说了很多养生的方法，最核心的：节欲、戒瞋两种。“欲”，五欲，要少欲，尤其是男女的欲望，不能纵欲。纵欲，你消耗了很多的精、气、神，你身体是很空虚的，所以身体容易生病。放纵自己的欲望，常常使你命中的寿命都不能保证——中途夭折。再就是瞋恨的心不能有，要制怒。你能够知道少欲知足，知足常乐，瞋恨心不起，你的身体——身心就会安乐，就能延年益寿。这就是保身法。
第二是“收敛安静，是作家法”。“作”就是造作，做某件事业，“家”是到家、成功的意思。就是你做世间的事业——无论做什么事情，一定心性要收敛，要安静，才能成办事业。这也是很好的开示，大家不要以为一天到晚奔波就能办成事，实际上一定要安静下来。安静下来就能汲取我们心性的能量，开发我们的智慧，然后你做什么事情就非常到位，非常有力量，就能成办这件事情。所以你看港台包括日本那些企业家，他们知道这个道理，基本上每年再忙都得抽一个月到寺院去进修一段时间，或者坐禅，或者念佛。你一年到头都在外面忙，没有一刻回到内心安静下来，它最终就好像你的拳头打到外面都是散的。你要有力量，往往要收回来再打出去一样。磨刀不误砍柴功。所以要做一定程度上收摄心性、安定心性的工作，你才能把事情做成功。这是“收敛安静，是作家法”。
“随力婚嫁，是省事法”。世间有很多事物，其中最重要的是：男大当婚，女大当嫁。如果处在一个大家攀缘的情况，这个婚嫁相互攀比，非要讲排场不可，超出自己能力之外，到处借债，搞得很忙——一头雾水：这些都是烦恼重重。所以随着自己的力量，有多大力量办多少事。人家有钱的人要在五星级宾馆请酒，你是一个工薪阶层、小康之家，不一定非得要像那些豪富不可——在那个最顶级的宾馆请酒。你非得要打肿脸充胖子不可，那就借了很多债，又何苦来着呢？！随着自己的经济条件，随分随力来娶亲，来嫁女，这是省事之法。对于一个有智慧的人来说，一定要省事，复杂的事情简单化处理，不要搞得那么复杂。尤其不要超出自己的能力之外，那种攀缘、那种排场都把它放下。无非那个排场还是个我执——一个虚荣心嘛。实际上我们用节俭的方式来做事，对自己节省福报以及节约自然资源都有极大的好处。用随力婚嫁，来代表我们对一切事情都要用这种态度去做。随分随力，越省越好——省事法。
最后是“行善念佛，是出世法”。我们处在世间，要把世间法做好。世间法：保养自己的身体，事业上得到成功，做事比较节省。最后出世间法就是行善，念佛。行善体现在净业三福，首先从孝道开始——孝顺父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。你行好这个善，专门念“南无阿弥陀佛”，临命终时阿弥陀佛来接引，让我们直接到西方极乐世界去，出离三界的轮回。
如果能够坚守这四种法，你的结局、命运就会通达。
顾善记问终身及行善之方。菩萨曰：“汝若存正心、行正事，得个正终身。你若存邪心、行邪事，还你个邪终身。至于‘善’之一字，随时随地可行，大事小事皆是。又兼戒杀放生，随力舍贫施苦。持念阿弥陀佛，回向极乐，日日不间。如是三年不改，方许你‘好心行善’四字。”
好，请看第四十段：终身及行善之方。这也是弟子顾善记来问菩萨终身——“终身”也是问命运怎么样——以及行善的方法。菩萨就开示：“你如果能存正心……”有时候我们会表示存好心。正心诚意——这个儒家讲八条目，正心怎么获得？格物致知，正心诚意。你只要格去非分的私欲，开发了本具的智慧，才能做到正心、好心、善心、利益他人的心。好事留他人，坏事留自己，那种慈悲的、平等的、博爱的、恻隐的心，这些都是真心，还有惭愧的心、感恩的心。存这些心，然后用这个心来行正事。“行正事”就是行善事——利益他人的事。这样你就能得到“正终身”。你不是要好的命运吗？好的命运是一个果报。果报，你有善因就能得善果，这是表达一个因果的法则。如果你存的是邪心——“邪心”，念念都是自私自利，念念都是淫欲的心、嗔恨的心、伤害他人的心、挑拨离间的心、偷盗的心，你用这个心行了杀、盗、淫、妄的邪事，那就是不好的命运。所以人的命运好坏完全是操之在自己的念头和行为上的——自因自果的。这是一个真理，不管你承认不承认，这是放之法界而皆准的真理。因果的法则决定不虚，天网恢恢，疏而不漏的。你相信了这个因果，心性上、行为上就会倾向于善的一面，不会像一般人认为：行善就吃亏。实际上行善是得大便宜，行善是得好命运的方法。如果你造恶就能得好的结局，那一切圣贤的教化都早就颠覆了。你造恶最终就得到极惨重的后果，所以一定要倾向于善的一面。
那么“善”这个字，你随时随地都可以去做，大事小事都可以去做。不一定行善是要有条件的，非得我赚了很多钱不可才能去行善事。这不一定：你赚了很多钱，固然做善事的力量大一点，影响面大一点；你没有钱，也可以行善事。原来佛陀在世的时候，说有个树神。有人迷路了，问那个树神，还很饿，那个树神手指都出乳汁。那人问：“你是怎么样一个善事得到这个善报？”他说：“我有一世是一个穷人，我做了什么事情？就是在路边为问路的人——那些比丘问我什么地方有供斋——为那些比丘指路，哪里是供斋的地方。”他一生就做这个事情——指路，感得了他的手指流出了牛奶、奶汁——这样的果报。指路你总可以做吧，是不是呀？水龙头“哗啦、哗啦”在那里开着，你把水龙头关一下，这个事情总可以做吧？自行车倒在地上让人走不了路，你把自行车扶起来，这总可以做吧？那个路被荆棘、什么杂草给它阻塞，把它修整一下，让大家这个路好过，你总可以做吧？所以这个善事你随时随地都可以做的，不是说“非得要等到我怎么怎么样不可才做善事”。所以会做善事的人，一切时、一切处都能行善。
再加上要“戒杀放生”：断除杀业，放生。你看菩萨也在这讲放生。上午有一个条子也谈：放生有不有价值？放生有极好的价值。现在有的人自己不放生，还妨碍别人放生，人家一放生，他就说：“哎呀！你们怎么放生？放生都把生给放死了。”因为它运输过程可能免不了会有些鱼虾死亡的情况，我们要尽量地去避免这些。但是免不了的情况下，你不能以由于这个小事来阻碍放生的大事嘛。还有的人说：“你看看，你放生又让人更多地去捕杀。”当人家提这些，我们一方面坚持放生，另一方面也要注意善巧：不一定说规定哪个放生的日子，让很多人为了牟利到处去捕鸟捕鱼，来等着你来买。这也倒不需要，要有智慧来做这个事情。但放生这个事情，我们一定要把它做好。
而且要随分随力地布施给那些贫苦无告的人。布施，这就是种福田。福田里面有悲田，有敬田。我钱多，多布施一点；钱少，我也可以——哪怕布施一块钱，我也有一份布施之心，也有一份福报。对那些鳏寡孤独、穷苦无告、饭都没得吃的人，首先要去布施。这就在行善。在这个行善基础上，要念“南无阿弥陀佛”名号，把你行善念佛的功德都回向往生西方极乐世界。如果你心量再扩大一点，也令一切有缘的众生乃至法界众生——由于我行善念佛的功德——都往西方极乐世界去。如果你能这样去做——做三年不退转，就可以称你为“好心行善”四个字。菩萨开示得很平实，但是我们只要落实下去，我们的命运就会改善，我们的结局就会通达。以这个行善的功德往生极乐世界——回向，就能增上我们往生的品位。
——2009年11月9日大安法师讲于秦皇岛