我在东林寺接待一些居士，包括一些社会人士，都是来问得了癌症怎么办?非常恐惧，非常不安，怎么办?才发现有多种原因。污染、雾霾，化学添加剂多少、食品安全的问题、生存压力问题、职场拼搏问题，就是这些种种因素加起来，得癌症。
得癌症，怎么办?那世间他没有经过这个训练，他很贪恋这个生命，一旦这个身体得了癌症，他就像天塌了一样的，他就觉得非常恐惧，有很多人不是死于癌症本身，是死于这种恐惧的心理。然后像无头的苍蝇，就到处治疗，也不分析，那就是过度治疗，开刀、化疗，一次、二次……，如果他不开刀、不化疗，可能还能多活几年，他越这么弄，就死得越快。于是检查身体，一检查身体就是几百个项目。本来平时活得好好的，忽然又检查什么东西，又害怕。过度检查，过度治疗，生活在恐惧当中。有时候觉得众生确实蛮苦的。
那不仅是社会人士对这个癌症的恐惧——问题是我们一些念佛行人，他碰到这个病的时候也慌了神，手忙脚乱，也有恐惧心。第一念头赶紧是求医问药，就把阿弥陀佛大医王放在一边。上次有一个出家人，四十多岁得了癌症，天塌了一样的，怎么怎么准备手术，准备化疗什么的。我看到这，我都很不客气地呵斥他，你都是出家人，像世间人一样的，你不觉得惭愧吗?还这么怕死?
我们厌离娑婆从哪厌离开始?从厌离自己的身体开始。这个身体有疾病、有死亡是必然的，问题是我们如何对待它。尤其是我们学大乘佛法，学净土法门的人，都没有正确的心态去对待它，就白学了。所以维摩诘居士示疾的启示告诉我们，有生病，要厌恶这个身体，要发起一个心——我要得如来的身体。
得如来的身体怎么得?信愿念佛到西方极乐世界去!从莲华出来，就是金刚那罗延的身体，就永不生病。要通过生病，当下要有这么一种觉悟。于是，这个觉悟起来，这个病就是一件好事。如果不生病，身体强壮，像篮球运动员一样的，又没有什么出离心，那一天到晚都想的五欲六尘的事情。
如果世间上一切众生没有八苦，永远都在五欲六尘当中醉生梦死。所以八苦是三世一切诸佛成佛的增上缘，三世诸佛以八苦为师，成无上道，所以这个八苦是成佛之本。要通过这个苦难，要觉悟，要升华，而不是沉湎在我病哪，我不得了啊，我怎么去找医生，怎么去活得长一点。
我们对疾病的恐惧是来自于对死亡的恐惧，一切众生都是贪生怕死，动物也是这样。这蜎飞蝡动之物本能地贪生怕死，我们可以理解，但作为人，是万物之灵，还停留在贪生怕死的程度，跟禽兽又有什么样的差别呢?你的智慧又在什么地方呢?真正的智慧是要对死亡的本质要去智慧观照的，何为生，何为死?
佛教告诉我们，生死都是我们幻化出来的幻相，是我们业力层面呈现的幻相。在我们生死的幻相的当下，有不生不灭的自性。这个业报身是我们的生灭法出来的东西，它有生，一定会有死。但是还有一个不死的东西，那不死的那个东西才是我们要关注的那个主人翁。了解这个，就要摆脱对死亡的恐惧，而把这有限的这一期的业报身的终结——所谓的死，转换成一个法身慧命解脱的辉煌的时刻。
但对这个死亡的恐惧问题，也不是很容易的，因为这是来自于我们无量劫以来的身见我执。为什么我们会有对死亡的恐惧?就是我们有身见，我们执著这个身体的真实性，我希望我这个身体多活多少年，甚至，要繁衍后代也是一个身见的延续。
而且这一世由于执著身体——“我”的真实性，所以他就争取了很多的“我所有”的东西，拼命地当大官，发大财，很高的名誉，得到了很多东西，这时候他是希望永远地拥有。那死亡给他一个延续的终断，他就害怕了。他害怕，来自于对身见的真实性的执著。但对于一个修道之人，尤其是到家之人，他已经是勘透生死了，不会害怕了。
当年的憨山大师，他在《径山杂言》里面他谈一个什么事呢?佛经告诉我们一切法如幻，大家都晓得。但是在幻化的境界当中，不被它所转，这种主宰的力量在什么地方?我们知道一切如幻，但是境界现前，还是害怕，还是恐惧。这是心性上的一个训练。比如对死亡问题，死亡直面在我们面前的时候，能不能远离恐惧?这不是口头上谈的，这要有真实的功夫的。
所以憨山大师就想起六祖惠能的一个公案，这在《六祖坛经》里面，是谈到由于惠能祖师得到衣钵，分为南宗、北宗，神秀就在北方。虽然惠能祖师和神秀大师……这两个人都了不起，没有什么爱憎之分——神秀大师都向武则天推荐，要她去请六祖惠能来宫中供养，说明他没有爱憎之分了——但是他们的徒弟们那不一样了。
徒弟们就很忌讳弘忍祖师传衣给惠能，天下人都知道，是要影响自己师父的声望，所以就买通了一个刺客叫张行昌，来行刺。惠能祖师，他是圣人，有他心通，预先知道有这件事，就把十两黄金先放在这个座位上。等夜晚来了，这个刺客就到了惠能住的地方，拿起剑就要砍。惠能祖师就舒颈就之，把头项伸出来。这个刺客三次挥刃，了无所伤，没有反应。
砍了三刀，惠能祖师说了句话：“正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。”砍三刀还说这几句话。这个刺客吓坏了，扑通一下自己倒在地上了，吓昏过去了，很久才苏醒。就求哀忏悔，并且发愿出家。那惠能祖师就把十两黄金……，告诉他，说：“你赶紧离开，怕我这边的徒众知道你这回事，要跟你过不去了。”说：“你可以以后易形而来。”就是变个面目再来。“吾当摄受。”所以这个行昌就听到这个，赶紧开溜了。后来他真的是出家了，出家具戒精进，以后还来到六祖惠能座下来学法。是有这么一个公案。
憨山大师就想学学六祖惠能的定力。他就每天夜晚打开门来，习这个观想：——假如有人来借我的头，以欢喜心舍之。这也是训练蛮长时间了，一夜一夜。可能开始第一次想有人都拿刀来，自己把头舍出去，还有点不甘心，或者有点害怕。慢慢还真的觉得有定力了，有人拿刀来要头，能够很有定力地给他。那就是面对死亡，离开恐惧。
那忽然有一夜，还真的境界现前了。巡夜的报告，说有个强盗进入了。来者不善了，肯定是拿了凶器的。这憨山大师很从容不迫，镇静：“第呼来。”就是把他叫上来。点上蜡烛，在那里正襟危坐，没有一点恐惧。那这个强盗都长得很高大了，一看一个和尚坐在那里，很凛然浩气不可侵犯的样子，而且手里什么保护都没有，他自己吓坏了，自己吓得匍匐在地，不敢进入。
憨山大师说：“这个地方也没有什么啦，库头到库房取二百钱给他。”这个强盗拿到二百钱就赶紧跑了。如果憨山大师事先没有这些心性上的面对死亡的这种训练，那可能碰到这个境界是很害怕，所以这是要心性训练的。这是佛教。
日本的武士道，有一本书叫《叶隐闻书》，这在日本是武士必读的“论语”。这本书的作者叫山本常朝，生活的年代大概在清朝康熙年间，一七一六年。他原来就是一个武士，以后出家了，专门参禅的，所以他在寺院里面口述出来的。这本书可有意思，它首先开宗明义就说“所谓武士道，就是看透死亡”。
一个武士，要有常住于死的觉悟，或者甚至说武士道就是寻死之道。日本的武士为什么对樱花那样的看中，俳句常常去以樱花作为主题?樱花就是当它生长得最灿烂辉煌的时候，马上凋谢，所以武士是把他的一生，就是短暂的璀璨，无怨无悔地像樱花一样随风飘散。对于死亡，这些真正的武士是有心性上的训练的。
这本书，“叶隐”，叶就是树叶的叶，隐是隐蔽的隐，代表武士的一种生活方式，武士要隐蔽在树叶的后面。它在十一卷里面谈一个公案。德川家光将军，有一个剑道教官叫柳生但马守，那是一流的剑道大师。有一天，有一个中下级的武士来向但马守拜师学剑道。但马守一看他的样子——他还是有识人的这种眼力 ——他就对这个武士说：“据我所见，先生已经是剑道老师了。”说：“你学的是哪个流派的?”这个武士说：“我没有学过剑道。”
那个但马守就说：“鄙人可是教官，眼力不会有错的。”那个人还是说：“小人确实什么也不懂。”那个教官就说：“既然你这么说，也许就是这样吧。但你一定是某种技艺的老师。”因为日本还有一些插花、茶道，这些可能到了一定境界，气质都也不一样。他就猜测你可能是某个技艺的老师。这个武士就说：“既然你这么说了，那我就告诉你吧。”
“有一件事我是完全掌握了。还是我在年少的时候，我就生起了一个念头，说作为武士在任何场合都不能怕死。但这念头出来之后，实际上多年以来，面对死亡会有恐惧，所以一直跟这个死的念头缠绕了多年。渐渐地，就达到了完全不为死而恐惧的程度。先生是不是指这件事情?”那这个教官一看，大叫：“完全是这样!剑道的秘诀就是不怕死。先生已经到了这个境界，不需要再学习技巧了，你已经是优秀的剑道老师了。”
所以一个真正的武士，要对死有一种彻悟。所以他们要训练，每天要把自己置身在死的状态当中。每天早晨起来，身心安静——很多的武士都是参禅的，都要坐禅的。所以他在擦拭他的兵器——弓箭、洋枪、大刀、锋刃的过程当中，就得要观想自己被卷入大海的波涛，或者跳进了大火，或者身体被雷电击中，或者大地在震动，或者从很高的悬崖跳下来，或者病死，或者猝死。他要观想这些。
把自己置于必死的状态当中，反而心平静下来了。是每天早上还没有起床，就准备着死。那这种训练让他产生一种力量，剑道师，有一句：舍得了皮肤，就能够得对手的骨头;舍得了骨头，就能得对方的骨髓;舍得了自己的骨髓，就能要得了对方的命，生命。你得要舍。
所以，怕死的，就怕对到不怕死的。不怕死，反而有生存的机会;越怕死，死得越快。如果也碰到不怕死的，那就是棋逢对手了。他把这个心性推到极限。实际上，面对死亡不恐惧的时候，向死而生，中国兵法讲：置之死地而后生。破釜沉舟了，可能就以一当十了——没有退路了。有退路，就不行了。
一个武士，对死亡都没有恐惧，念佛行人还对死亡这么恐惧，何能称为净业行人?何能对得起阿弥陀佛?我们完全是被自己的身见我执所控制了，我们的厌离娑婆不及格。不及格，就感通不了佛力。这是一桩大事啊!所以为什么要“以欢喜感恩的心迎接临终的那一刻”?净业行人不仅对死亡不恐惧，不害怕，而且是欢喜的心，感恩的心。
欢喜什么?这是一个牢狱，我出了牢狱了;这是个火宅，我到清凉池去了;我们在这里痛苦的业报身，转为金刚那罗延的如来的身了;生命有一个本质上的升华跳跃了，占了大便宜了。欢喜都来不及，还害怕什么呀?而且是感恩的心：能够得到这么一个巨大的转换——转凡成圣，这完全是阿弥陀佛的愿力的大恩赐。
所以一个真正的念佛行人以他欢喜的心、感恩心来迎接他临终最后的一口气，他是面带微笑走的。我们在助念的很多地方，不是像世间人，哦，死了人，在那里抢天抢地地哭啊。真正往生的家庭，那充满着办喜事的这种氛围，每个人欢喜啊，还能呼天抢地吗?
所以我们平时就要修死想，要把自己处在死亡的状态当中，每一天都是我生命的最后一天。如何是真的修死想?当提出这个问题的时候，有个比丘回答：“我的生命只有七年。”佛说：“你是放逸修死想。”有的比丘说七个月，有的比丘说七日，有的比丘说六、五、四、三、二、一日，来修死想，佛都否定。
有的比丘说就在一食顷，吃一顿饭的时间。否定。最后有个比丘说，我这口气出，呼出去，不望它能吸进来;于吸进来的气，不望出去。这就说人命在呼吸间，所以佛才赞叹：真是修死想，为不放逸比丘!所以生命就在呼吸之间，你在修死亡之想。
这个修死想非常重要。如果还是认为我的寿命很长，身体很健康，必然会对世间的五欲六尘产生种种的欲望。所以印祖为什么要写一个“死”字?学道之人念念不忘这个死字，则道业自成。
彻悟大师也说：“沙门者，学死者也。”沙门修道人就是要学这个死字，要觉悟这个死字，要超越这个死字，要转换这个死字。我们不能怕死。不仅不怕死，而且把这个死亡那一刻转为从人法界——这种苦难的娑婆世界——转为佛法界至为庄严、极乐的那种彼岸的辉煌的、稀有难逢的那一刻。
一定要建立这个心态。这个心态建立，才说你在这种病苦和死苦当中，升华出了这个难得的愿力，这个愿力就是愿的快乐，这就是生死心切的这种表现。