「不解佛法。则何异俗人」：你修道的人不懂佛法，那和世俗人又有什么分别呢？没有分别。所以「今我等粗知礼义」：现在我们，就是省庵大师他说我们这一切的人，我们这个同类，就是所有的出家人，或者信佛的人。「我等」，就是我们。我等粗知礼义，粗知就是知道一个大大概概的，简简单单的，知道一点礼义。「略解佛法」：略略地也明白一点佛法了。
袈裟披体。戒品沾身。此之重恩。从师长得。若求小果。仅能自利。今为大乘。普愿利人。则世出世间二种师长。俱蒙利益。是为发菩提心第三因缘也。
「袈裟披体」：袈裟，就是出家的这个衣服。「莫道袈裟容易得，皆因屡世种菩提。」出家不是很容易的，你若没有善根，是出不了家；出家也不会长远。那么必须要发愿生生世世都童贞入道，发菩提心。童贞入道比较容易修行，也容易得五眼六通。你一不是童贞了，就很不容易修行了；当然也可以修行，但是不容易的。「戒品沾身」：戒品，就是所说的有五戒，有八戒，有十重四十八轻戒是菩萨戒；比丘有二百五十条戒；比丘尼就有三百四十八条戒。这个戒品就是受比丘戒、沙弥戒、菩萨戒；受这个戒，这叫戒品。「众生受佛戒，即入诸佛位。」受戒就入诸佛位，所以说戒品沾身，这个金刚光明宝戒的戒体得到了。
「此之重恩。从师长得」：说这种的重恩，这个戒品、袈裟，是从师长那儿得来的。「若求小果」：你得到这个袈裟披体，戒品沾身，你要是不修大乘法，仅仅地就修小乘，求证阿罗汉果。「仅能自利」：这也是好，但是只是自利而没能利他；只能自觉而不能觉他；只能自度而不能度他。
「今为大乘。普愿利人」：现在为大乘的种子，发大菩提心，只愿意利益其他的众生，而忘了自己。「则世出世间。二种师长」：世间的师长，和出世间的师长，这两种的师长。「俱蒙利益」：都得到好处了。这是报师长恩。因为他教你，你修行。你成道了，是由他帮助你成的，所以俱蒙利益。这个世间的师长，和出世间的师长，也都得到利益。「是为发菩提心第三因缘也」：这是发菩提心第三种的因缘。
念施主恩
云何念施主恩。谓我等今者日用所资。并非己有。二时粥饭。四季衣裳。疾病所需。身口所费。此皆出自他力。将为我用。彼则竭力躬耕。尚难糊口。我则安坐受食。犹不称心。彼则纺织不己。犹自艰难。我于安服有余。宁知爱惜。彼则荜门蓬户。扰攘终身。我则广宇闲庭。优悠卒岁。以彼劳而供我逸。于心安乎。将他利而润己身。于理顺乎。自非悲智双运。福慧二严。檀信沾恩。众生受赐。则粒米寸丝。酬赏有分。恶报难逃。是为发菩提心第四因缘也。
「云何念施主恩」：这个念不是报。这个念就是你不要忘了，要念兹在兹的，这个施主对我们有恩。这是说的什么呢？「谓我等今者。日用所资。并非己有」：今者就是现在，就是说我们现在；所资，就是所需要的这一些个东西，这一些个数据，说这不是我们自己的，都是旁人供养。「二时粥饭。疾病所需。四季衣裳」：早起吃粥，中午吃饭，和有病所需的医药。四季就是春夏秋冬，这四季所穿的衣裳。出家人，本来是早晨吃粥，中午吃饭，这个二时粥饭。所以我们和尚自己给自己取名叫粥饭僧，就会吃粥和吃饭，旁的都不会。那么这有一点客气，有一点自谦。
「身口所费。皆出自他力。将为我用」：这个「将」字，就是拿来给我用这种的东西。身口的费用－－身要穿衣服，口要吃饭－－这都是旁人供养我的，令我用来修道的。「彼则竭力躬耕。尚难餬口」：那么农人就是一天汗流水滴的，那么样子辛苦，有的时候都没有饭吃。「我则安坐受食」：他们那么辛苦都没有饭吃；我什么也没有做，那么平安在那儿坐着，就受这个饮食，吃这个现成的饭。「犹不称心」：还说这个不好吃，那个不好吃，还那么挑选饮食，拣食。
那个农夫，在那儿耕田，很辛苦的。这是中国的农夫，很辛苦的；美国的又不同了。美国的耕田用机器，这个机器辛苦，人不辛苦。机器在那儿嘟嘟嘟，这个地都耕好了。但是机器也要吃油，它要用gasoline，这也是很费钱，很费力的。那gasoline也是竭尽其力来耕耘，这是很辛苦的。古人说：「锄禾日当午。汗滴禾下土。谁知盘中食。粒粒皆辛苦。」
我们人，对这个饮食，切记不要浪费，不要蹧蹋东西。我想起来我小的时候，十六岁去参加道德会。道德会吃饭也吃这个potato，这个广东话叫薯仔，又叫土豆，又叫薯药。在道德会一般的习惯，是要把薯仔皮吃了它。那么刚刚从外边来的人，就吃不了薯仔皮。你叫他吃，他也不听、也不吃。那么不吃，在口里吃完了就吐出来，吐了，有的放在桌上，有的放在地下。我那时候是做传习班的主任来教他们，我是十六、七岁，说话谁也不听，所谓「貌不压众，艺不惊人。」虽然是当传习班的主任，说话也没有人听。我就生大惭愧：「啊！这是我德行不够！」德行不够，那么我要自己把这些人家从口里吐出来的东西，我都把它吃了。所以大家都吃完饭，我看那薯仔皮，地下的我也把它捡起来，桌子上的也把它捡在一起，有一碗这么多，我像吃面条似的，拿了就把它都吃了。这一下子，以后我再叫他们不吃，他们也要吃了，谁也不吐这个薯仔皮了。
为什么要这样子呢？因为这个东西来源不容易的。我从小做什么事情愿意以身作则。我叫你做，你不做吗？你不做，我做。好像我刚刚到万佛城来，叫人扫地也没人扫，叫人拔草也没人拔草。唉！你们不拔，我来拔。我自己扫地、拔草。啊！把这个三步一拜的果真也感动了。他看我来拔草，他也来拔，同我抢着拔。我说：「唉！你先要拔，我就不拔啰！为什么要抢着来拔呢？」那么这是这样子。
还有我再说一个故事给你们听听。我在东北出家以后收了个傻徒弟。这个傻徒弟出家了之后，在庙上自己做了个炕，自己在那儿住。他做了个炕不要紧，大家都不高兴我，说：「收了个徒弟，来了就做当家，做boss，也不听人家话，也没得到人同意，就自己搭个炕自己睡。」这话听上来，我觉得很不自在的；收了个徒弟被人这么讲闲话，我就对徒弟说：「谁要你搭的这个炕啊？」他说：「没有人叫。」「那么你为什么搭呢？」「我要睡午觉，我要搭炕睡觉。」我说：「那好！你到庙上，你做什么事情应该先问问旁人；你不问旁人，你就搭炕，自己这么样子自专。庙上不是没有主人嘛！你怎么可以这样子呢？」他说：「那我已经搭了，有什么法子？不然，我把它拆了它。」我说：「你呀！拆就不要拆了，已经费这么多任务。」我北方的精进香，有这么长，一支香点起来可以着两个钟头。我说：「你点一支精进香到佛前去跪去，这是我惩罚你了。」他看看我：「唔！」
他是山东人，山东人很刚强的。他看看我，说：「唔！」就答应了；答应了，我到我房间去，过了有一个钟头，我去看看他跪了没跪。我到他住的地方一看，他没有跪，在那儿还大摇大摆，自自在在，趾高气扬的，很凶的。然后我自己点了一支精进香，我自己就跪在佛前，我说：「好！你不跪，我现在替你跪。你是徒弟，你不听师父的话，可以的。但是我这个做师父的，我代你来受这个惩罚。」就在佛前跪了，这回他也跑去跪。我说：「那是我陪着你跪，还是你陪着我跪呢？如果要是你陪着我跪，你还有很多的工作。如果我陪着你跪，我根本也不需要跪。」这么样子，我把一支精进香跪完；跪完了我起来，由此之后这个徒弟很乖的，再也不敢不听话了。那么这是我在出家后教化徒弟。
我那时候为什么要跪呢？我觉得我自己道不足以感人，德不足以化人，所以要以身作则来自己惩罚自己。谁叫你要收徒弟呢？收徒弟若不能跪精进香，怎么可以收徒弟？所以，这是我的哲学，这是我的逻辑学。那么这个徒弟以后也很用功修行，又会四十二手眼。他这个手上什么都可以看得见的，都很诚心的，也有力量给人治病。但是我说：「你不要给人治病！你治病，你惹出麻烦来，妖魔鬼怪来找你，你那时候又没有办法了，你还不够道行呢！」那么以后他不敢再给人治病。
「尚难糊口」，那个农夫种田种得那么困难，有的时候吃不到好东西，不能吃饱了。「糊口」就是吃不饱。「我则安坐受食」：农夫那么辛苦，流血流汗，辛辛苦苦，有粮食生产出来；我们这个出家人，不劳而获，不耕而食，也没有辛苦，「则安坐受食」，就坐在这儿吃饭。「犹不称心」：吃饭的时候，还尽想吃好味道，没有cheese（吉士），就要牛油；没有牛油，就要找面包；没有面包，又要找花生。总而言之，总要找一点好东西吃：「这不够营养，这太吃亏了！」总觉得口里要吃有味的，总是这样子。不称心，就是觉得今天的饮食太不好了，也没有味道，也不咸，也不淡，啊！真是难吃！唔！这个火候也不够，调味也不好，一点味道也没有。就不称心，不满愿。
不过我们万佛城这些个人，我还敢保证不是这样的。我们万佛城吃什么东西都是大家吃饱就算了，没有人一定想要吃什么味道的。美国人对调味上还不太注意，唯一的执着就是cheese；若没有cheese，那可不行了，这是美国人的执着。所以，有的时候我叫他们买多一点cheese给大家吃，有的时候就一点也不买，就给他吊起来，制裁他们一下，看你没有cheese，吃饱、吃不饱？这是教化美国人的方法。你欢喜吃就给你多多的，你再欢喜吃，就不给吃；不给吃，把他们馋得就流口水了，每一次吃饭的时候就各处找，没有cheese吗？有没有cheese？就找 cheese。中国人就看看有没有饺子？有没有包子啊？有没有馒头啊？这是中国人的习惯。美国人没有这个习惯，就有那个习惯。总而言之，大家都各有所长，各有专长。
「彼则纺织不已。犹自艰难」：好像我们穿的布，那个工人就一天到晚来纺织这个布。不已，就是这个工作总是不完的，很艰难困苦的，才织成布。「我于安服有余。宁知爱惜」：我呢？就用得很安然的来穿这个衣服，还很多多余的，也不知道爱惜这个物质的艰难。
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那个织布的人在那儿辛辛苦苦地织布，用那个织布器；现在用织布机，容易了，但是也不是很容易，也都有它的困难，有它不容易的地方，不过生产得多了。为什么生产得多了？因为人多了。人多了，你要还像以前那样用织布器那么织，用手擦来擦去的，那怎么来得及？所以现在人多了，这个机器也就发明了。种地也是这样。
怎么以前没有机器？他们人没有那么多，不需要，自耕其食就够了。现在这么多人，人人还有旁的工作，怎么可以自耕其食呢？不行了，所以就发明机器。现在人多了，有的时候算数这个数目也大了，算不过来，所以就发明计算机，computer。将来又不知道会发明一个什么东西又超过computer。「犹自艰难」：织布的人，有的时候自己织布，自己不能穿，因为要卖了换钱，所以，犹自艰难，自己很艰难。「我于安服有余」：我平平安安的就穿上这个衣服，我还有剩的。「宁知爱惜」。你应该知道爱惜这个布，爱惜这个东西。
〈朱子治家格言〉上说：「一粥一饭当思来处不易。」你早上吃粥，中午吃饭，你应该想一想，这个粥的来处也不容易，这个饭的来处也不容易。「半丝半缕恒念物力为艰」：半条丝、半条线，你应该要想一想，这个物质的来源是很不容易的，很困难的。人，总要常常知德报恩，知道人家这个来处，所以出家人吃饭的时候要有三念。
三念就是有一碗汤，用汤匙先喝三口汤。这三口汤，第一口汤这样想：「愿断一切恶」。愿断一切恶包括吃饭的时候，不要生一种这个分别心；不要分别这个有味道，没有味道，好吃不好吃：不要生这个分别心，有什么就吃什么。也不要挑食选择食。你吃饭也不要打旁的妄想。不要想这个地方的饭真是不好，也不能讲话，所以就讨厌到极点。「这么不自由！我坐监牢吗？我到这儿来，我拜佛有这么多规矩！」不要这样想，否则你吃下去不太容易消化。那么，愿断一切恶，这个「恶」，就是想来想去，想东想西，尽想人家不对。你要知道，常瞅人不对，是自己苦未了！你常想人家这样也不对，那样也不对，那你自己太苦了；你若不苦，为什么尽想人家不对？为什么不回光返照？所以，常瞅人不对，是自己苦未了呀！
那么第二口汤是这么说的：「愿修一切善。」我把我的习气毛病都要改了，我要诸恶不作，众善奉行。愿断一切恶就是诸恶不作；愿修一切善就是众善奉行。
第三口汤是说的：「誓度一切众。」我愿意度所有的一切众生；一切众生，都希望他们离苦得乐。这是喝三口汤做这三种的观想。
还有五观。这五观就是：
一， 计功多少，量彼来处：计算计算自己有什么功德受这供养，也计算种田的人经过多少的辛苦，才能把这个米粮收成回来。量彼来处：度量度量所吃的东西的来源。
二， 忖己德行，全缺应供。第二个，我吃这个饭的时候，要想一想我自己有没有这个德行？我德行或者圆满，或者不圆满。我吃这个饭，是对得起这个饭，对不起这个饭，要忖己德行，全缺应供，才能受人的供养。
三， 防心离过，贪等为宗。第三我要防我自己这个心。我要离开我的过错，不要挑食。不要说好吃的我就生出贪心了，吃多一点；不好吃的我就试一试，没有什么味道，再也就不吃了：好吃不好吃都要平等，都一样的。防心离过，贪等为宗，做为宗旨。
四， 正事良药，为疗行枯。我们为什么要吃饭呢？因为吃饭就像吃药似的。你要不吃它，没有gasoline，那个汽车就不跑了。我们不吃饭，这个人就不能生存了。所以，正事良药，我们吃饭，不要找它的味道。我们等于吃药一样，好治我们饥饿这个病；把我们饥饿的病治没有了，就得了嘛。
五， 为成道业，应受此食。第五，我因为想要修行成道业，所以现在我受这种的饮食；不是说尽是贪好味道吃。所以穿衣服也是要这样子。穿上衣服的时候，也是要想一想我有什么功德穿这个衣服；不是就这么，也不知道为什么吃饭，也不知道为什么穿衣服，也不知道怎么样就睡觉，这都要研究研究，这都是最切身的一种问题，所以要懂得。
「彼则荜门蓬户。扰攘终身」：他住的房子也很破的，院子门都是很破旧的，甚至于长草那样子，这一生也没有得到什么安乐。「我则广宇闲庭。优悠卒岁」：我住的地方就很宽广的，庭园也很大的，花园子、水池子，什么都预备得很现成的，那么很优游自在的，一年一年地都过去了，也不必辛苦。
「以彼劳而供我逸。于心安乎」：以旁人的劳苦，而供我自己安逸享受，我们自己问问自己的心，过意得去，过意不去呢？「将他利而润己身。于理顺乎」：用旁人的利益而肥润自己这个身体，这合理吗？这是不合理的。「自非悲智双运」：那么怎么办呢？就要你修慈悲观，修智慧观。「福慧二严」：修福还要修智慧；你修福修慧，福慧二严，才能给世俗人种福。「檀信沾恩。众生受赐」：你这样修这福慧二严，给施主回向，他们才能得到恩惠，众生也都受你好的这一种恩赐了。
「则粒米寸丝。酬赏有分」：你受人家的粒米或者寸丝，你将来都要还报的，所以说：「善施一粒米，重如须弥山，吃了你不修道，披毛戴角还。」古人说：「一粥一饭，你当思来处不易；半丝半缕，恒念物力惟艰。」这地方我们都应该知道的。所以你若不修行，你就是三心不了水难消；你就喝人家供养一口水，将来也要还报的。你如果不修行，「恶报难逃」：将来是要还报的。「是为发菩提心第四因缘也」：这是发菩提心第四种的因缘。
念众生恩
云何念众生恩。为我与众生。从旷劫来。世世生生。互为父母。彼此有恩。今虽隔世昏迷。互不相识。以理推之。岂无报效。今之披毛戴角。安知非昔为其子乎。今之蝡动娟飞。安知不曾为我父乎。每见幼离父母。长而容貌都忘。何况宿世亲缘，今则张王难记。彼其号呼于地狱之下。宛转于饿鬼之中。苦痛谁知。饥虚安诉。我虽不见不闻。彼必求拯求济。非经不能陈此事。非佛不能道此言。彼邪见人。何足以知此。是故菩萨观于蝼蚁。皆是过去父母。未来诸佛。常思利益。念报其恩。是为发菩提心第五因缘也。
「云何念众生恩」：怎么叫不忘了众生恩呢？众生就包括飞潜动植、胎卵湿化、有想、无想、有色、无色、非有想、非无想，这等等的十二类众生。这十二类众生，所有的蚊虫、蚂蚁都包括在内了。「为我与众生。从旷劫来」：我和这十二类的众生，从旷劫到现在，「世世生生。互为父母。」因为世世生生，头出头没，互相做父母，互相做子女，「彼此有恩。」彼此都互相有恩，互相都有一种恩泽。
「今虽隔世昏迷。互不相识」：现在虽然隔世，都不明白了，很胡涂的，所以彼此都不相认识了。「以理推之。岂无报效」：以这个道理来推求、推测，彼此应该互相报效。报就是报答；效就是效力。「今之披毛戴角。安知非昔为其子乎」：这一切的畜生，你怎么知道你以前不是做牠的子女来着呢？「今之蝡动蜎飞」：现在这一切的蠢动含灵，很微小的这种动物，好像蚊虫、苍蝇，很微小的这种能飞的东西。「安知不曾为我父乎」：你怎么知道，往昔我不是做披毛戴角这一些的儿子？那么今生这个蜎飞蝡动，这么多微细的生灵，不是做我的父亲来着呢？
「每见幼离父母。长而容貌都忘」：每每看见年纪轻的就离开父母了，到年长了，把父母的容貌都忘了。「何况宿世亲缘。今则张王难记」：何况在前生的父母、子女呢？以前姓张的或者姓王的，现在都记不清了。「彼其号呼于地狱之下」：他在那儿号呼于地狱里边。「宛转于饿鬼之中」：又是在饿鬼里头宛转。宛转就是出不去。「苦痛谁知」：他们的痛苦谁知道呢？「饥虚安诉」：他或者吃饱了，或者还是饿呢？或者在那儿饿得受不了，去告诉谁呢？「我虽不见不闻」：我虽然没有看见，没有听见。「彼必求拯求济」：可是他在那儿一定要找人来拯救他，来济度他。
「非经不能陈此事」：要不是在经典上，不能说明白这一些个问题。「非佛不能道此言」：要不是佛那么聪明有智慧的人，也不能说出这种前因后果，这种很详细的道理。「彼邪见人。何足以知此」；那一些个邪见人，他们当然不知道这个道理了。那些个邪见的人，他不信有因果。「是故菩萨观于蝼蚁。皆是过去父母，未来诸佛」：菩萨看那个蝼蚁，都是过去世的父母，未来的诸佛。「常思利益」：利益这一切的蝼蚁，就是蚂蚁。「念报其恩」：都是想要报父母的恩，报诸佛的恩。「是为发菩提心第五因缘也」：第五种的因缘。