「如是发心，名之为邪」：你们一般人还不认识，趋炎附势：「啊！那儿造得好啊！很漂亮呀，像皇宫似的。」皇宫又怎么样啊？皇宫那个皇帝一样堕落。那又有什么了不起的？你们自己不懂道理，就跟着这个邪知邪见跑，贪一时的热闹，这是不可以的！
像高旻寺那个庙和尚––来果老和尚。来果老和尚他很有修行，很有定力的，也是个开悟的人，但是他还愿意要做什么呢？他等来生啊，要做转轮圣王；要做转轮圣王管理天下，叫天下人都吃斋，守五戒，行十善。于是乎他在高旻寺，就叫所有的和尚都跟着他发愿，发愿给他做儿子，说愿意他做转轮圣王。这个给他做第一个儿子；那个又发愿说那第一个儿子有了，我愿意做第二个儿子；那个发愿又说，喔！我可以做第三个；那个说我做第四个。因为转轮圣王有一千个儿子，那么就有一千个和尚来报名，给他做一千个儿子。他发愿要做转轮圣王，那么有很多和尚就都给他发愿。还有，有人发愿给做太太的，有人发愿给他做……，喔！总而言之，所有一切一切都有人给他发愿，来帮着他做这个事情。这就不对了，这完全错了。
为什么呢？你一个出家人发愿，不应该发愿做转轮圣王。你做转轮圣王是你自己修的福德，到时候去你做转轮圣王。那是将来，不是在你希望中所得到的；不可以发这种愿，这种愿就是不正当的。但是很多和尚都被他影响，都要跟着他发愿，发愿做他的什么，做他的眷属。你看！这么样子！因为他这样子，他不叫人发愿行菩萨道，怎么样成佛；他要人发愿做他的眷属。但是一般人都是很信仰他的，在中国的和尚，除了虚老而外，哪一个也不敢轻看他，也不敢说他不对。就有我这么一个不自量的人，我来批评他；我批评他这个愿是不对的。那么这就是发愿求将来的果报，做转轮圣王。
转轮圣王，那是很有权力的，一四天下都归他管。他有七种的宝贝，我现在不要讲那一些个，就是将来果报是权力很大的，所有这一四天下，每一个国家都要听他招呼，听他管理。他是世界的统领者，没有一个人敢违背他。他那个力量大得很。这就是或望未来的果报。
什么叫正呢？「既不求利养名闻」：也不贪一个好名誉，也不想要把自己的声名弄得大大的，也不希望人家来供养自己。「又不贪欲乐果报」：也不贪什么欲乐，也不想怎么享受啊！我不能说我是正，但是我告诉你们，我来到美国二十多年，没有到过狄斯耐乐园。你们想一想，你们到美国来，差不离的，哪一个不到过狄斯耐乐园呢？出家人差不离到了美国，都是要参观参观狄斯耐乐园。我这一个乡下人，所以没有参观过，我也不愿意知道那个。所以这说又不贪欲乐，也不贪什么享受、果报。
「惟为生死。为菩提」：就是为了要了生死，为的一个觉道，要求真正的智慧。「如是发心，名之为正」：这样发心，就是一个正的；你要不是为了生死，为了发菩提心，那就是邪。所以大家要认识清楚这一点；不认识清楚这一点，你修来修去都是魔业，修来修去都是做魔王的眷属。
念念上求佛道。心心下化众生。闻佛道长远。不生退怯。观众生难度。不生厌倦。如登万仞之山。必穷其顶。如上九层之塔。必造其颠。如是发心。名之为真。有罪不忏。有过不除。内浊外清。始勤终怠。虽有好心。多为名利之所夹杂。虽有善法。复为罪业之所染污。如是发心。名之为伪。众生界尽。我愿方尽。菩提道成。我愿方成。如是发心。名之为大。观三界如牢狱。视生死如怨家。但期自度。不欲度人。如是发心。名之为小。
省庵大师前边讲「邪正」，现在讲「真伪」了。「念念上求佛道」：这是说人念兹在兹的，心心念念的，不想旁的，只想什么呢？只想上求佛道，要求成佛之道。「心心下化众生」：那么成佛要立功；你不能说一点功劳也没有，就成佛了。那么成佛怎么样呢？就是要立功德。在什么地方立功德呢？就是教化众生，令众生舍邪归正，舍妄归真，舍伪归真。你能令众生觉悟了，你就是在佛教里立功了。
「闻佛道长远。不生退怯」：可是成佛也不容易的，佛道很长远的。释迦牟尼佛经过三大阿僧只劫才成佛了。一个阿僧只劫就是无量数。阿僧只是梵语，翻译过来叫「无量数」。那么三个阿僧只劫，这是三个无量数；不单是三个无量数，而且还是三个大的无量数，所以叫三大阿僧只劫。那么这么长远的时间，就望洋兴叹了，就怕了，说：「唉！这么长远的时间，我怎么能修行呢？」好像我们读佛经，读一读说：「啊！这一部经这么长！我得什么时候能读完？什么时候能背得出呢？」这都是退怯心。可是佛道虽然长远，也不生退怯心，还是勇猛精进，向前去上求佛道，下化众生，总是不忘了修道的这种本份。
「观众生难度。不生厌倦」：看这个众生很难度的。你叫他去毛病嘛，他不单不去毛病，而且还要增加多一点毛病。你看众生就是这么奇怪的！你想度他，他就偏偏不受你的度，是很不容易度的；很不容易度，那么你就生出厌倦心了，这就不是真心了。要不生厌倦，那么就像什么呢？就像「如登万仞之山。必穷其顶」：就像登那个万丈的山似的，一定到那个山顶上。这个「万仞」，也可以说是一万里，也可以说是一万个mile（哩）那么高，也可以说是万丈。总而言之，是最高的山。必穷其顶，一定到那个山顶上。「如上九层之塔。必造其颠」：上那个九层的宝塔，也一定到那个顶上。「如是发心」：像这样的发心，不中道自画，不是半途而废。那么有始有终，「名之为真」：这就叫一个真正发菩提心。
「有罪不忏」：那么什么叫伪呢？他本来有罪，他藏着，不向大家来发露忏悔，不对大家坦白。「有过不除」：他有过错，明明知道自己毛病，他说：「哎呀！我没有办法呀！这个是与生俱来的习气。」也不愿意把这个过错除掉它。「内浊外清」：里边他就嫉妒障碍、痴心妄想啊、骄慢哪、贡高我慢哪、贪瞋痴慢疑啊，里边都是这些个东西。外清，外边现出一个很清高的样子，那么色装者乎，就装模作样的。「始勤终怠」：他就是出家修行，也一开始他很勤，很精进的，到最后就有始无终，没有后力了，后面没有力量，松了。
「虽有好心」：他虽然好像有这种好心，「多为名利之所夹杂」。为什么他要做好事呢？就因为他想要博取一个好名，想要弄一个为善的名字，做一些个骗人的事情。所以就在那儿搞名搞利，多为名利之所夹杂。他一举一动都是为名为利而做的，不是真正为佛教。「虽有善法」：虽然佛法是很善的，「复为罪业之所染污」。他在这善法里头行一些个淫欲，做一些个很见不得天的事情。好像现在密宗里头那一些个喇嘛，到处恣行淫欲，到处乱七八糟的，还对人说：「这是密宗啊！密宗就要这样子。」你说，这个真是害死人的！那么有一些无知的人，就被弄得说：「这个密宗啊！佛教里头说密宗是最秘密的。」喔！就以盲引盲，这就是染污。「如是发心」：像这样发菩提心的人，「名之为伪」：这就是假的。
「众生界尽」：那么什么叫大的呢？就是众生界尽，众生都度空了。就像地藏王菩萨似的，「地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。」这就是众生界尽，烦恼业尽。那么「我愿方尽」：把众生度没有了，我这个愿力才没有。「菩提道成。我愿方成」：这个菩提觉道，我修这个佛道成就了，我那个愿才是成就了。「如是发心。名之为大」：像这样的发菩提心，再没有比这个大的了。
「观三界如牢狱」：众生界尽，我愿方尽，这是菩萨发心。那么这个「观三界如牢狱；视生死如怨家」，这就是小乘。二乘人是自了汉，他看这个三界－－欲界、色界、无色界，就像监狱那么样地苦。「视生死如冤家」：这个生了又生，死了又死；生生死死，这就好像他的冤家对头似的。「但期自度。不欲度人」：他只知道自己度自己，他不想度旁人。「如是发心。名之为小」：像这样子发菩提心的，这就是叫一个「小」。小，就是心量太狭窄了；大呢，就是极广大尽精微了。那么这个大，我以前写那个法界颂，这也就是一个大的表现，说的什么呢？说：
法界为体有何外？虚空为用无不容。
万物平等离分别，一念不生绝言宗。
这就是大心了。所谓「性尽人己参天地；心同日月耀阳春。」把这一切的万事万物都看成是一个，没有什么分别。今天我讲的就这样子。我若讲的不圆满，你们谁翻译的时候，再补充一下。
若于心外见有众生。及以佛道。愿度愿成。功勋不忘。知见不泯。如是发心。名之为偏。若知自性是众生。故愿度脱。自性是佛道。故愿成就。不见一法。离心别有。以虚空之心。发虚空之愿。行虚空之行。证虚空之果。亦无虚空之相可得。如是发心。名之为圆。知此八种差别。则知审察。知审察。则知去取。知去取。则可发心。云何审察。谓我所发心。于此八中。为邪为正。为真为伪。为大为小。为偏为圆。云何去取。所谓去邪去伪。去小去偏。取正取真。取大取圆。如此发心。方得名为真正发菩提心也。
「若于心外见有众生。及以佛道。愿度愿成」：若，就是假设；于，当个「在」字讲。假设你在自己的心外边，见有众生可度，见有佛道可成；你愿意来度脱你心外的众生，愿意成就你心外的佛道。「功勋不忘」：你就以为度众生成佛，度众生就有了什么功德了，总也不忘，你就想成佛，生了一个大执着。「知见不泯」：泯，就是泯灭了它，没有它，息灭了它。你不能把你这个邪知邪见泯了，「如是发心。名之为偏」：像这样子，心里总有一个东西在里头执着了，这就叫偏。你没有明白那个原理，你还有偏见。
「若知自性是众生，故愿度脱」：你要知道自性就是众生；众生不离自性，所有的众生都在自性里。你自性的众生誓愿度，自性的烦恼誓愿断，自性的法门誓愿学，自性的佛道誓愿成。你要是能这样子看，「自性是佛道。故愿成就」：你能要成自性的佛道，所以愿意成就佛，因为他不离自性。「不见一法」：你没有什么法可执着的，不应该生出一个法执来。「离心别有」：你要是觉得有法可学，你在你心外学法，在心外求法，这都是外道。你要怎么样呢？「以虚空之心。发虚空之愿」：就像那个虚空似的，自性和那虚空是一样的，你那个愿也要像虚空那么广大。「行虚空之行。证虚空之果」：你所行所作也像虚空似的，你证得像虚空那么大的果位。「亦无虚空之相可得」：可是还不执着，不执着虚空有个什么相；你若一执着有个相在，已经就执着了。所以「如是发心，名之为圆」：像这样的发心，就是圆。
「知此八种。则知审察」：你知道这八种的差别、不同，你就应该知道好好地详细审察。「知审察。则知去取」：你就知道应该去什么了，应该要什么了。你知道应该什么不要，什么要，你「则可发心」：这样才可以发心呢。
「云何审察」：怎么样审察呢？「谓我所发心」：就是我所发的这个心，「于此八中」，在这八种的发心里头，问一问自己，我是邪的？是正的呢？是真的呢？是伪的呢？或者是大的，是小的呢？是偏的，是圆的呢？「云何去取」：那么你审察之后，认识了，你还要应该去什么？应该要什么呢？就是这个「所谓去邪」：那个邪的要去了，伪的要去了，小的要去了，那个偏的也要去了；要取这个真，取正，取这个大的，取这个圆的。「如此发心。方得名为真正发菩提心也」：像这样的发心，这才是你真正懂得怎么样能发菩提心，将来才能圆满你这个虚空的菩提。
正宗分
此菩提心。诸善中王。必有因缘。方得发起。今言因缘。略有十种。何等为十。一者念佛重恩故。二者念父母恩故。三者念师长恩故。四者念施主恩故。五者念众生恩故。六者念生死苦故。七者尊重己灵故。八者忏悔业障故。九者求生净土故。十者为念正法得久住故。
「此菩提心」：这菩提心就是说我们人这种求智慧的心。菩提就是觉道。觉道，就是对着不觉道。我们众生就是不觉。若觉了，就会发菩提心；不觉就不会发菩提心。那么这个「此菩提心」，就是说这个菩提心。「诸善中王」：它是无论你做什么善事，也没有发菩提心这个重要。那么发菩提心，它一定要有一种因缘，所以说「必有因缘」。因，就是种的这个因；缘，就是帮助这个菩提心的助缘。因，就要种的正因；缘，要帮助这个正因来发展，所以「方得发起」。那么因为什么你要发菩提心呢？这有十种，「今言因缘。略有十种」：现在说这个因缘有十种。「何等为十」：十种因缘是什么呢？
「一者」，就是「念佛重恩故」。我们众生不知道佛对我们的慈悲喜舍这种恩。这种恩，是没有法子可以形容的，说也说不完的，所以这是「重」，是最重最重的。你看，佛三祇修福慧，百劫种相好，他无非想要救度你我现前的众生离苦得乐。所以他自己先以身示范来修行，经过种种的苦难，种种不能忍的，不能受的那种境界，所以佛的恩是最重的。
「二者念父母恩故」：那么佛恩是不容易报，我们应该要发菩提心来报佛恩。父母对我们也是有恩的。父母生我们，怀胎十月，乳哺三年，然后教养我们长大，这个也是很不容易的。「三者念师长恩故」：第三的恩就是要念师长的恩。师，就是所有我们跟着学法，学智慧的一切老师。他对我们循循善诱，种种的教导，这种恩也是应该报的。
「四者念施主恩故」：施主就是护法。我们出家修道，这护法护持我们修道，这个恩也很重的。我们如果不发菩提心，所谓「三心不了水难消」，你要是不把三心扫去，你喝施主布施一口水，也不容易消化的。这是四者念施主恩。「五者念众生恩故」：众生对我们也都有恩，一切一切众生，或者和我们都有相当的关系，所以我们也应该报恩。
「六者念生死苦故」：第六要发菩提心，要痛念生死，我们也要发菩提心。「七者尊重己灵故」：一切众生皆有佛性，皆堪作佛。我们自己既然有佛性，我们应该发菩提心，圆成我们的佛性，所以也要尊重自己本有的这种灵明觉性。
「八者忏悔业障故」：第八样发菩提心的因缘，就要忏悔自己的业障，令自己的业障消除。我们忏悔自己过去的业障，有罪过都要改了。譬如我不持戒，我尽打妄想，欲心太重了，我这都是业障，我要忏悔，要真正生忏悔心，要在佛前改过自新；不要叩一个头说：「佛啊！你保佑着我多一点desire（欲念）啰！」「佛啊！你保佑我快一点还俗啰！」你这样子，那怎么会忏悔业障呢？你一边在那儿拜忏，一边想你那个男朋友；一边拜忏，一边想自己的女朋友，这怎么样可以忏悔业障呢？这就不能忏悔业障的。这第八种，你要忏悔业障就要发菩提心；发菩提心就要把过去的污浊邋遢这种思想，都要把它洗干净了它，这叫忏悔业障。
「九者求生净土故」：要求生西方极乐世界，见阿弥陀佛。「十者为念正法得久住故」：我们发菩提心修道，我们能真正修道，这就是正法久住；我们若不发菩提心修道，这就是正法不住世了：所以我们要有这十种的因缘。
无论哪一个人都应该发菩提心，就是叫这个菩提心生出来。不要以为我们修不修行，这与其他人没有关系；我们和整个世界都互相有关系的。所以我们要发菩提心，这个世间就是佛法久住了；我们不发菩提心，这佛法就灭了。
念佛重恩
云何念佛重恩。谓我释迦如来最初发心。为我等故。行菩萨道。经无量劫。备受诸苦。我造业时。佛则哀怜。方便教化。而我愚痴。不知信受。我堕地狱。佛复悲痛。欲代我苦。而我业重。不能救拔。我生人道。佛以方便。令种善根。世世生生。随逐于我。心无暂舍。佛初出世。我尚沉沦。今得人身。佛已灭度。何罪而生末法。何福而预出家。何障而不见金身。何幸而躬逢舍利。如是思惟。向使不种善根。何以得闻佛法。不闻佛法。焉知常受佛恩。此恩此德。丘山难喻。自非发广大心。行菩萨道。建立佛法。救度众生。纵使粉骨碎身。岂能酬答。是为发菩提心第一因缘也。
「云何念佛重恩」：这第一种的因缘。前边那个提纲就是说「念佛重恩」。怎么叫念佛重恩呢？下边就说明白了。「谓」：谓就是说，所说的。说什么呢？「我释迦如来。最初发心」：我本师释迦牟尼佛，最初为什么他发菩提心？「为我等故」：就因为想要救度我们现在的众生，他才发的菩提心，他才「行菩萨道」。行菩萨道就是利人，生生世世都是利他。「经无量劫」：经过有无量无边那么长的时间，数不过来那么多大劫，「备受诸苦」。释迦牟尼佛三大阿僧祇劫修福修慧，在这个期间，什么苦都受遍了。
「我造业时。佛则哀怜」：我们众生造业的时候，佛就可怜我们，所以佛愿意以身来代表众生受苦，佛愿意把众生的苦都做为他自己的苦。所以我们造的业，佛生一种怜愍的心来原谅我们。「方便教化」：用种种的方便权巧、譬喻说明而教化我们，令我们改恶向善，改过自新，发菩提心。「而我愚痴。不知信受」：可是佛这样慈悲对我们，我们是很愚痴很蠢的，不明白佛对我们的这种恩德，所以不晓得接受佛这个教化。
「我堕地狱。佛复悲痛」：我在当初堕地狱的时候，佛看见众生堕地狱，就像他自己堕地狱一样那么痛苦，那么难过。「欲代我苦」：所以佛愿意下地狱来替我们受苦。「而我业重。不能救拔」：而我们因为业障太重了，佛也没有这个力量来救拔。
「我生人道」：佛想尽方法把我们从地狱救出来了，又生到人道来了。「佛以方便。令种善根」：佛又用种种的方便权巧法门，叫我们来种一切的善根。「世世生生，随逐于我」：在《华严经》上，你看那个菩萨为了教化一个众生，众生到地狱去，他就跟着下地狱；众生到畜生那儿，他就跟着去做畜生；众生转饿鬼，他也去做饿鬼，影响他发菩提心，影响他修行；众生做人道，他就跟着这个众生去做人去：这样子陪着众生来受苦。随逐于我，就是跟着我，不舍我。「心无暂舍」：他心里连一时一刻都不舍弃我们。
「佛初出世。我尚沉沦」：释迦牟尼佛刚刚出世的时候，我尚且在沉沦里头。尚，就是尚且；说那时候我还在沉沦里头，就是在地狱，在饿鬼，在畜生里头沉沦。「今得人身。佛已灭度」：我现在仗佛的威德已经做人了，可是佛已经入涅盘了。
「何罪而生末法」：我们一定是很大的罪，才生到末法时代；要不是罪大，我们应该见佛闻法啊！「何福而预出家」：可是我们现在出家了。这个《劝发菩提心文》，是为着出家人说的。我们大约也是有福；虽然有罪，但是也有福。因为有福的关系，所以现在我们就出家了。「何障而不见金身」：那么我们现在是有什么业障障着我们，不能见到佛金色之身呢？「何幸而躬逢舍利」：我们又很幸运的，在这个末法时代还能见到佛的舍利。
「如是思惟」：像这样子想一想，像前边所说这几句话，这样想一想。「向使不种善根」：向，就是往昔、以前。假设往昔我若没有种善根的话，「何以得闻佛法」？我若没有善根，我一定不会得闻佛法的。「不闻佛法。焉知常受佛恩」？我若不闻佛法，不懂佛法，佛对我有多大的恩，我也不知道。「此恩此德。丘山难喻」：佛对我们这种的深恩大德，就是高山也比喻不了那么高，大海也没有那么深。
「自非发广大心」：因为佛对我们这样的大恩大德，我们如果不发一个广大的心。「行菩萨道。建立佛法。救度众生」。我们有力量就要建立佛法，来救度众生。「纵使粉骨碎身。岂能酬答」：我们如果不弘扬佛法，不建立佛法，不把佛教支持起来，我们就是粉身碎骨也报不完佛恩的。「是为发菩提心第一因缘也」：这十种因缘，第一种我们就要念佛重恩，要发菩提心。
念父母恩