——摘自大安法师《大势至菩萨念佛圆通章》讲记
【佛问圆通，我无选择。都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。】这是在势至菩萨最后一个总结性的回答，叫结答圆通。大势至菩萨禀告，现在释迦牟尼佛问我证得圆通的方便;这个“圆通”，圆是什么?圆就是一般我们讲圆融、圆满、圆足，它是包涵着一切不可思议的功德，总摄一切义理;不是呆板地拘泥在一个地方。在东方文化都很讲“圆”：圆融、圆妙;我们自性的这种实相的功德就是“圆”。这个“通”是通达，没有一个地方遍不过去的;这个“通”也可以出生一切，没有一个间隔。那么“圆通”就是我们自性——佛性的表达;圆融，通达一切，契入到自性圆通。
大势至菩萨说“我无选择”，“我无选择”，前面有二十三位大阿罗汉和菩萨介绍他们契入圆通的方法，他们都是有选择的，或者阿那律陀选择这个眼根、憍陈如选择声尘、香严童子选择香尘、这个持地菩萨选择地大、弥勒菩萨选择识大;他都在六根、六识、六尘、七大选择相应的一种契入。那么大势至菩萨他这个法门叫什么?叫根大圆通，又叫见大圆通。构成宇宙万有的七大要素叫七大：地、水、火、风、空、见、识。这个“见大”是什么?见大，就是我们本来的妙明真心，由于一念无明妄动转为真妄和合的阿赖耶识;阿赖耶识里面有见分，有相分;这个见大或者叫根大就是阿赖耶识的见分。
那么这个见分叫，就叫“一精明”;一精明呢，就是这种“见”，由这个“见分”，他才会觉知外面我们的身体、我们的心理状态，我们的山河大地：就是“觉明”有个对待。那么见大叫一精明，号称“第二月”;所以我们的六根——托起六根要在六尘产生作用，都是这个见大就是一精明产生作用。现在“都摄六根”，就是使这个一精明的这个见分，不再让眼耳鼻舌身意六根往六尘跑;因为六根接触六尘，中间产生六识，这就是十八界，里面都贯穿着这个见分的;现在这个六根不缘六尘，不产六识，把这个一精明摄在这句名号上。就在外不选择六根之相，里面不选择六根之性，完全统摄在这个佛号上。于是六根都摄在这个佛号上了：眼不取外面的色尘，看着佛像;这个耳根不缘外面的声尘，来听自己念佛的声音;这个意不缘外面的法尘，专门忆念这个佛的功德、唯依一精明，使这个六根不在六尘产生作用。这是很深邃的一种修行方法，所以这个叫“都摄六根，净念相继”这就是念佛的方法。
我们讲念佛的理论和方法就是四句话：念佛的理论是“是心作佛，是心是佛”;念佛的方法是“都摄六根，净念相继”。“都摄六根”，怎么摄?我们常常念佛为什么会妄想纷飞，心摄受不住?这就是“都摄六根”的方法，你还没有掌握。再进一步分析，你这个六根用得不好就叫“六贼”;“六贼”就是把我们本有的功德法财全都劫舍一空。因为我们的佛性的力量都在六根托六尘之间全都分散了，所以这个六根源于一精明，分为六和合。这个六根是我们感知外部世界的六个窗口——所谓见闻觉知;见闻觉知的功能作用就是这个见分——一精明。我们的心迷在外面五欲六尘的时候，这个六根就成了贼。但是我们成佛修道也离不开这六根，要收摄六根，把原来分开、分散的这种功能作用全都收摄过来，收摄在这句名号上;这样这种六根、六尘、六识——十八界，我们就不会在那里面去虚妄颠倒奔波了。十八界就是凡夫的境界，现在从凡夫的境界要超脱出来，所谓出世间法一定要在最根本的这个一精明上下手，使这个一精明的功能作用，再也不跑到外面去，不使这个六根在外面产生作用;面是要“反闻闻自性”，“反念念自性”，要旋转过来。
那么旋转过来，在六根当中最难摄的：一个是耳根，一个是意根;大家都会感觉到念佛念佛就会胡思乱想，口里念着佛想其它的，就说明这个意根跑了。念念念，念得昏沉，念得含糊，自己听不清楚了，这就是耳根没有摄住;所以六根当中我们分析，最难办的是耳根和意根。好，知道这个难办，那就是在这两个上把它对治好。摄耳根也就是要把这个佛号念清楚，听清楚，自念自听，念兹在兹，念清楚听清楚，这是必要前提：你听清楚才有质量，不能含糊;你自己的佛号都听不清楚，这是不可以的。所以也不能去赶数量，你赶数量就：“阿弥……”你都不知在念什么;一定要历历分明：阿弥陀佛，阿弥陀佛，你在听清楚的前提之下，速度可以加快;你不能为了赶速度，念得很含糊，摄耳根。
然后意根：当你全身贯注地在听这个佛号的时候，意根也容易摄住;或者你带有深切的宗教情怀的时候，意要也不容易跑。但往往也不容易，它还会跑，那怎么办呢?那就要用一种方法，印光大师给我们推荐了一种方法，就叫十念记数法。你给这个意根派个任务：“南无阿弥陀佛”，意地当中就记数;一，南无阿弥陀佛、二，南无阿弥陀佛……就是同时你默记数字，从一记到十。记到十呢，再倒回来从一记到十，从一记到十……你就会发现你的意根不容易跑;如果意根一跑，这个数字就记不下去，就会中断，一中断你知道意跑了，意根跑了，你就把它摄回来;再从一开始数。印祖不断地在《文钞》说：我念佛原来也是觉得妄念波翻浪卷，自从用了这个方法之后，觉得心慢慢地稳定下来了，他自己得到利益就把这个方法介绍出来。
那介绍出来，我们自己试一试还真的觉得管用。年前我也参加过一次闭关，在关房里面也尝试着在经行的过程当中，用这个方法，就用“三三四”，当时你迈左脚的时候就念三句：南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，用你的左耳听这三句佛号;当你迈右脚的时候你用右耳听：南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛;当你再迈左脚的时候，再念四句：南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛;正好这个速度呢——也就是慢慢走，左耳右耳伴随着你左脚右脚去听，觉得时间过得很快，也很轻松，也比较摄心。大家可以试一试“三三四”，左右耳来听，当你那个左耳听，你就避开右耳，你所有的注意力就倾注在左耳，听得很清楚;右耳就这样同理，可以试一试，这都是我们找到的一些把六根摄住的方法。
……
古人的典籍不断要讲这个心性的专一的问题，儒家的这个十六字口诀，号称儒家的“道统”;是虞舜把天子位禅让给大禹，这是《尚书·大禹谟》里面的，讲一些治理天下的管理方法。最后所传授的就是这十六个字：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。我们看到这个十六个字，发现虞舜是了不起的人哪!他在心性的造诣方面不可等闲视之。虞舜体会到“人心惟微”，我们人的心很危险哪!充满着贪欲呀，嫉妒哇，斗争啦，吝啬呀，我们人有很多劣根性了。
“道心惟微”，我们也有道心哪，但是它非常的微弱，非常的微细呀!一个君子、贤人、圣人就要把这个很微弱的道心发扬光大，把危险的人心把它降伏住啊。要做到这一点怎么去做?就是“惟精惟一”，这个心的念头要精纯，“一”就是制心一处，要在一点上，要精一。那么做到精一，我们内心健康的力量，圣明的力量——所谓“是德”，就会现前，就会得到那个中庸之道。你有中庸之道，通过惟精惟一的方法能够“允执厥中”，你就能得到无为的这种智慧、这种德能，于是你就可以“垂衣裳而天下治”，无为而治。因为你作为天子，整个的版图就是你心生的表达，你的心能够做到惟精惟一了，天下就太平了;如果一个天子心不能做到惟精惟一，天下就会波动。所以作皇帝的、作天子的，首先要修心养性，其它管理性的事情都可以让官员去做，但是心性这个东西，你一定要到达一种允执厥中的高度。最后虞舜是传达这么一个心法，实际上这是领导哲学的最高境界，就是这个样子。
那么这个“惟精惟一，允执厥中”在我们的净土法门当中就体现在“都摄六根，净念相继”;“都摄六根，净念相继”就是做惟精惟一的功夫。你看这个儒家的道统心法，跟我们佛家竟然有这么惊人的一致啊。
南无阿弥陀佛