处士逃名远市阛，此身清隐翠微间。
平分岭上半边月，高枕床头一片山。
白屋安贫终暂计，夕阳归路岂知还。
莲华佛国深深处，出世芳踪不可攀。
——省庵大师《劝修净土诗》
“处士逃名远市阛”，这个“处”就是退隐的意思，处士就是有德有才但隐居不去做官的人。
隐士是有理想追求，尤其是有对人格独立自由的追求，所以对世间的功名利禄就能够看破放下。
这就是『逃名』，逃脱名闻利养，远离喧嚣的城市。
那退隐到哪去呢?去住山了。“此身清隐翠微间”。
“清隐翠微间”，就表明隐退到了青翠、清净的山林，也许就在那里简单搭个草屋茅棚住着。
从精神境界上来看，很有诗情画意。
“平分岭上半边月”，在山岭上住着茅棚，半边的月光照在床上，床头后面就是一片山林，每天清风明月不用一钱买，真是高枕无忧啊!
相对于喧嚣的城市来说，住山确实有很好的意境。在那里听不到任何人世间的声音，只有大自然中的鸟鸣声、风声、雨声，睡眠质量非常好，不用吃安眠药的。我有段时间住了二十几天山，感觉马上就胖了。
但是住山可不是件容易的事，一定要把物质生活水平降到最低才行。
山里可没有那么多享受的设备，就连吃的菜要运进去也极不容易。而且很多山里用水都比较困难，得非常节俭。有的地方很偏僻，完全没有水，就靠自然界了，夏天接雨水，冬天喝雪水。
所以一个没有吃过苦的人想住茅棚是不一定能住得下来的，不仅没有任何的娱乐活动，还可能长时间见不到一个人。
但是有精神追求的人，会觉得这种状况很好。这就是“白屋安贫”啊!
“白屋”就是用白茅覆盖着屋顶的房屋(就是茅草屋了)。这个“安贫守道”啊，物质生活一定是很贫乏的，就像孔子说颜回一样，“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也!”
颜回吃的是简单的食物，喝的是一瓢水，住的是非常破旧的小巷，一般人忍受不了这样的贫穷忧患，但颜回在那种情况下还自得其乐，就是因为他在心性上得到了轻安，得到了法喜。
孔子说颜回“三月不违仁”，他能在相当长的时间内跟“仁”的境界打成一片。
“一日克己复礼，天下归仁焉”，他在精神境界得到了高度的享乐。
自古以来，各个朝代都有隐士。但朝代不同，社会对隐士的价值评价也不一样。在魏晋南北朝的时候，退隐过隐士的生活成了社会风尚，很受人尊重。
比如庐山就是一座隐逸文化的名山，它之前叫匡庐，这个名字跟隐士修道就很有关系。
那是在周威王的时候，有一个名叫匡续的隐士，在虎溪周边修道(大概是修道家的功夫了)。周威王听说他的名声就想请他到朝廷供养。
使者到达的前一天，匡续就羽化升天了，只留下他修道的那个茅庐，这座山从此就被叫作“庐山”或“匡庐”。
这座山儒、道、释三家的隐士不下几千人。要知道隐逸文化对整个中国文化的贡献非常大，一种文化的建构需要宁静的环境、洁净的心灵。
庐山很受文人青睐，建有白鹿洞书院(据说是中国最早的书院)，在山里读书会理解得更透彻，唐代王贞白就在这里留下了“读书不觉已春深，一寸光阴一寸金”的千古佳句。
其实无论是从事学术，还是音乐、绘画、书法、炼丹、气功、武术，想要达到真正高深的造诣，是需要在山里去做的，在闹市里是不行的。
看看我们东林寺当年的十八高贤，除了比丘师父以外，居士都是那个时代知名的隐士。
比如写《西方发愿文》的刘遗民，出生高贵，是汉代楚元王的后代。他之前在柴桑(即现在的九江)做县令，后来辞官不做，依慧远大师来修道。
雷次宗，南昌人，很有学识，并且对“礼”的文化很精通，朝廷都是要派他去给太子、王子们上课的，说明他的学问不凡。
我们的祖师殿有这十八高贤的石雕，宗炳的样子就是拿着一把古琴，据说他弹琴的时候山中的树木花卉都随着琴声起舞。
宗炳还是山水画的鼻祖。他的足迹遍布祖国的名山大川，晚年走不动了，就将记忆中的山水画出来，在房间里欣赏，也像是在游历名山大川。这是他的创意，所以后世就把他定为山水画的鼻祖。
还有张诠，在雕像中，他一只手拿着锄头锄地，这是解决物质层面的需求;另一只手拿着经卷，这是解决精神、慧命层面的需求。一手锄头、一手经卷，代表着隐士的一种生活方式。
隐士是把读经、完善精神追求、对生命终极关怀作为目的；种地只是生活的手段而已。这就是隐士跟山民的不同之处。
山民对生命的理解，仅仅停留在世间过日子的层面，能够养家糊口、传宗接代，安安稳稳地度过这一生，就谢天谢地了。而通过种点地奉养色身，最终是要读经的人，那就不一样了，就叫隐士。
所以这十八高贤，还有陶渊明(中国田园诗的鼻祖)，实际上就是那个时代的隐士。
五代时期著名的贯休禅师，曾为东林寺十八高贤的影堂(就是专门供他们画像的殿堂)作了首诗，前面四句是这么写的：
白藕池边旧影堂，刘雷风骨尽龙章。
共轻天子诸侯贵，惟爱君师一法长。
白藕池就是现在的白莲池。白莲池边有一个影堂，就是供十八高贤的雕像的。这里列举了两个重要人物——刘遗民与雷次宗。他们的风骨，那是龙章凤姿啊，很高洁的。
这种高洁体现在什么地方?“共轻天子诸侯贵”。
朝廷想要征召他们做高官，他们是不去的。陶渊明也是不为五斗米折腰，宁愿回到家乡来种地，采菊东篱下，悠然见南山。他们是追求自由、独立人格的一批人。
他们共轻天子诸侯贵来干什么呢?“惟爱君师一法长”。就是他们爱慧远大师提倡的念佛法门，要解决生死轮回问题，往生净土啊!
以东林十八高贤这些隐士作为典范，再来看看自古以来的其他隐士，虽然白屋安贫，似乎在精神上找到了一种依托，但终归来说还是暂时之计。
他们还只是在这一生当中好像安贫乐道、自得其乐，不要荣华富贵，但生命当中的根本问题，即如何了生脱死的问题，却没有涉及，就是“夕阳归路岂知还”!
夕阳代表我们最终是要衰老、死亡的，但死后到哪去的问题，就不是一般的隐士所能解决的了。作为一个有精神追求的隐士一定要提出一个严峻的生命问题：在无尽的轮回当中，这一世生命终结后到哪里去?
省庵大师为这些隐士指出了一个光明的出路：“莲华佛国深深处”!
你隐居在翠微的山间只是暂时的寄托啊，要知道终极的安身立命之处是在阿弥陀佛的莲华净土啊!
这个深深处不是在妄心层面，乃是在清净心的界面。自性的弥陀净土不是三界之内的境界，而是三界之外的乐邦啊!
这条光明大道你怎么走得上去呢?诗中用了三个字：“不可攀!”
攀缘心是指我们当下的这颗心都是去缘外境的，就是住山的这个心还是在缘外境，你在缘那种美好的山色，缘洁净的环境，缘当下做的稍微高雅一点的事情，或者弹琴啊，或者作诗啊，或者绘画啊，或者写字啊，这些都是你的妄心在“造业”。
《楞严经》讲七处征心，佛问阿难心在哪里?阿难说心在身内、身外等七处。实际上他当下攀缘的这七处是了不可得的，觅心了不可得的。
从唯识学的角度讲“攀缘”这两个字，“攀”是指能攀的心，是八识的心，八识里面都有见分;这个“缘”呢，是指一种境界——所缘之境，是相分。八识的见分、相分全体都是妄心，叫攀缘心。
你要当下体会这个妄心了不可得，自性本空，就是了妄即真，全妄即真。到了妙真如性的层面，就是回归自性本原——本地风光。
这里告诉我们，极乐世界不是攀缘心的境界，乃是妙明真心的境界。
这个出世的芳踪，怎么样过得去呢?我们想要证得这样的妙真如性很难，所以净土法门的下手之处，就是谈“信”这个字!
以“信”为方便，先相信“二有”，有极乐净土，有阿弥陀佛，相信之后发愿，要愿意去!
为什么要去?由于轮回很苦，在这个世间修行很难，今生一定要一意西驰，把往生西方极乐世界作为唯一目标!
那怎么去?这就是要建立深信切愿，就是要老实念南无阿弥陀佛名号。只要满足信、愿、称名这三个条件(三资粮)，就没有你的事了，剩下的就是阿弥陀佛的事了，阿弥陀佛会在你临命终时拿着莲台接引你到西方极乐世界去。
这个信、愿、行全体也都不是妄心里面的产物，用虚妄的心去琢磨它，越想越觉得这不可能，越想越觉得这是不是虚无缥缈，是不是骗人的。
妄心里面就会产生很多的怀疑，实际上妄心的烦恼当中就有“疑”，“疑”是六种根本烦恼(贪、瞋、痴、慢、疑、不正见)之一。
所以真正的清净信心是从实相里面出来的，也要有多生多劫的善根的。
这些隐士追求精神层面的自由独立，但不管是学问、艺术，还是延年益寿(养生)，都不是究竟的，只是暂时的利益，阿弥陀佛的极乐世界才是隐士们最究竟的归宿。
“隐士须归极乐国”，隐士唯有信愿称名往生到莲华佛国，这一生隐居的生活才得到一个圆满的结局!