“汝等比丘，当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多。少欲之人，无求无欲，则无此患。直尔少欲，尚宜修习，何况少欲，能生诸功德。少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏;触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅槃，是名少欲。
汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐、安稳之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐;不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫;知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜悯，是名知足。”
——《佛遗教经》
佛说富贵学道难，是观察众生的根机加以述说的。何以富贵学道难呢?
一个人今生能得到富贵，是他宿世行善积德的异熟果。而在享受种种五欲六尘的快乐时，多会迷惑造业。财、色、名、食、睡的种种诱惑，令人享乐唯恐不及，很难产生向道修行之心。
在南阎浮提，需要八苦的激励、苦难的逼迫，才能令人产生厌苦的心，踏上修行之路。如果沉溺于富贵的意乐，是很难产生超越意向的，这就是儒家讲的“生于忧患，死于安乐”。
人在痛苦当中，往往能超拔;而处身于安乐富贵之乡，则如老象溺泥，大多会沉沦法身慧命。
佛贵为太子，可不是一般凡夫，乃是乘愿再来，示现八相成道的古佛，是故佛不会迷惑颠倒。
然在佛的示现中，色界天人常来警诫太子不要沉溺五欲，令太子在四个城门见到生老病死及沙门修道的相状，帮助太子夜半逾城出家修道。
释尊作为大富贵者能够在富贵当中感觉到生命本体上的苦、空、无常、无我，所以能够超拔出来。
在佛的比丘弟子中，有很多释迦族的王子与贵族，他们是受佛陀德望的感召，毅然决然而出家的。其宿世善根亦是非常深厚，有些是大权示现的菩萨，助佛弘化的，故他们在释尊座下很快就能证到圣果。
所以富贵学道难是此土一般众生的情形概述，然而佛与其弟子有其特殊例外的因缘。