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“大义既明，宜寻其对。对各有本，待感而发。逆顺虽殊，其揆一耳。何者?倚伏之契，定于在昔。冥符告命，潜相回换。故令祸福之气，交谢于六府。善恶之报，舛互而两行。是使事应之际，愚智同惑，谓积善之无庆，积恶之无殃。感神明而悲所遇，慨天殃之于善人。咸谓名教之书，无宗于上。遂使大道翳于小成，以正言为善诱。应心求实，必至理之无此。”
好，看这一段。前面谈到“三报”的内容以及它的感应——“感事而应”、报有迟速轻重的基本原理，然后世间人根据生活的现象，对这个因果报应提出了质疑。这质疑体现在两种疑点，主要是恶人没有现报，反而得到了好报，善人反而潦倒。好，那针对这个事情怎么去应对?慧远大师说，前面阐释“三报”的大的义理既然明白了，那还要具体地去寻究它这种因果表现形态的细微之处——“宜寻其对”。早期慧远大师的这些著作啊，很多都是受老庄的著作、传统的典籍的影响，所以一些概念不一定就是像后面法相唯识的一些概念。当时候很多人对佛经的概念不了解，很难把握义理，那么慧远大师在讲经的时候就会用老庄的一些概念来比附，帮助大家理解佛教的概念，这就叫“格义”。
那么这个“对”在这里理解为：就是这个因果的现象表现出来了，用法相宗的话来说就是“起现行”了。那么这个现行的果报，它不是凭空来的，它有它的“本”——“对各有本”，“本”就是它的种子。这个法相唯识宗对这方面的诠释的系统应该是更为明晰，就是我们众生的自性清净心，一念无明妄动就转化为阿赖耶识，阿赖耶识又表现为前面的七识，一共就是八识。那么阿赖耶叫藏识，它有两个基本功能就是受熏、执持，接受前七识的熏习，熏习过后就在阿赖耶识里播下了它的种子，这个阿赖耶就会保持、储存这个种子。我们的阿赖耶对外部世界就好像一个照相机，什么都能够照进来，一照进来就储存在那里作为种子。所以我们的举心动念、行为造作，都在阿赖耶里面有它的功能，有它的种子。那么这个种子在因缘条件具足的情况下，它就起现行，所以任何现行的果报都有它因地上的种子。但不是所有的种子都能起现行，什么种子起现行，或者什么时候起现行，现行的轻重迟速，这要“待感而发”。“感“就是这个业感，等待这个业感的成熟，事境和合了它才出来。比如这个种子，它本来有长成树的这样的因，但不一定这个树的种子就一定能够长成一棵树，它要等待几个缘，比如外部的土壤、水分、阳光、肥料，等等这些。所以这个“感”——“待感而发”，这就是谈到因缘问题了。如果这个业感在一个事境当中没有发出来，它的果报也不会起现行。
比如我们举一个例子，佛门当中常常谈一个悟达国师受果报的公案。悟达国师在唐代是个高僧啰，国师啊，皇帝都把他作为老师——拜他为师，就叫“国师”。这皇帝就给他赠送了一个沉香木的椅子，这个沉香就很贵了，一点沉香都贵得不得了，要把它做成讲经说法的一把师子椅——这个价值连城。悟达国师这时候就生起了一念自傲的心，这一来，马上他这个膝部就生了一个人面疮。就是一个疮，里面有眼睛，有嘴巴，你给它东西吃，它还能吃。非常疼痛，找了所有的名医都治不好。那悟达国师原来作比丘——年轻的时候，碰到过一个奇异的僧人，当时那个奇僧是个病僧——生了病，这位悟达国师曾经照料他的病。最后这位比丘说：“如果你有什么难，可以到四川的某地方来找我——一棵松树底下。”所以悟达国师在非常痛苦的时候，突然想到这个，他就到四川那地方去找，果然在黄昏的树下见到了这位比丘，就把这个病情告诉他。但那个比丘不是一般的人啰，是迦诺迦尊者——阿罗汉应化的，这位迦诺迦尊者说：“没关系，明天我让你洗三昧水就能解决。”
第二天早上，那么在洗之前人面疮说话了，这时候告诉悟达国师，他说：“你读没读过《汉史》啊?”这个悟达国师：“读过。”他说：“我们的冤业关系是什么?”就是在西汉的时候，当时这个藩王的力量很大，有个大臣叫晁错，就建议皇帝削藩。这一削藩呢，下面的这些地方的藩王就不答应，联合起来反对朝廷，这个皇帝就害怕了。当时另外一个大臣叫袁盎，就说：“出现这个祸端，就是由于他原来那个建议，应该要把他杀了。”——把晁错杀了来安抚地方的藩王。好，皇帝果然听了话，就把晁错杀了，这就是一个冤业。那么袁盎以后十世都出家修行，都是高僧，这个晁错在十世的这么长的时间当中，就找机会要报复——找不到，因为他的持戒呀，修道哇，力量很大，不能进入。哎，这一世袁盎正好作国师的时候，得这个沉香木的太师椅生了一念的名利心，他找上来了。他说：“现在迦诺迦尊者来解我们的冤，我不跟你做对头了，我们就了结吧。”悟达国师就一洗，疼痛啊——痛入骨髓，但是好了。所以你看这个——那么久远：十世以前的种子，直到十世以后才发起来，等待这个“感”——业感。这个业感是悟达国师傲慢心上来了，名利心上来了，道心淡薄了，这个冤亲债主就能上得身来了。
这些事情是“逆”。还有“顺”：你的好种子，在某个因缘条件它显现出来了。无论是逆的还是顺的，虽然它们有差异性，但是它们的因果的法则——种子起现行、现行熏种子——这样的因果报应的法则是相同的，不会改变的。为什么这样说呢?这个祸和福是有一个相互渗透的关系：当你在享福的时候，可能你的祸端、灾祸就潜伏在那里;当你在遭灾的时候，可能否极泰来的机缘也快到了。所以祸福之契，“定于在昔”——决定在以前你的行为的种子。我们中国上古的《尚书》也谈这个祸福问题哟，“祸福无门，惟人自召;善恶之报，如影随形”，那么这个义理以后用在《太上感应篇》作为开章的两句话。这个祸和福，是谁来决定的?不是神和上帝决定的，是你自己决定的，是你的念头、行为所召感过来的;你善就有善报，恶就有恶报，就好像影子随着你的形体一样——“惟影响”。这个《尚书》讲：“惠迪吉，从逆凶，惟影响。”你随顺这样的天道去做就是吉祥，你违反天道去做就会遭到灾殃;这样的关系就像如影随形，马上就会显现出来。《太上感应篇》它谈这个问题，这个祸福之门到底是什么?最终还是我们的念头决定的。我们起的这一念，就打开了或者是灾祸、或者是幸福的门。
有一个公案讲一个官员叫卫仲达，他有一天被摄到阎王爷那去了——阴司、阴间。阎王就命这些下面的人看看他的善恶的记录怎么样，很快就把他的档案找出来了。记录恶业的卷子非常多，堆满了这个庭院;然而记录他的善的档案很少，就一卷——像筷子粗一样的那么一点卷子。这个阎王一看脸就马上变色了：“啊!你的恶这么多，善这么少。”但是又拿称来称一称，看看善恶的重量怎么样，这一称，反而那个善的很小的一卷，能够压得起记录恶业的卷子，而且就在称的时候，地都震动。哎，说明他的善业还不得了呢，还很大了。这个阎王爷一看就很高兴：“你可以出去了——可以放你出去了。”这卫仲达就说：”我还不到四十岁，为什么就造了这么多的过恶呢?”这个阎王说：“不是你事上造，你只要有一念不正，马上就记录下来，不必要你在行为上去造。”——那一念啰。卫仲达就说：“那么那一小卷里到底是写的什么东西呢?”阎王说：“曾经有一次朝廷准备做一个大的工程，做大工程都会劳民伤财了，你呀，曾经上了一个疏文来劝谏不要去做这个工程，这就是你上表劝谏的那个文稿。”卫仲达说：“是有这回事，我虽然上了这个劝谏之文，但朝廷没有接受我的建议呀!没有接受我的建议，还有这么大的善的力量吗?”这阎王爷说：“朝廷虽然没有接受你的建议，但是这个善念是出自你这里。如果朝廷接受了你的建议，最后还付诸实施了，那你善的力量还不止这个样子，还会更大呢!但是你的一生还是恶念太多了，所以你的善报已经减少了很多。命中你有做宰相的命，但是你今生还是做不上。”后来果然这个卫仲达只是做到了一个史部尚书——史部尚书相当于部级干部啰，就做到了部级干部，没有做到宰相。那你看看，这个卫仲达的恶——只是在念头上，都能够损他命中有宰相的福报。你想想，如果一个人又有恶念，又有恶行，那你看看他的后果就更严重了。
所以这个因果呀，到细微处是看念头啊，这个念头是善念还是恶念，决定了是祸是福的门怎么打开的。所以古人修心养性为什么他要用功过格啊，甚至他用黑豆、白豆，起一个不好的念头就会放一颗黑豆子，起一个善的念头放一颗白豆子：在这个细微之处来修心养性。还有的每天把自己的行为记录下来向上天禀告，如果不能去禀告的就不敢做。这都是古人深信因果之后的切切实实的这种修心养性。现在我们一谈功过格，都好像是一个很可笑的事情了。什么叫功过格?每天要记录，还有加减乘除。不信因果的人根本就觉得这是浪费时间啰。但是我们现在想想，我们每天——一天到晚的念头是什么?可以说很多人都不知道。如果你不知道每天打什么念头，就建议你参加一下东林寺的十天百万佛号闭关。你如果十天闭关，一天念十万声佛号，你一定会知道你的念头是什么。等你知道你的念头是什么的时候，你一定头会低下来。所以我们常常比喻：进关的时候昂首阔步;出关的时候就得低着头出来——惭愧感你会出来。我们内心深处的那种暗箱里面充满着染污的念头、罪恶的念头，善的念头太少了。这些都会决定我们未来的祸福的果报。
所以这里面我们讲“惑业苦”，由于我们有惑，有这个无明的心，我们就会被鼓动去造业——身、口、意三业，业里面最重的是意业，然后这个业造成了，就会导致这样的苦果。这个苦果又会加重我们无明的这种烦恼的心，这种加重的烦恼心又加重了我们的罪恶、恶业，我们总是在这种恶性循环当中不能出来，所以在轮回过程当中的众生是每况愈下的。轮转的这个生命阶段，下次比这更低，下次比这更低，从苦入苦，从黑暗滑到更深的黑暗。如果这个过程当中我们相信了因果，开始回心转变念头，勉强自己去持戒，去修善，这里就是一念的转机，你的福报可能就会开始回升。所以这个业力的种子和现行相互熏习、互相影响的过程，就会导致这个善恶、因果、祸福的错综复杂的过程：福中有祸，祸中有福。所以它就交替地出现在我们的身心，有时候是善的果报，就是比较幸福，比较顺利，有时候恶的逆境过来。
你如果做了一个大的善行，马上转变自己的不好的情况。原来有一个沙弥，他的师父是一个阿罗汉，知道他的寿命只有七岁。沙弥很小，寿命只有几天啰——只有八天。就告诉他：“你回家看自己的父母。”意思就是说让他死在自己的家里，叫他第八天再回来。这沙弥他不知道自己的寿命，以为是师父交待他，给他一个待遇。他很高兴回家，回家的时候——他在回家的路上，正好发山洪，洪水很大，就有很多的蚂蚁被这个水冲下来。他一念的善心，觉得这些蚂蚁他要去救，他就把自己身上的衣服脱下来，顺着那个水流把那蚂蚁都引到他的衣服上，然后把这个衣服就放在岸上，救了很多蚂蚁的生命。这样他回去以后，哎，没事。第八天他又回来了，他的师父很奇怪：“哎，怎么你回来了?”再入定一观察，原来他救了几万条生命，所以他就长寿了——转短命为长寿。所以这些善恶之报，它是交替的出现的。
但是这些果报的现行，就是果出现之后，往往跟他的现世是善人是恶人，这里面不一定能够对应的上的。你说今生你是善人，怎么能保证你的前生、前多少生是一个善人呢?你难道原来就没有做恶行吗?所以在这种情形下，往往这些人都会迷惑。比如说有些行善的人得到不好的果报。前天有一个家属过来——我们在三年前，2006年12月份的时候，我们东林大佛指挥部有一位建大佛的居士——张建东居士，只有三十六岁，他去世了，非常出乎我们意料之外。人也很善良，很有信心，但是他就是由于在九江住嘛——租了一个房子，冬天非常冷，他就生那个炭火，生炭火门窗都关得很紧，那个炭火就把地板烧着了，就这么煤气中毒去世了。因为他一个人住了一套房子，等到两天后才发现。一发现，人已经躺在地板上了，他试图从床上爬下来开门，但已经没有力气了。这个事情呢，我们最后才听说，他曾经也跟朋友说过他算命啰，说：“今年是本命年，有个坎很难过。”已经快到元旦，他以为这个坎会过去，谁知道恰好就没有过去。这就是定业难转啊。前天他的姐姐也过来，他的姐姐也是佛弟子。他姐姐说听到这样的消息的时候，她甚至对佛教都有退心啰，说：“我弟弟这样子，还惨遭这样的结果。”但最后她也深入了解了一些佛理，她现在倒没有退心。确实他的命中是有这样的一劫啊，他修行的力量还没有大过这样的业力，也只能接受这样的一个果报了。
别说一般的人，就是大修行人，有时候他也得要痛苦啊。这个戒贤论师——玄奘大师的老师哦，那烂陀大学的一位高僧，他就是得了一种重病。这种病，病到什么程度呢?痛苦到要自杀的程度。他就几次想自杀，这是一个高僧啰——在整个五天竺都享有崇高声誉的一个高僧。就是他想自杀的时候，哎，观音、文殊、普贤现前了，告诉他：“你不要怀疑，这是你原来曾经作过大国王，伤害过很多众生，按原来的业力你要下地狱的，就由于你今生修道，德行高，转你地狱的果报为今世的这种病苦。”但把地狱的果报转为病苦，他都受不了哦，想自杀啰，三个菩萨来安慰他。“你耐心等待，”说，“三年之后，震旦国会有一个人向你求学，你好好地作他的老师。”这时候这个戒贤论师的心才安定下来。果然三年之后，玄奘大师就拜他为师了。当时玄奘大师拜他为师的时候，那戒贤论师的几个学生来描述这个戒贤论师当年病苦的样子，连这个描述的学生讲都讲不出来呀，泪流满面哪：实在是太苦了。他也得经受这果报啊，但是这种果报是好事，这叫重罪轻报哇。所以我们不要以为遭受一点逆境是不好的事情——我们一般的人会这么看，但实际上可能一个行善的人，遭受一种不好的事情恰好是一件好事。有个信众在给僧团送饭的过程当中，被牛一下子撞死了，然而他的神识却到了天上去啦——他是个横死。
有一个这样的公案，说有一个很富裕的家庭，他的老爷子去世的时候，把他的儿子找过来说他们家的财富是怎么来的，就给他一个传家宝。什么传家宝呢?一杆称。这个称是灌水银的称，称进来的东西会轻，称出去的东西会重。就用这根称——本是公平的称，他在这里做了手脚，他以为自己发家致富是这杆秤。所以临死的时候就把他的儿子找来：“你以后就用这个做生意，就能够发家致富。”好，这样这老爷子就死了。但是他儿子是一个很有正义感的人、很善良的人，觉得：“原来自己的父亲这样干事，这不能这样干哪!这是伤天害理的事情!”所以他就把这杆秤折断了。当时折断的时候，那杆秤里面就有两股烟冉冉上升，还很奇特。他就想：“我要公平的做生意。”这本来是一个善的行为，哎，不久出问题了：他的两个儿子相继得病去世了。于是这个人就觉得很愤愤不平了：“我那老爷子做不道德的事情，我把他改正过来，你看看我这个善行反而得不到好报——我两个儿子都死了。”他就觉得上天不公。有一天做梦，梦到一个天神过来告诉他：“你不要愤愤不平，你家的财富本身是你的父亲命中有的，但是他用了这种不道德的行为来做这个事，上天已经注意他了，就派了两个耗星，就是耗财的星——破家的，做你的儿子，这两个儿子是要败你家的，最后你的家是一把火都烧掉。就是你把这杆秤折断了，你回转了心，所以上帝把这两个破你家的败家子给召回去了，再重新给你两个好儿子。现在你感恩都来不及，还怨天尤人吗?”这个人梦中得到这个话就很高兴了：最终还是善有善报啰。果然以后相继又生了两个儿子，都是很好的——能够光宗耀祖。
所以我们凡夫的眼睛看那些表面，是看不清楚它里面的东西的。碰到这些错综复杂的情况，无论是愚痴的人，还是有智慧的人，同样会有怀疑，同样会有迷惑，就会说：“你看看，行善没好报，造恶也没什么灾殃。这个神明、上天哪有什么公平啊?”怨天尤人，感慨为什么这个灾、天殃就集中在善人身上，恶人为什么得不到报。所以都认为圣人的这种典籍——圣贤之书，在因果的问题上有漏洞，是有怀疑的。这是一般人的看法，这样就使古圣先贤因果的大道，被世间小小的好像不能对应的善恶祸福，给掩盖掉了。把这个圣人的正确的言语，作为权巧地引诱人来行善的一个借托。很多人会以为：“哦，这个话不错，但没有这个事，这是劝诱人来行善的。”没有这回事——这一说就麻烦了：这不是真理啰。所以我们平心静气地来考核、审视善恶因果的这种真理性，它实事求是来说，在因果法则这样的一个至真的真理面前，是没有那些前面提出的嫌疑的。这就是“必至理之无此”。“无此”，就是那个“善人遭殃，恶人得庆”——没有这回事。
——2009年8月大安法师讲《三报论》于东林净土文化夏令营