那么这样的一个轮转的因缘，要认证到这个“吾”的主人翁的价值和地位，这是我们所要关注的核心的焦点。那么这个十七世乃至无量世轮回，就好像早上和晚上的时空转换一样，这就是“吾一十七世为士大夫”。“为”的意思，就是在受身体当中，我们是造作了善业恶业，临终的时候是重业先牵，哪种业力最重，哪种力量就牵到我们到哪儿去。这就是众生招感的机缘为“为”，所以这就是一个行为的一种责任主体，你到哪里去投生，是根据你的业力去投生的，作为命运是掌握在自己手上的。这是“为”。那么“士大夫”就是他文昌帝君造的善业比较多，他投生总是能作为读书人，作为官员。
虽然是士大夫这样的身份，但是它还是傀儡，它是没有主宰性的。傀儡就好像木偶戏的木头人，虽然它表演得活灵活现，但是上面有一个牵线的人，才会使它表演得活灵活现;如果离开那个牵线的人呢，它就一堆木头而已。它是没有主宰义的，没有自由义的，这是傀儡。
这个身就是革囊，革囊就是包着一层皮的这种厕所：我们的身体里面有种种不净之物，非常得肮脏。但是人很颠倒，这种不净的身体他认为很干净净，他不敢面对自己污秽的身体，所以每天要搽脂抹粉，要保养这个身体，要穿名牌的衣服来使它很庄严，但实际上就是一个包一层皮的行动中的厕所。你看我们每天早上起来不刷牙，满口都是臭气，这个吃的任何东西下去都是大小便。构成我们身体的四大——地、水、火、风，你要拿大海的水去洗都洗不干净;哪怕倾四大海的水洗成了一个微尘，那个微尘——四大的一个微尘都是臭的。所以我们要认证我们身体是这么一个身体!
也正因为我们身心的污秽，才感招我们生存环境的污秽，因为“心秽则国土秽，心净则国土净”的。所以这些道理一定要跟有善根、有智慧的人才能说得清楚;跟一般很世俗的人、很追求五欲的这个人去说，还真的是没办法说，他不相信。你跟他说，他还哈哈大笑，说你怎么这么迷信，他就认为身体是真实的。所以认为这个身体真实而忘记了“吾”这个主人翁的这种观念，是非常可怕的——对个人，对国家，对这个民族。所以追求身体的“真实”性，忘记了这个主人翁，没有行为的责任感，没有因果没有轮回观念，他就用非常猛利的心去追逐五欲六尘了，不择手段了——不会讲道德的。所以他会嘲笑道德，说道德值几分钱一斤。你通过他这种嘲笑，他把道德这种精神性的、这种宗教性的东西，都用钱作为一个评判标准——值几分钱一斤，这就是俗人，实际上他会变成恶人。
这个前生后世，就好像我们从时间的转换是昨天和明天，所以我们的生命当下自然就会有明天的。这一切道理不是佛教创造出来的，这种生命的真理它是早已存在的，有佛无佛都是存在的，那不过是佛发现了这个真理。要知道佛菩萨是发现真理，他不是创造真理的;真理是永恒的，是亘古亘今的，是超越时空的，它不是创造出来的，不像现在的科技这样的东西。就比如我们每个人都有五脏六腑，它本来就在病人的自己肚子里面，但是他眼睛总是看外面，从来没有去思维自己还有五脏六腑。等到生病的时候，就跟他检查，哦，你是肝部有问题，你是肺部有问题，跟你开什么药方，这时候五脏六腑的名称出自这个医生的口里。难道你就说你的五脏六腑不是你本有的，是由于我有病要用药，才要谈论的一个东西吗?它本来是有的，但是我们确实迷惑颠倒：我们就认为是有个身体，里面身体有什么东西我们都没有概念，一天到晚都忙外面的东西去了。连五脏六腑，猛然一听到他都觉得很吃惊：诶，我还有五脏六腑啊?我们就迷惑到这个程度。虽然你很吃惊，你不相信，但五脏六腑早已经就在你的身体里面。五脏六腑是一个物质性的一种器官，而更重要的隐藏在五脏六腑当中的你的主人翁：你的神识——你的妙明真心——每天在我们六根门头放光动地的那个无位真人，它是亘古亘今地伴随着我们的。所以我们就天天伴佛眠啦，朝朝共佛起呀，我们是这么一个生命真相，但我们都不知道。所以一定要这些三教的圣人处处指点，叫做开、示、悟、入佛之知见，要我们回光反照我们一切本具的。
-----2008年11月18日大安法师讲于秦皇岛