各位大德比丘、各位居士同修：请大家看第四段：【马永锡兄弟夙世为猎户，一日入山，共杀一鹿，当获短命报。又尝见塔中佛像仆地，扶起安座，礼拜而出，以善因故，再得人身。菩萨先为永锡开示已。永锡惧，求永年之道。菩萨曰：“昔北方妙觉寺，有童子沙弥。年十六时，有一相师，说人生死，不爽毫发，谓沙弥言：‘汝年十八季秋当死。’沙弥恐甚，夜祷于佛：‘愿于藏中赐经一卷，终身受持，以祈长寿。’言已，悲泣不胜。而拜再起，于《大藏》中，随身取得《金刚般若经》。遂书写受持，晓夜无懈，兼持戒精严，了悟玄理。年未四十，道风流播，四众归仰，后至八十坐化。即洛阳微行禅师也，为唐玄宗开元六年事，我所亲见。汝今既怖短命，欲求永命。当依此沙弥，求《金刚》善本，发心写书，勤行读诵，复求解义趣，此内功德也。从今日开始，不得更杀物命，当爱如已身，又多积阴德，此外功德也。内外俱修，功德甚大。自能与天合体，而夭寿不二之理立矣，何虑年寿之不永乎?然须慎终如始，如彼沙弥，八十而不怠，方为合道。切莫有头无尾，或行十日半月，一看两岁，便丢手也。若果尽形遵奉，先后无间，不遂所求，诸佛与我，俱堕妄语。”】转短命为长寿之法。
这一段，主要是针对有一个命中短寿的人求怎么改变自己短命——转为长寿，觉明妙行菩萨介绍的一个方法。在乩坛有两个兄弟叫马永锡，他们在前世曾经做过猎户，有一天这两兄弟到山里去打猎，共同捕杀了一只鹿。那这样杀害动物的行为，就一定要获得短命之报，这是他宿世的一个恶因。但是他宿世也有一个善因：看到佛塔中佛像倒在地下，他们两个把佛像扶起来了，又安在了莲华座上，安上来之后还向佛像顶礼，那么这是一个善因。由这个善因就这一辈子又得到了人身，但由于他有杀生的恶业，就会得短命之报。觉明妙行菩萨是菩萨，就有宿命通，一看这两个人就知道他宿命的因缘果报。觉明妙行菩萨为马永锡兄弟，把这桩宿世的事情说出来之后，这马永锡就很害怕，求菩萨能不能得到长寿的一个方法。一切众生都是爱命的、贪生怕死的，五福里面把长寿摆在第一，谁都希望长寿。菩萨也顺应众生这种需求、这种祈祷，就跟他讲述长寿之法。
那么菩萨在这里讲述，先不谈大道理，他用个案教学的方式先举出一个例子。说当时在北方有个寺院叫妙觉寺，妙觉寺有一位沙弥，只有十六岁。这十六岁的沙弥，有一次碰到一个看相的人，这个相师判断人的生死非常精确，不差毫发。这相师一看他的相，古人真的无论是算卦、还是看相、摸骨这些，都是很神妙，算的很准——这个相师就对沙弥说：你十八岁的秋天，就是你生命的终结，就要死了，也就说，只有二年的寿命。这个沙弥就很害怕，当夜就在佛像面前祈祷：愿佛慈悲，在大藏经里面赐一卷经，他愿终身受持，以祈长寿之道。我们要知道，佛门里面有求必应，佛有同体的大慈悲心。这个沙弥祈求长寿是非常真诚、非常的悲痛——痛哭，为什么得到短命之报?就是往昔的恶业。他生起了大惭愧心、大悲痛心，希望：今生好不容易出家，一短命就没有时间修行，请佛赐给他寿命。再三地拜佛，起来，以至诚心在大藏经里面随手取一部经，一看《金刚经》、《金刚般若经》，他取到这部经也是佛力加持了。这位沙弥就书写，受持，白天、黑夜非常精进，毫无懈怠，读诵这部经典——《金刚经》;然后再在行为上严持戒律。他以持戒、持经的功德，很快对《金刚经》微妙甚深的般若道理就了然于胸——了悟。他十八岁那一年并没有死亡，还三十几岁——不到四十岁的时候，他的道风、德业就流播在海内外，很有知名度：一个高僧大德的风范就出来了。四众弟子都像仰望泰斗一样，来向他求学。后来这个沙弥活到了八十岁坐化，这就是洛阳的微行禅师。这个公案发生在“唐玄宗开元六年”，也就是公元718年。这桩事情，是觉明妙行菩萨亲眼看到的一桩事情。
那为什么菩萨说“我所亲见”?是不是说他在西方极乐世界亲见哪?不是这个样子。后面我们会谈到觉明妙行菩萨曾经在东晋明帝年间，那一世他做为一个很贫穷的人，发起了大的精进勇猛心来念佛，证得念佛三昧，然后他在那一世以七十五岁的寿命往生到西方极乐世界。到了西方极乐世界以后，由于他悲愿甚深，就不断地再来到我们中国，示现种种的身份：或者国王身份、大臣身份、比丘的身份、居士的身份、乃至于乞丐的身份、屠夫的身份、来随缘度化众生。所以这时候觉明妙行菩萨说亲眼见到，是说他示现到这个世间，以某个比丘的身份或者居士的身份，亲眼看到这个事情。
菩萨就告诉马永锡：现在你很害怕短命，向我求长命之法。那么你就应当以这个沙弥做为榜样，求一部《金刚经》的善本，发心来书写这部经典，经常地去读诵，经常地去依教奉行，而且要“求解义趣”，就是要了解金刚般若的意思。《金刚般若经》的意思在什么地方?金刚是一个比喻的说法，比喻般若智慧，像能断金刚：能断一切，不为一切所断。《金刚经》属佛一代时教说了二十二年的般若性经典，就是要破除我们众生对现实的种种执着。这种执着：一个是我执，一个是法执;要了解我空、法空——诸法的空相。但是在空相里面，又不堕在空里面，要生起菩提心，修其善法。所以体现的就是“无住生心”，金刚般若的奥妙——无住生心。无住就是空性，不住一切法，就住在般若上。而我们凡夫众生只要见到一法就执着，一执着就住在那里，一住在那里我们本有的智慧不能现前，隐没了。无住，就是无我相，无人相，无众生相，无寿者相，“若见诸相非相，即见如来”。但是你又不能住在空里面，还要“生心”，生什么心?生菩提心，生修持一切善法的心。这就是无四相之后，还要修一切善法，才能得阿耨多罗三藐三菩提。要了解金刚般若这样的义趣，了解之后这个菩提心就会发起来，这个观照诸法如梦、如幻、如影、如泡的智慧就能生起来。在这个空性里面，就能够有同体的慈悲心。有同体的慈悲心就会修菩萨的大行，修其善法，这样就符合《金刚经》的义趣，这就是内心自证的功德。
然而在事相上还要断除杀生的行为，不得再杀生了;前世就由于杀生的恶因，导致今生短命的恶果。现在要在因上给它断除，不仅不杀生，而且要放生;要把一切众生的生命就看成是自己的生命。所以菩萨观照六道一切众生，包括蜎飞蠕动之物，生生世世跟我们互为父母、兄长、眷属;他们也有佛性，都是未来佛。我们对它们恭敬、孝顺都来不及，何敢去杀他们的生命来滋养自己虚幻的身体呢?所以慈心不杀。“而且多积阴德”，就是你行善积德，阴德就是你做了不要让别人知道，这就是阴德;这就是心外所做的功德。光是放生，有时候就会有转短命为长命的直接果报。
讲一个公案，也是一个沙弥，他七岁出家。他的师父是一个阿罗汉，发现他的这个徒弟只有七天的寿命，七天以后就要死亡。为了让他死在家里，就给他说：你回家看看你的父母，第八天回来吧!实际上就是让他死在家里。这沙弥也不知道，欢蹦乱跳地就回家。在回家的路上正好碰到大雨，大雨导致山洪暴发，这个洪水下来冲了一个蚂蚁窝，这些蚂蚁就漂在了水上。这个沙弥一看，就慈悲心大发：哎呀，这么多蚂蚁即将要淹死!赶紧把身上的衣服脱下来，就把这些蚂蚁引到他的衣服上来，再把这些蚂蚁放到岸上去，这样就救了很多的蚂蚁。等到回家第七天也很健康，师父说让他第八天回来，他第八天就回来了。他师父：诶!他怎么回来了?再入定一观察，噢，原来他救了几十万个生命，此沙弥的短命成了长寿，这位沙弥最后也证阿罗汉果了。所以放生功德——放众生的生命，实际上延长自己的生命，转变自己的命运;这就是外功德。
你内心能发菩提心修其善法，有金刚般若的智慧——空慧。外面又能够不因善小而不为，一切善你都去做，这样“内外具修功德甚大”。你这种发心和行为就跟天道“合体”，天道以好生为德。有般若的空慧，就对于短命还是长寿，本质上它(们)也是平等平等的，这个理也能建立起来，超越长寿、短寿的对待。所以能这样，你这个心和你的行为就能转变恶业。这里面反映佛教转变命运的一种根本原理。命运是什么导致的?是我们的业力：善业就有好的命，恶业就有不好的命。但这个业由什么造的?由心造。那心是灵明不昧的，你这个心怎么发出来，就直接决定你的业和你的命运。所以佛教讲心能造业，但心也能转业，那怎么转?就要通过金刚般若的智慧，发大菩提心，这个心跟凡夫的心不一样。然后修一切善法，你心情的力量，就能把宿世杀生的那个业力给抵消，给消除。这就消业障了，你的心力超过业力，命运就改变了。所以每个人的命运都操在自己的手上，都跟我们的念头和行为息息相关。
菩萨开示，你这样读诵《金刚经》，了解金刚经的义趣，并且修一切善法，戒杀放生，你这样做;而且要善始善终，不能虎头蛇尾，不能刚做几个月、一年二年就歇手。一定要尽形寿这样去做，就好像那个微行禅师，从一个沙弥开始来做，八十岁都不懈怠，这样才符合道——无为之道。“切莫有头无尾”，或者这样诵经、持戒、放生只做了十天半月，一年二年，就把它丢在一边去了，这就没有效果。如果能够尽形寿这样的奉行，不间断，就一定能获得长寿的果报。如果不能得到长寿的果报，十方诸佛以及我觉明妙行菩萨，那就堕到妄语里面;但是佛菩萨会讲妄语吗?不会的。所以只要按照这个方法修行，一定能转短命为长寿，这是最好的方法。
请看下面第五段：【菩萨示陈定耑曰：“汝父子奉行我教，最为难得。但必持志久远，不得便生感应希求之念。净修行二字，正如日用间穿衣吃饭之事方可。”】持志久远。
这也是针对我们有些修行人：开始发心大，中途可能就会懈怠，一曝十寒;修行一定要发长远心。所以觉明妙行菩萨就开示陈定耑：你父子俩能奉行我的教诲，来专修念佛往生一法，这是极为难得的一桩事情，百千万劫难遭遇。但是走上了念佛这条道路，一定要持志久远，就是保持这种修道的志向一定要长久，不能中途后悔、退转。在无量劫的轮回过程当中，我们今生哪怕用一生，六十年、八十年的时间，来专心办念佛往生、求出轮回这桩事情都是值得的。而且在这个过程当中，你就是老实地念佛求生净土，不要生起其它的念头。其它什么念头呢?比如感应动不动想求感应，想见到什么，想得到什么——稀奇古怪的。感应就是修行过程当中，他需要一些好像不同寻常的东西，这就是求感应的心;再就是希求世间人天福报的念头，这些都要把它放下;要把持戒念佛、求生净土这样的修行，落实在自己的心行当中。这样的修行就如同阳光、空气，我们离不开一样，就好像每天都要吃饭穿衣的平常事一样，要把念佛做为像吃饭一样。
有人会说：“吃饭有什么稀奇呀?”吃饭是没有稀奇，但不吃饭你试试看，你就得饿死。念佛有什么稀奇?念佛是不稀奇，但不念佛，你的法身慧命就永远地沉沦了。所以虽然是不稀奇、很平淡的事情，但它是离不开的。日用之间离不开的东西，实际上是对我们最重要的东西，但我们往往把最重要的事情忘了。不念佛我们就永劫地沉沦，其它的东西都没有关系，有没有车，有没有房子，这都没有什么关系，所以要把它作为日常生活穿衣吃饭来对待才可以。一辈子都得吃饭，于是一辈子都得念佛，要发起这样的长远心。
第六段是：【菩萨示查定宏母曰：“汝夙有向道之念，而未遇正人，深为可悯。今当为汝分别开示。汝往昔为比丘时，力行精进，昼夜不怠。心猛烈故，于静定中，忽起一见，云：‘我何故不能速得成佛?’又一日闻，‘诸佛无相，即心即佛’之语，复益邪思，云：‘既诸法空寂，我心是佛，何用修习?’不知此为究竟空理，而非初入法界所易言者。比丘从此竟堕邪见，不复进修，自谓已证大道。所以从迷入迷，沉沦长夜。悲哉众生!求道不遇真善知识，未免陷于罗网，不可不慎。汝今当知，由昔以见邪故，报获五漏。失正知故，复遇邪师。毒螫亲遭，岂得不生恐怖?今应速发正信，至心忆念阿弥陀佛，求生极乐国土。”】“堕空邪见之恶果”。
这是觉明妙行菩萨开示查定宏母亲的一段开示，这段开示很有意思，对很多修行人有很严峻的借鉴作用，也是末法一些修行人常常出现的一个见解上的大问题。菩萨对查定宏的母亲说：你宿世也是修道人，但是没有遇到有正知正见真正修行功夫的人，没有得到正确的引导，所以你的结局没有成功，深为可悯;现在我为你来分别开示。她以前修道是什么?她往昔曾经做过比丘，非常精进修行，昼夜都不懈怠。这样修行的心非常猛烈，当然也会得到一些法上的利益，就心有一定的“静定”。所以他在禅定当中，一般你看《楞严经》五十种阴魔，当破色阴的时候，色阴里面都有很多幻起幻灭很殊妙的境界;受阴里面也有很多，在受阴虚明禅定当中有很多境界;这就是指他着五阴魔的情况。他在这种禅定当中，忽然生起一种见解，说：“我为什么不能快速地成佛呀?”这种心就开始有躁妄了。躁忘心一来，也就是由这个躁妄心所感，又听到有一个说法，说：“诸佛无相，即心是佛。”他听到这个话就思惟了：既然诸法都是空的——空寂，我的心就是佛，那我还要修行干什么?我当下就是佛呀!他这就开始堕到了空的邪见里面，叫豁达空——断空。
他不知道究竟空性的道理里面是真空妙有的：包含“有”的空，叫真空;包含空的“有”，是妙有。一个修道人这种空性的知见，一定要空、有不二的;要双照空、有，又能双遮空、有的，要达到一种中道的正见。扫荡一切的空，对那个刚有点功夫人来说，很难跟他讲清楚这个道理：你讲空，他就执着这个空了;一执着这个空就成了空病，空见的邪见了。这个比丘从此就堕在断空的邪见里面，甚至他拔无因果，无善无恶，扫荡一切：上无诸佛可求，下无众生可度，我就是如如佛。所以自己就未证谓正，没有证到大道，他说：我已经证到了，我现在就是什么什么了……。在历来的禅宗门下常常有这个，叫狂慧之徒，空腹高心，拔无因果，堕大邪见，一定是堕地狱的种子。这个比丘也就这样“从迷入迷”，迷惑颠倒，他又执着自己的见解正确，而且非常傲慢，非常自负，连十方诸佛都不看在眼里，他还能把谁的话听到耳中去呀?从迷入迷，从此沉沦在无明的长夜，在三恶道里面沉沦。这就是非常值得悲悯的众生，修行不遇善知识，“打头不遇作家，到老终成古董”，所以不遇真善知识，未免陷到这个邪见的罗网。
我们看五十种阴魔都是胆颤心惊，每一个里面都讲：不作圣心，名善境界;若作圣解，即受群邪。在这种禅定的幻起幻灭境界当中，你不执着它，它是善的境界。如果你日益认为这里面就是圣，作了圣解，马上各种内心的邪魔、邪见就会出来，这是不可不谨慎的。所以开示这个查定宏的母亲：你应当知道，由于你往昔断空的邪见，就得到了女人的报。你看，他原来是个大比丘，今生成了一个女人，女人就是“五漏”。“五漏”就是不能作转轮圣王，不能成佛、……甚至不能做魔王，女人的烦恼重，女身不能现身成佛;这就是由于她邪见的果报。由于失去了正知正见故，这一世又遇到了邪师，也没有遇到正确的老师。你往昔这样的一个因果，就是你邪见的毒。你已经亲自遭遇了，亲自经受了，难道现在还不生起恐怖之心吗?所以你现在赶紧要发起正信、正见。正信、正见在哪里?“就是念佛求生西方极乐世界。”你只要念佛，这个佛号就不堕在空里面，这句佛号是从阿弥陀佛证到的诸法空性里面生起来的妙有。你住在这个“妙有”上，就等于体会这个真空，但是又不堕在真空，这句佛号又灵明不昧。所以你至心忆念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，就具有空有不二的般若道力，正见也就在里面。这样开示的一个结果，也就说我们信愿持名，实际上就是对治堕空邪见的最好药方。
请看下面第七段：【无朽为一友问得寿几何。菩萨示偈曰：“人命如朝露，虚浮无定期。未能逃梦幻，何必预求知?”复示曰：“且莫为他问日期，到腊月三十日，管取手忙脚乱在。”(是友果以次年腊月三十日疾终。)无朽闻说，遂求开示。菩萨曰：“无柏当知，学道而不明此心，譬如造屋无基，渡水无筏。欲明心者，当微细观究，此身此心，从何而有?既四大虚幻，心将谁寄?身心既幻，世界微尘，了无差别。目前万法，从何处生?从何处灭?若无生灭，则照与能照，两无所依，自见真如寂灭场地。”】学道当明心。
我们修学佛道，要注意明了当下这一念心。“无朽”，就是八人里面为首的一个，无朽为一个朋友来问一个什么呢?问能得多少寿命——寿命几何?一般人问事，都摆脱不了这些我能活多长时间哪，我的身体怎么样啊，我能不能往生，有不有几个儿子啊，我的孙子能不能考上大学呀，大部分都是这些，离不开那些人天福报的范围。无朽那个朋友托无朽问，还是问“我能活多少时间?”
菩萨就说：人的生命就像早晨的露水，是虚假的，是浮泛不定的，生命是无常的，而且都是梦中的事情，幻化的事情。这就当下直接开示，你们为什么老是在这些没有意思的梦幻里面去问呢?都在梦中里面，为什么要事先知道你有多少寿命呢?长寿、短寿都不是在做一个梦吗?你再长寿，也就像早上的露水，很快就没了!就指点他：你应该要问真实有价值的东西。说了这个偈子就开示他：你先不要为他问寿命的日期，到腊月三十日，管取手忙脚乱在。“腊月三十”，原来修行的俗语，腊月三十，一年的最后一天代表他一生的临命终时。临命终时，没有为这个死亡做准备，马上要走向未知的下一世，可就不是惊惶失措吗?手忙脚乱吗?“腊月三十”代表临命终时，常常古德开示人命无常，会警醒：我们已经到了腊月二十五了，没有几天了。在座的诸位我们在腊月二十五的时候怎么办?转眼就到了腊月三十。但是这句话是个双关语：一方面叫他不要问，腊月三十“管取他手忙脚乱在”，说明他不修行一定要轮回的，但是这个朋友果然就在第二年的腊月三十日那一天走了。无朽听到了菩萨这样的说法，知道求寿命多久的预知也没有意思，就请求开示怎么办?菩萨就开示：你应当知道修学佛道不明了当下这一颗心，就好像造一间房屋不打基础一样，就好像要渡过这个河水的水流，没有船筏一样。
这个宗门教下也特别谈到：我当下这一念心是什么?禅宗叫参究这一念心;这个教下要一心三观;净土宗要都摄六根，一心不乱;都是要明了我们当下这一念心。所以要明白我们当下这一念心，得非常细致地“观察”，观察、参究。我们一般的人都是向外奔驰的，天天关心的是五欲六尘，关心我的生意做的多大，关心他人——人我是非怎么样。很少关心我们当下这一念心，来思惟它：我这个四大的地、水、火、风构成的身体，我的心意识它是从哪里产生的?思惟地、水、火、风这个四大元素是一个缘生法;既然是缘生法，我们的身体都不是真实的。分解成一个个元素，它不构成我们的身体，但又离不开这些元素;但这个元素又不能等同于身体。我们的心意识——这种幻起幻灭，像急流，它又依托什么?所以我们参究这个身心都是幻化的，不真实的，是一个坚固妄想的产物，这种观究就是在破我执。一切众生为什么这么执着自己身体?就是认为它是真实的，但实际上它一点都不真实。了解我们的身体，我们的心都是幻化的;由这个心所变现出来的依报环境，整个的世界，乃至于分析到一个微尘，它也是幻化的，这一点是需要甚深般若智慧的穿透力。
我们一切众生都认为物质世界是真实的。但物质世界是真实的吗?你分析这个桌子，这桌子是什么构成的?分子构成的。分子什么构成的?原子构成的。原子什么构成的?质子构成的——夸克构成的。分析到最后的那种中微子层面，基本粒子层面，它就是一个波动，就是一个空的东西;物质世界是不真实的，是没有客观性的。这张桌子不是原来就有，这张桌子是所有的要素构成的：有木材，有设计图，有木工做成了一个有功能作用的东西。实际上它是一个缘起法，只要是缘起法，自性本空的。所以学佛要了解：无论我们身心还是外面的物质世界，都是幻化的、不真实的。既然是不真实的但这些物质世界，包括我们身心，是从哪里来的?又到哪里灭去?实际上，最后找不到从哪儿来，也找不到在哪儿灭。只能说：来无所来，去无所去，当处出生，当处灭尽;实际上就是不生不灭，它的本质现状是不生不灭;不生不灭，就回归到那个空性里面去了。既然是不生不灭，那这个能、所的对待，能照和所照，也是没有依托之处的。身、心都没有依托之处，我们的见闻觉知的这种感觉还有什么真实性呢?皮之不存，毛将安附啊!了解这个，无论色法、无论心法，它的那种幻化，幻化的当下离开一切对待;这时候在这个生灭的、幻相的当下就能见到不生不灭的真如自性的理体，这个不生灭的真如理体无始劫来是我们成就佛果的正因。
《楞严经》首先就是让我们拣别两种心：一个是我们攀缘的、生灭的心，一个是我们无始以来不生灭的涅槃菩提的妙心。我们要依不生灭的真如心来修行，才能得到不生灭的果。如果以攀缘的心来修行，想得到不生灭的佛果是了不可得的，因为它因果不相应，煮沙不能成饭——这个道理。我们学佛的人，我们虽然讲念佛法门，这就是讨论第一义谛的问题了;能够深解第一义谛，再念佛求生极乐世界，能得到上品往生，因为你有甚深的般若智慧。
请看第八段：【勾曲孔生，持斋二十年矣。自念衰老，问死后云何，因泣下不已。菩萨曰：“不须悲泪。但从我说，深信遵行，自有好处安身在。”遂授偈曰：“西方有净土，人天皆所依。汝能修此门，安稳无惊疑。”】往西方得安稳。这是对多年修行的人，让他得到安心立命的一个开示。
勾曲地区的一位孔生持斋二十年，自己思惟衰老已近，就来问菩萨：我死后怎么办?死后到哪儿去?也就说，他对死后到哪儿去没有把握。内心不安，有恐惧，所以就很悲哀就哭泣，甚至悲不自胜——很悲伤的样子。这就是：虽然修行多年还没有产生正信、正见，还没有得到安心、安乐;这当然是很值得悲悯，菩萨要去帮助的。所以觉明妙行菩萨就安慰他：你不需要悲痛掉泪，我能解决你的问题。你只要听从我的教诲，产生深切的信心，依教奉行，就自然会得到死后到哪儿去的好地方。就给他传授了一个偈颂：西方有净土，人天皆所依。汝能修此门，安稳无惊疑。
这四个句子，可能我们认为很直白，好像没有什么。但是一个人能相信这一点，一生就会得到大圆满、大安乐了。我们每一个人，如果不相信这些，对“死亡到哪儿去”是有恐惧的，是有不安的，甚至无法选择的;因为既然修行，他还相信轮回。相信轮回之后，下一辈子到哪儿去，他要刻刻关心、时时挂虑的事情，所以一定要产生一个信心。这信心就要知道自己死后到哪儿去?我的安心立命在什么地方?我找“旅馆”，“旅馆”能不能找好?而且是最好的“住宿”的地方。觉明妙行给他讲：你死后最好的地方，西方有极乐净土，那是一切天人都要求往生的，不仅人天求往生，连等觉菩萨都求往生的地方。是九法界众生人人趋向，争先恐后末去的极为安乐的地方。你如果能修念佛往生极乐净土这个法门，你就能得到大安稳，你就不会有惊恐，你再也不会有怀疑，你的生命就会活得很阳光，很欢乐。
因为这个孔生——当对自己下辈子到哪儿去都没有把握的时候，他生活是很黯淡的，是了无生趣的。只有一个人相信：我一定到西方极乐世界去，而且西方极乐世界是整个法界最好的地方，一到那个地方去，很快成佛。他这种信心上来了，这种知见上来了，他的生命就充满着阳光，充满着快乐，他有一个非常美好的前景在等待着他，实际上这是非常重要的。现在很多人不了解佛法，不了解净土法门，他的生活是活得越来越黯淡的。虽然他现在很有钱，虽然他当了官，但是这些东西都是很快就会消失的。随着他中年、老年的到来，他是越活越黯淡，越活越走进了一个死胡同，因为他对未来没有任何的憧憬，他认为未来是一团黑暗的。你说说，这不是活得没意思吗?所以给他一个光明的结局，一种安心立命，这是救多少众生起死回生的一个法宝!所以觉明妙菩萨这个一个偈子，你别看它直白，这个作用非常巨大。
请看第九段：【沈文州以伤寒名家，适至作礼。菩萨问曰：“寒入心包，当作何病?”答曰：“名中寒。”因喻诸人曰：“汝等但知寒入心包，名曰中寒之疾。若邪入于心，即为殒命之病矣。汝诸人但以身病为病，调之治之。至于心有大病，则不问明医，不求妙药，任其患苦而莫之觉。哀哉!”】心有大病乃大患。一般的人都会注意自己的身体，身体有点发烧啦，有点疼痛啦，有点不舒服啦，就赶紧要去医院——排成长龙。他在这儿排，好不容易排到一个号，能够吃药——怕死哦!身体有病他很重视，心有病谁来重视?你重视吗?就谈这个问题。
这来求教的是一个叫沈文州的人，这是个中医，他是以治伤寒病成名的“名家”。说明他的医术精湛，是一位名医，他也到了这里——乩坛上来给菩萨顶礼。菩萨知道他是一个中医，就用他的职业的行话来跟他对话：“寒入心包，当作何病?”这个伤寒，跟大家介绍一下背景知识。中医，这个汉代有个张仲景，他做过一部重要的论，也根据《黄帝内经》这些古老的中医理论，做了一部《伤寒杂病论》，这部《伤寒论》在中医上属于经典的地位。他的这部论讲到什么叫伤寒病?伤寒，就是只要发热之类的疾病都叫伤寒。伤寒就是伤到了五脏里面，因为寒和热的阴阳要平衡;就是阴阳不平衡了，会体现为发热。所以治伤寒的一个基本原理：是去掉寒气来趋向温热，要养五脏的一种阴阳平衡。伤寒病包含像中风、伤寒、湿温、热病、瘟病都属于伤寒的范围。伤寒不一定就是理解的：浑身冷得发抖才叫伤寒，就是你发高烧，它也属于伤寒病的范围。伤寒病的面很广，张仲景把疾病分为两种：就是发热之类的病都属于伤寒病，不发热的疾病属于杂病，所以它的名称叫《伤寒杂病论》，就把所有的疾病都包括在这里面;就是分为两类：一个是伤寒病，其它的就是杂病。
觉明妙行菩萨是菩萨，五明都通，所以他就懂得这里面中医的道理，伤寒的机制。就问他：这个寒入到“心包”里面，心脏里面去，心是主火的。寒侵入到这个心脏里面，这个病很严重——那寒入心包，你作什么病去治?沈文州就说：“这叫中寒。”中寒就是你的心中寒了。觉明妙行菩萨就应他的回答：这回答是对的，就是心里有寒气。用这个比喻来告诉：你们这些人，只是知道寒气入到心脏里面就叫中寒之疾，你们很重视。但是如果“邪入于心”，这里“邪”主要指邪见。如果邪见之毒入到心里面去，那是什么情况?那是要丧命的——“殒命之病”。这个“命”不是说这个生命的终结，就是法身慧命死了。所以一个人遭受了邪见的毒，而且邪见毒入到心里去，坚定不移，拔不出来，他这个永劫以来法身慧命完全沉沦了，这是一桩大事。你们一般人只知道身体有病很重视，来治疗它，来调养它;到了心有大病的时候你们却不重视了，却不会去咨询高明的医生，也不去求奇妙的药方。
谈到这一点，还真是切中我们现在的时弊，一切众生不都是关心自己的身体吗?但是我们的心理的问题那么多，谁来关心过?就目前中国大陆有精神上障碍的，心理问题的，已经比例极高，前段时间我看一个数据，已经到了1.371.7亿。上个月有从深圳来的一位前辈学者也在跟我讨论这个事，现在自杀率很高了，他看到都很可怕。这么多抑郁症、精神分裂症、焦虑症自杀率持续增高，这些都是心有病。但多少人就是相信药物治病，从来不相信这个心病还能治;这是我们从小以来，无论学校教育、家庭教育、整个教育，我们的知见就不对，我们的价值观就有问题，我们的行为方式有问题，我们的生活方式有问题，所以我们的心完全处在一个疾病状态。这个疾病状态靠那些所谓的知识技能，能够治疗吗?所以这个疾病，我们这些众生都是病人了!不仅身体上有病;更重要的，我们心理有病了，我们知见有病了;我们只有求佛这个大医王啊!要求佛大医王，要求佛法的妙药啊!才能疗救我们哪!
我们身体上有病，首先是来自心理上的病。心理上有贪、瞋、痴三毒烦恼;心理上有拔无因果，不信后世轮回的知见;我们身体上就有病了。乃至于我们这个地球都生病了：生态问题、环境问题、污染问题、地震问题、战争问题，这些都是病症发作的问题啊!究其根源就是我们心生病了，才整个外部都生病了不正常了：阴阳失调了，五行相克相生的这种秩序紊乱了;五伦、五常不能体现了;所以整个的这个苦海呀!我们任心这样地生病，然后导致八苦交煎，火宅炎炎的患苦而不能觉悟，这不是极为悲哀的事情吗?
这几年来，由于很多众生遭受了很多的痛苦，也在痛定思痛。我们也注意到，从去年四川汶川大地震以来，来我们寺院了解佛法的人也越来越多，他们也在寻找一种原因。我们东林寺都两次派了僧团到四川去，包括跟他们讲法，打佛七;他们也会派人到东林寺来。当他们在那种地震像末日般的劫后余生之余，他们真的念佛非常恳切，他们觉得这个世间太苦，求往生的心还真的是发出来了，于是认真地求学佛法。所以在这个五浊恶世，在这个剧苦不堪的时代，我们不要仅仅是注意身体，要注意我们的心病，要投靠大医王这里来觉悟，来求生西方极乐世界才好，诸佛才喜欢。这才是以八苦为师，得到了一个觉悟。
请看第十段：【陈大心奉教念佛，极其诚至。菩萨示偈曰：“八德池中莲已种，果然一念甚宏深。滋培虽藉如来力，长养全凭决定心。”又喻诸人曰：“此土有发愿往生者，彼土即生莲华。故作是语，汝等应生深信。”】至诚念佛莲已种。就是我们娑婆世界的众生，只要发起至诚心称念弥陀的名号，那么西方极乐世界七宝池八功德水里面就有一朵莲华长出来了，上面标上念佛人你的名字。这是一个很奇妙的事情，但是是一个真实的事情，觉明妙行菩萨就在谈这桩事情。
陈大心依照觉明妙行菩萨的教诲，开始念佛，念得非常的真诚。觉明妙行菩萨了解他真诚修行善因的善果，就以这个偈颂来勉励他，鼓励他。这偈颂讲：八德池中莲已种，果然一念甚宏深。滋培虽藉如来力，长养全凭决定心。对陈大心说：在西方净土盈满八功德水的宝池里面，你的莲华已经出来了，种植出来了。那这桩事情是觉明妙行菩萨现量亲见的，这位菩萨能够看到此土和极乐世界两土的情况。这就说明你念佛的这一念，果然是非常深切，非常宏大，是真心念佛的。这里讲，真心就能产生这个效果，因为西方极乐世界也在我们妙明真心里面。一念真心念佛，那么西方极乐世界马上就有反应：一朵莲华就出来了。如果你是假心念佛，就出不来。而且八功德水里面池子中这朵莲华出来之后，慢慢还能有两种情况：或者越来越盛大，越来越光明，这是你功夫越来越精进的产物。但也许出来之后，慢慢地以后后悔了，懈怠了，不念了，他的莲华也会越来越小，甚至枯萎。所以你看我们此土的心念和行为，都在极乐世界能够像一面镜子一样的展现出来。这个莲华滋长出来，培育出来，虽然是靠着阿弥陀佛的光明愿力，有这个增上缘。但是这个莲华生长出来的因，还是靠你当下这一念决定的信愿的心;你有决定的信愿的心，阿弥陀佛光明的愿力才能加持得上;因、缘和合，才产生莲池里面有标上你名字的莲华绽放出来的结果。
觉明妙行菩萨就借着陈大心作为榜样：你看，陈大心念佛，西方极乐世界有一朵莲华出来了;你们在场的其他诸位，也要像这一样。只要娑婆世界有发愿求往生的人，那么极乐世界马上就生起了一朵莲华。这很奇妙，也很真实，也符合佛法的道理。希望在座的诸位，在极乐世界都有你的一朵莲华。觉明妙行菩萨说：我如是见证，如是说出来，你们应该要生起甚深的信心，这是千真万确的。
请看第十一段：【孙中白好丹术，日久无效，因来会作礼。菩萨呵曰：“老秃今日换这副嘴脸见我么?且问尔金丹几时可成?”答曰：“正尔求成。”菩萨曰：“若成了，千万留却几颗，莫都吃到肚子里去。俟汝见阎罗老子时，好做些人事送送。痴老儿，此事决无你分，不如做你本等去。”孙拜谢。有顷，菩萨又曰：“痴老儿，知得你自己本等么?”答曰：“我求见性，是我本等。”菩萨曰：“汝知此性，为大为小，为青为黄?”答曰：“性无如是等相。”菩萨曰：“然则汝欲向甚处求见?”孙无语，乃发信皈依，愿为弟子，求示法名。遂示以偈曰：“性无大小青黄相，哪有声名任汝呼?不达此中玄妙处，一言半字总淆讹。”“我今强为汝安立名，可曰达本。汝此后光阴，不上七、八年矣。莫负却八百年前三十六载苦行也。”孙问因：“此身何结局?”菩萨曰：“结局便结局，又问何结局耶?”孙乃问：“如何修持?”菩萨曰：“净土一门，能广摄群品。汝问修持，当念阿弥陀佛，发愿往生，便得一了百了。汝无再惑。”】一了百了当念佛。“一了”，就是指成就了往生净土一法，等于成就了一切法——“百了。”要想——一愿成就就等于一切愿成就，就应当念佛。
这里面来参与这个法会的有个叫孙中白，他是好乐“丹术”——炼丹之术，炼了很长时间也没炼出来。所以他在这个法会上，给菩萨顶礼，好像想求问一下炼丹成功之法。觉明妙行菩萨一见到他，知道他有这个问题，当头棒喝——就喝斥他，说“老秃”，大概他的头是秃顶了，“你今天换这张嘴脸来见吗?”这话很有意思，就是：你八百年前跟我做弟子的时候是另外一种样子，现在你换了一种嘴脸来见我，成了秃头。你现在换这个嘴脸来见我吗?现在我问问你，你炼金丹什么时候可以炼成呢?实际上是带有反讽的口气。这个孙中白说：我想求赶紧把金丹炼成。觉明妙行菩萨就跟他很幽默地说：哎呀，如果你炼成了金丹，千万要留下几颗，不要全都吃到肚子里面去了。这一般道士讲的炼丹成就，他吃上金丹就能够飞行，就能羽化——是有这个记载。就叫他不要全部吃到肚子里面去，说：等到你见阎王老子的时候，好跟他送点礼;把你的金丹送点礼，开点后门。这个意思就是说：不管你炼成、不炼成，你都要到阎王爷那去。这意味着什么?你还是个轮回的众生。你送点礼——行贿受贿，想让你不下三恶道，但阎王爷是铁面无私的。说明这个菩萨讲话有点幽默，“幽”了他一把。
幽默之后，马上就喝斥他：愚痴的老头，这件炼丹的事情绝对没有你的份，你炼不成的，还不如做你本分的事去。孙中白就赶紧礼拜，过了一会儿，这孙中白就无话可说，无言可对，不知所措。菩萨又问“痴老儿”：你这个愚痴的老头，知不知道你自己的本分在什么地方?就是“你自己应该做的事情是什么?”孙中白回答：我求见性，是我本等，“我要见我的自性”。菩萨说：你知道这个性是大，还是小;是青色，还是黄色呀?孙中白说：自性没有这些大小、青黄之相。说明他也是修行人，能答上一句半语。菩萨说：没有这个相，那么你向什么地方去求见这个性呢?向什么地方求见?实际上这个话是机锋转语，指归他的本分去。就好像禅宗的达摩祖师问神光禅师：“要我为你安心，你将心来。”你把心拿来。“觅心了不可得!”“与汝安心竟。”就是在句下让它回归本分，让他开悟。但是孙中白并没有像神光禅师那样的上根利智，一问他，他莫名其妙，答不上来。虽然答不上来，但是他对于菩萨有信心，所以他就做皈依弟子“愿为弟子”，来求法名。
觉明妙行菩萨就给他一个偈子，偈子讲：这个自性，没有大小、青黄之相，离相无相。没有相，哪有什么声名，名相概念让你称呼?离名字相，离言说相，离心缘相，这些谈自性。要谈到他本来的地方，这是不可说的，也只有像维摩诘那样的默然，谈“不二”的时候只能默然;由默然故，才是真说“不二”。谈到这个性的本来状态，三世诸佛口挂壁上，但有言说，都无实义——不相应。不了解这个自性离言说相、离心缘相、离名字相的情况，你就不能了达其中玄妙之处。你在这里面，无论是说一句话还是讲半个字，都是混乱的，都是不相应的，都是颠倒的。觉明妙行菩萨说，我现在勉强给你立个名号叫达本;由于他想求见性，见性就是要了达本来面目——“达本。”并且告诉他：你以后的光阴——寿命也就是七八年了，千万不要辜负八百年前你曾经有三十六年苦行的功德;你看，修行了生脱死极不容易。这个孙中白以后成为达本，在八百年前，就是在东晋的时候，他修道修了三十六年苦行。苦行是什么?那就是精进刻苦，夜不倒单，日中一食，这样的行为。修了三十六年都没有解决生死问题，也就是他的苦行还是走自力的道路，没有对这个念佛法门产生决定的信心。今生你遇到了念佛法门，这也是你原来修三十六年苦行的善根(成熟)，今生才遇到佛法，才遇到净土法门;现在你千万不要辜负这次的机会。
孙中白又问：我今生如何结局?就是“我死后的情况怎么样?”菩萨就把他这个问题荡开：结局便结局，还问什么如何结局?你问如何结局，就是你的造作在里面。如果这个正信、正见没有产生出来，你有什么好的结局呀?就是把这个问题置挡，不给他回答。不给回答，孙中白就问：如何修持?”觉明妙行菩萨也就是单刀直入：念佛往生净土一法，能够广摄一切根机的众生。现在你要问怎么修持?你就应当念阿弥陀佛名号，发愿往生西方极乐世界，便得一了百了。汝无再惑。“一了百了”，这话说得很直白，但是里面义理甚深：“一了”，就是你念佛往生西方极乐世界这个事情成功了，就是“一了。”成功了这个愿，你所有的愿：你想得大智慧，想得大神通，想度无量众生，想快速成佛，等等这些愿，都能成就。所以是一了百了的方法就是念佛往生净土，才能够做到一了百了;也就是天亲菩萨在《往生论》里面谈到不虚作住持功德。“不虚作住持功德”，就谈到你只要遇到阿弥陀佛，你所有的愿：无论是世间善法的愿，还是出世间的菩萨大愿，都能由于你往生西方极乐世界一愿的成就故，所有的都能成就，这就是“一了百了”的意思。所以觉明妙行菩萨告诉他：你今生遇到了这个一了百了的奇妙之法，不要再迷惑颠倒了。你再迷惑颠倒，就会像八百年前一样修了三十六年苦行了无结局，“一了”都没有了。今生你就靠念佛一法修行带业往生，你对这个法门不要有丝毫的疑惑，舍此法门，你又要轮回多少个八百年!
请看下面第十二段：【菩萨又喻诸人曰：“从古大圣大贤，阐微立教，皆至精至简。上士闻而悟，中下闻而修，皆归大道。乃后之著述，务为繁言隐说。使凡流揣摩成见，遂至以讹传讹，深入邪僻，抱暗没世，竟不自觉。如达本，因读《参同》、《悟真》诸书，不知法要，曲信讹传，谓为有得。执吝不舍，白首无成，动诸烦恼。菩萨说为真可悯者。是故汝等既识前非，当崇正信。”】识前非，崇正信。就是认识原来修行，走了一条不正确的道路——知见不正，现在要推崇正信正见。与会的八个人都是修行道教功夫的，他们走到那里头，首先知见就不对。对这点，首先要把他原来错谬修习的问题给它揭示出来，然后才把正确的知见、修行方法介绍给他。
觉明妙行菩萨又开示这八个人，谈到一个什么情况?实际上，这些都带有原则性的问题。就是从古以来，这些“大圣大贤”，大圣，唯有佛才称为大圣;大贤，唯有登地以上的菩萨才能称为大贤。他们用种种身份示现在这个世间，或者八相成道，或者种种身份来建立佛法的教化，来阐释微妙的佛法，建立教化的宗旨。那么其中有一个基本的原则，就是“至精至简”：教化的宗旨一定是非常精一的、精湛的，而且他的方法是非常简单的。上根利智闻到了这样的佛法，马上就会觉悟，马上就撩衣便行，开始修行，得到利益。中下根的人闻到这样的佛法，用渐修的方法来修行，最终也能归到大道里面来。
那么到了后来，就是随着时代越来越往后，无论是善知识，还是世间、出世间的这些圣贤，他们著述就有一个问题“务为繁言隐说”，就是把简单的东西变成很复杂，这就使那些凡夫之流揣摩成他自己的见解。“揣摩”，就是用他的心意识来分析，来概括，用他的逻辑思惟来建立所谓的理论系统——是什么观点，实际上全体都是颠倒的。然而由于他可能又有一定的知名度，又能言善辩，所以他建立之后，这个错误的知见又传播开来“以讹传讹。”就使接触这些知见的人，都进入邪见的港湾不能出来“抱暗没世”。“抱暗”，就是抱着不正确的知见，不是智慧光明，而是增益了他的愚痴黑暗，终身都不能觉悟，这就谈自古以来一种普遍的现象。
那具体到达本，就是孙中白，好丹术。他就是由于读了一些书：读了《参同契》、《悟真篇》这些道家的书。《参同契》是东汉年间一个道士叫魏伯阳著述的，这是参同了《周易》，黄老之术以及炼丹的炉火理论，所构建的一个所谓炼丹的理论体系，在道家称为道经之王。比如《周易》，他会用乾、坤、坎、离;以离平坎，水火龙虎，还有铅汞这些法象，来象征这个炼丹、修仙之术：是这么一本书。那么《悟真篇》是北宋年间张伯端，用那种诗词偈颂的方式——一百篇，来演说道教修丹的理论和方法。在丹术里面，这两本书也是地位非常显赫的。这个达本就把这两本书看得很崇高，就深入研究，来相信这些丹术的“讹传”。他以为炼丹成就得到长寿，就以为到家了，对这个丹术非常执著，不舍弃它;到了年老“白首”没有任何成就的时候，他就生起烦恼。菩萨就说：“这是真可怜悯者”。所以一个修道人，他首先没有遇到一个正知见的人，就容易走向错乱修习的道路。
你看我们中国大陆，好像一九七八年以后，尤其一九八九年以后(有)很多练气功的：不乏那些高级知识分子、精英人士，包括法轮功，这些一听，也觉得很高妙，好像也能够得到度脱，这些东西也在张扬要度化众生。然而你看他所修行的东西，就觉得有问题了;甚至有的是附佛外道，借助佛法的东西。原来我记得有一个拿着一套“佛法”修炼气功的书——还很厚，那个传播功法的还是一个出家人，披上祖衣的样子，然后说，通过他这种功能够达到第一个能量级是什么，第二个能量级是什么，第三个能量级是什么，一看就是一些外道的东西，根本就不了解佛法的真要在什么地方。但这些东西容易被人接受，因为众生都是有求的。一听求这个功法能够开耳功，能够开眼功，能够给人治病，还可能得点神通，还能够这样那样，他就很好乐，一下子就栽进去了。
所以修行佛法一定要知道：正知正见是非常重要的。如果正知正见不能建立，就是在这些感应、神通、道术方面去做，那动经无量劫都解决不了问题，成为可怜悯者;深入这样的邪知邪见，永远出不来。菩萨告诉与会的大众：你们要认识原来多生多世修道的错误知见，八百年来在这里辛劳痛苦，不能解脱。现在遇到了我觉明妙行菩萨这样的一个机遇，应当崇敬正确的信心、正确的知见。正信就是信阿弥陀佛，求生西方极乐世界;阿弥陀佛有事相上的信也有理上的信。阿弥陀佛也就是我们一切众生介尔一念的体相用，无量光寿全体的大用，应当要推崇这样的正信。