道德危机是目前中国社会非常突出的一个问题，对它的出现，我们应当感到痛心。
我国本是礼仪之邦，文化、道德资源极其丰富，曾出现一大批道德圣贤;历朝历代多次向外族进行文化输出，在人文礼义上是堪作表率的国度。
但宝贵的道德遗产传承到现代，却演变成世风日下的局面，着实令人扼腕。
大家在现实生活当中，已经感受到这个问题的严重性了，由于道德感的缺失，各种危害群体的事件层出不穷，毒害面很广。比如“毒奶粉”事件，并非偶然发生，而是由来已久。
不仅是奶粉，很多食品的安全都得不到保障，整个社会正处于“饮苦食毒”中。这些社会现象的出现，涉及到了道德层面的问题。
然而有的管理人员还不承认是道德问题，说只是偶然性事件，是操作上的问题，这样说就太不诚实了，不肯正面面对危机，情况只会更糟糕。
在这个时代，很多人讲假话、坑蒙拐骗，没有起码的诚信，欲望膨胀到极点，社会道德底线已经受到严重的挑战，很多现象令人触目惊心，我们不想再进行罗列，先来找找看症结在哪里。
为什么古人的道德感那么好，而现代国人的道德水准这么低，不仅嘲笑道德，把道德边缘化了，甚至会说道德值几分钱一斤?
追溯原因，是从宋明理学开始，它否定因果、否定轮回。到了现在就更变本加厉，不相信因果、否定轮回，已经成为了社会共识。当因果轮回被否定的时候，又如何谈道德呢?
因为一个人讲道德，是要有依据的，道德依据在什么地方?我们东方的圣人告诉我们，道德——所谓仁义礼智，是人本具的，不是由外而来的。正如孟子所言“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”
佛教也讲，一切众生本具佛性，这个法宝，代表着伦理道德的理性规范，也是自性本具的。
到了现在，则把道德的来源依据放到了外面，从社会经济关系中去寻找，用阶级分析的方法、用历史主义的方法去谈道德，于是道德就具有了阶级性。
既然是有阶级性的，道德就变成工具，大众就普遍认为：对我有用的就是道德，对我没用的就可以排斥。这种观念导致了道德的缺失，用康德的话来说，就是道德的普遍立法原则没有了。
道德自性本源的东西被隔断了，又怎么去谈道德呢?
道德一定是自律的，慎独的。道德自律，这是康德提出来的。道德是慎独的，这是儒家提出来的。
德国的康德，在哲学、天文学、伦理道德和道德哲学方面都有重大建树，是一个很了不起的大哲学家。他提出道德本身不是经验主义，不是感性的东西，不是追求幸福的工具，道德有它独立的目的性。
比如不说谎，不是为了什么不说谎，而是“不说谎”本身就是神圣不可侵犯的!
那么，构成道德的要素一定要能成为普遍的立法原则。成为普遍的立法原则的根源从哪找?不是从外面找，是从内心去找，康德就提出这个问题。
所以他说愈是仰望天上的星空和心中的道德律，就愈发感觉先验理性的崇高，他把道德律认为是心中具有的。
那这种心中具有的道德律可以作为自律的精神，作为普遍立法原则，它的依据是什么?康德提出一定要建立两个假设：第一是灵魂不朽;第二是上帝的存在。
如果一个人的道德行为处在灵魂不朽的观念背景当中，道德的因果法则可以建立。虽然他的道德行为不是为了追求幸福，但因为灵魂不朽的延续性，这些行为就可以导致好的结果。
在这个过程中，上帝的存在能够保证公正性，不至于出现一个善人做了善事，最后的结局反而是灾难的状况。
康德所提出的这两个假设，一定要存在，如果没有这两个假设，道德是没有存在的依据和继续的可能性的。康德的上述学说，跟佛教的教理是比较接近的。