梦参老和尚:《大乘大集地藏十轮经》讲记四

发布时间:2022-01-10 来源:互联网 我要投稿

  大乘大集地藏十轮经有依行品第四

  梦参老和尚主讲

  现在开始讲〈有依行品〉,“有依”是指依着三宝,就能够产生种种的功德力量。

  “尔时金刚藏菩萨摩诃萨,于大众中,从座而起,顶礼佛足,偏袒一肩,右膝着地,合掌恭敬,以颂问曰:”

  金刚藏菩萨就提出问题了。他问:“佛说的这法,好像有的地方跟以前说的不一样,相互有矛盾之处,应该如何融通?”金刚藏菩萨本身是融通的,但是他知道未来的众生可能会有这个问号,质疑三乘是平等吗?但是佛在《法华经》上说,“唯此一是实,余二皆非真。”在《金刚般若波罗蜜经》上又说《金刚经》是究竟的,其它都不是。为什么佛有时候这样说,有时候又那样说呢?要怎么融通呢?

  “昔言破戒失净德非贤圣器非我子

  诸沙门法弃如烬不应居我清众中

  三垢所污失灭道彼不堪消胜供养

  于施四方僧众物少分我亦不听受

  四根本罪随犯一清众所弃如海尸

  云何今说恶苾刍应忍应悲遮谪罚

  复劝应勤供养彼悲愍勿生微恶心

  恭敬听受所说法常获福慧大悲者

  六通救世余经说汝等皆当信大乘

  正直微妙菩提道应舍二乘解脱

  云何今复说三乘普劝听持修供养

  根力觉道沙门果此经中有余处无

  八支圣道无等伦三乘皆同行此道

  欲求解脱勤精进各随所愿证菩提

  有情中尊当照察会今昔教使无违

  令诸天人菩萨众解悟心欢证真实

  闻说大乘谁有益闻说大乘谁有损

  十种解脱声闻乘闻说谁损谁有益

  何人闻法转升进何人闻法翻退没

  云何厌患诸有为能速枯竭于老死

  昼夜勤修诸善者依何妙理御何乘

  能度深广四瀑流救世皆当为宣说”

  “昔言破戒失净德,非贤圣器非我子,诸沙门法弃如烬,不应居我清众中。”这一颂是指,破戒的比丘没有功德,失掉清净的功德,贤人成不了,圣人也成不了。不是盛法器的器皿,非我弟子,我非他大师,他非我弟子,就是这样的意思。

  “诸沙门法弃如烬,不应居清众中。”犯戒的人不应再跟大众共住了,每部经论都这样说。

  “三垢所污失灭道,彼不堪消胜供养,于施四方僧众物,少分我亦不听受。”佛在戒经上说过,要是破戒的比丘,他不能享受四方僧物,乃至一点点也不听取他享受;他消受不了,因为这是殊胜的供养。

  “四根本罪随犯一,清众所弃如海尸。”大海是不容死尸的,死到海里,浪一定把你打到岸边上。这是说犯戒的比丘在清净的比丘众当中,就把他清除了。

  “云何今说恶苾刍,应忍应悲遮谪罚。”可是这部经为什么要这样说?要忍受恶比丘,要悲悯他,不要随便的诃责他。

  “复劝应勤供养彼,悲愍勿生微恶心。”要生起大悲心供养他,悲悯他,不要生起一点点恶心,因为他是披赤袈裟的。

  “恭敬听受所说法,常获福慧大悲者,六通救世余经说,汝等皆当信大乘。”佛所说的话,我们都是恭敬听受的,听受了一定获得福慧大悲。我们对待法要恭敬,要听受,要护持,这样才能得福得慧。

  “六通救世余经说”,佛是具足六通的。六通就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。佛的漏尽是究竟漏尽,是究竟清净。“汝等应皆当信大乘”,二乘法不可以学,要信大乘法。

  “正直微妙菩提道,应舍二乘解脱路。”二乘的解脱不是真正的解脱,这是微妙不可思议的菩提道,不要贪着小乘。

  “云何今复说三乘,普劝听持修供养。”这部经上,佛说是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,三乘善修,劝大家都听持,都要供养,怎么跟以前说的相互矛盾?就是这样的涵义。

  “根力觉道沙门果,此经中有余处无。”现在说是五根五力七觉支,乃至于证得四果沙门,这部经是这样说。大乘经典就不这样说了。

  “八支圣道无等伦,三乘皆同行此道。”三乘平等的,都如是修八圣道。

  “欲求解脱勤精进,各随所愿证菩提。”依八圣道,想精进修行想求解脱的,你发什么愿就证什么菩提果。

  “有情中尊当照察,会今昔教使无违。”佛在一切众生中尊,是众生之中最尊贵的,你应当用智能照察。会,融会的意思,现在所说的跟以前所教导的,不相违才好。

  “令诸天人菩萨众,解悟心欢证真实。”像这样的听,他们不会喜欢的。为什么?他们不能够解悟,不能够证到真实,究竟如何才是对?就是这个意思。

  “闻说大乘谁有益,闻说大乘谁有损,十种解脱声闻乘,闻说谁损谁有益。”哪个是有利益的?哪个是有损害的?大乘也好,声闻乘也好。听说闻,是听者、是演说者,究竟谁有利益?谁受损害呢?

  “何人闻法转升进,何人闻法翻退没。”要怎么样的闻法才能够高升,向前精进。而何人闻法翻退没,这样子会使他产生怀疑,就想谤法。谤法就退,退了就堕地狱

  “云何厌患诸有为,能速枯竭于老死。”一切有为法,怎么样才能使他知道他的过患,才能使他免于生老病死苦。老死枯竭,枯竭就灭了。云何厌恶有为是生,如何能断生死?世间一切诸法都是有为法,老死也是世间法。怎么样厌患生老病死,求出离?

  “昼夜勤修诸善者,依何妙理御何乘。”这些修善业的,声闻也好,菩萨也好,究竟以什么道理才能得御?御就是驾御的那个乘,是声闻乘好?缘觉乘好?还是菩萨乘好?或者是依着四谛法,因缘法,六度法?

  “能度深广四瀑流,救世皆当为宣说。”四瀑流,第一个就是欲瀑流,五欲境界。一般的说,财色名食睡就是五欲,最明显的,就是地狱五条根,这叫五欲的境界。第二种是四界色界,四瀑流就是指四界无色界。四界是哪四界呢?地、水、火、风。无色界,没有地水风火。这是第二种。

  四界无色界里头都有贪、骄慢、怀疑,这是最突出的。一切众生的怀疑,耽误了修菩提道的道理。怀疑,就是不信,遇到什么事,他都有问号。但是金刚藏菩萨,他是代表众生,晓得众生一定会生起问号。

  第三种,见。见就是知见,我们有很多的错误知见,邪知邪见颠倒见。

  第四种,大菩萨也具足了无明根本烦恼,非得到等觉、妙觉才能断除,那是很微细的。“救世皆当为宣说”,我所请问的,希望佛给我答覆,给我指示,就是这样的意思。

  “尔时佛告金刚藏菩萨摩诃萨言:善哉善哉,善男子!汝今为欲利益安乐无量有情,为诸天人阿素洛等作大义利,请问如来如是深义,汝应谛听,善思念之,吾当为汝分别解说。金刚藏菩萨言:唯然,世尊!愿乐欲闻。

  佛言:善男子!有十种补特伽罗,轮回生死,难得人身。何等为十补特伽罗?一者不种善根,二者未修福业,三者杂染相续,四者随恶友行,五者不见不畏后世苦果,六者猛利贪欲,七者猛利瞋恚,八者猛利愚痴,九者其心迷乱,十者守恶邪见。如是十种无依行因,令诸众生犯根本罪,毁犯尸罗,堕诸恶趣。”

  这十种补特伽罗所作的业,就是因为没有善根所依的。一点儿善根都没有,什么福都不修,而且他所做的业,杂染相续从来不会停止的。因为过去有十种无依行因,所以他不修福业,不种善根。

  “何等名为十无依行?谓于我法中而出家者,有加行坏意乐不坏,有意乐坏加行不坏,有加行意乐俱坏,有戒坏见不坏,有见坏戒不坏,有戒见俱坏,有于加行意乐戒见虽皆不坏,而但依止恶友力行作无依行,有虽依止善友力行,而复愚钝,犹如痖羊,于诸事业都不分别,闻善友说善不善法,不能领受,不能记持,不能解了善不善义,由是因缘,作无依行。有于种种财宝众具常无厌足,追求因缘,其心迷乱,作无依行,有为众病之所逼恼,便求种种祠祀咒术,由是因缘作无依行。如是十种无依行因,令诸众生犯根本罪,于现法中非贤圣器,毁犯尸罗,堕诸恶趣。”

  为什么他会犯根本罪?因为他有这种的因,必然会犯罪。如是十种无依行,令一切众生犯根本罪,于现在的法中不是贤圣的器皿,就毁犯尸罗了,所以堕诸恶趣道。

  “善男子!若有补特伽罗加行坏意乐不坏,随遇一种无依行因,犯根本罪,便深怖惧,惭愧弃舍,而不数数作诸恶行,如来为益彼故,说有汙道沙门。所以者何?彼作如是重恶业已,便即发露,不敢覆藏,惭愧忏悔。彼由如是惭愧忏悔,罪得除灭,永断相续,不复更作。虽于一切沙门法事皆应摈出,一切沙门所有资具不听受用,而由彼人于三乘中成法器故,如来慈悲,或为彼说声闻乘法,或为彼说缘觉乘法,或为彼说无上乘法,彼有是处,转于第二第三生中,发正愿力,遇善友力,一切所作诸恶业障皆悉消灭。或有证得声闻乘果,或有证得缘觉乘果而般涅槃,或有悟入广大甚深无上乘理,如是戒坏见不坏者应知亦尔。”

  以下就又重说一遍。

  破了戒的,他今生能够忏悔改过了,我又给他说三乘法。他在第二第三生中发正愿力,再加遇上善友,所有的诸恶业障都消灭了。这证得了声闻乘法,或有证得缘觉乘法,或有证得了广大甚深无上乘法,这就叫“戒坏见不坏,应知亦尔”。

  第一个就是“加行坏意乐不坏”、“意乐坏加行不坏”两个合起来解释。加行坏了,加行就是没有方便善巧,因为破戒了,方便善巧没有了;虽然加行坏了,可是意乐不坏,他还能惭愧,能忏悔,还能发露。虽然是汙道沙门,还能发露忏悔,有悔改的表现,他的罪就可以除灭了。所以佛说汙道沙门也应当供养,也应当尊敬,涵义就是在这里。

  虽然汙道沙门今生不能证果,但是在第二生、第三生,他的正见力量就发挥出来了。再遇见善友的提携,那么他所作的一切恶业障都消灭了。至于是证得声闻乘果,或者证得缘觉乘果而般涅槃,那就不一定了,要看他“第二生第三生”所修的情况。

  “或有悟入广大甚深无上乘理,如是戒坏见不坏,”他虽然破戒了,他的知见没有破,还认识自己是不对的。有些人虽然做错事,他不承认,还认为自己是对的,那就是真正恶了。虽然破了戒,他还有正知正见,能够忏悔改过。

  “若有补特伽罗意乐坏加行不坏,如来为益彼故,说求四梵住法,彼是声闻乘器,或是缘觉乘器。若有补特伽罗加行意乐俱坏,彼于诸乘皆非法器,如来为益彼故,赞说布施。若有补特伽罗见坏戒不坏,如来为益彼故,说缘起法令舍恶见,于现身中入声闻法或缘觉法,或于余身方能悟入。”

  “若有补特伽罗意乐坏加行不坏”,他虽然对佛教没有意乐了,不大相信佛法了;但他的工作不间断,念经,照常的课诵,照常的礼拜

  他意乐坏了,信心不具足了,产生不了兴趣,可是加行不坏,他照常工作。三宝的加持力能够使他意乐,还能收回来。

  善巧的方便,证道的方便,你要修道时,前面得有加行。这个加行是什么呢?就是方便善巧。不一定是叩十万个大头,也不一定念十万次百字明咒,也不一定念十万次三宝颂,这是密宗修加行。我们显宗的是读诵、礼拜、忏悔,像早晚殿,都叫加行。这是修道以前的方便善巧,加行就是方便善巧。如来为了使他得到利益,“说求四梵住法”。四梵住法就是四无量心,四无量心就是慈、悲、喜、舍,能使你的心清净。如果是声闻乘的法器,或者是缘觉乘的法器,那么他修缘觉乘,修声闻乘,就可以脱离苦。所以对这一类的汙道比丘、汙道沙门,作如是的善巧方便,摄受他们。

  “若有补特伽罗加行意乐俱坏,彼于诸乘皆非法器。”加行坏了,意乐也坏了。缘觉乘也好,声闻乘也好,大乘佛法也好,都不是法器了。怎么办呢?佛就给他赞叹说布施,多做善事多施舍,这也是另一种摄受的方法。

  “若有补特伽罗见坏戒不坏”,知见虽然不正,但他不破戒,那么如来为了加庇他,说缘起法,令他舍恶见,让他认识诸法是因缘生起的。“于现身中入声闻法,或缘觉法,或于余身方能悟入。”今生还是不行,来生才能悟入。

  第四种,戒坏见不坏。戒坏见不坏、见坏戒不坏,这两个可以作一个解释。如来为使他们受益,就给他“说缘起法令舍恶见”。或者是见坏了戒不坏,或者他戒坏了见不坏,这两个都是相似一个了,所以不再重复了。

  “若有补特伽罗戒见俱坏,彼于圣法亦不成器。如来为益彼故,赞说布施。若有补特伽罗加行意乐戒见不坏,而但依止恶友力行,如来为益彼故,赞说十善业道。若有补特伽罗虽复依止善友力行,而复愚钝。犹如痖羊,不能领受善不善法,如来为益彼故,赞说习诵。若为种种贪病所逼,有为种种见趣迷惑,如来为益如是等故,求解脱者,为其开示能出生死趣声闻乘四圣谛法;断见论者,为其赞说诸缘起法;常见论者,为说三界诸有诸趣,死此生彼,如陶家轮往来无绝无常等法。”

  “若有补特伽罗,戒见俱坏,彼于圣法亦不成器。”那么就给他说布施,使这个补特伽罗亦能得救。

  “若有补特伽罗加行意乐戒见不坏”,加行也不坏,意乐也不坏,戒也不坏,见也不坏。那不是很好吗?但是他有恶友,坏人作为朋党,依着恶友的力量,跟着恶友所行,那就糟糕了。例如阿难的哥哥提婆达多,他不是堕身陷地狱?他把比丘分出五百众,这五百个比丘,跟着他就是破和合僧。这五百比丘,见也没坏,戒也没坏,意乐也没坏,但是跟着恶友,就犯一阐提罪,信不具足了。

  “若有补特伽罗虽复依止善友力行,而复愚钝”,这就反过来了。有一类是跟着善友,但是他钝迟的不得了,什么都不知道,既不能说法也不能辨别义理,就像哑羊一样,哑羊就是不会说话。他就拿这个哑羊作比喻,他对佛法无所知,也不能领受什么是善法,什么是不善法,就像哑羊僧。

  “如来为益彼故,赞说习诵。”他得多读读大乘,多读读经典,学习诵经。

  “若为种种贪病所逼,有为种种见趣迷惑,如来为益如是等故,求解脱者,为其开示能出生死趣声闻乘四圣谛法”,就是苦集灭道法。补特伽罗有十种,在第八种当中就把九、十都说了,并没有一个一个标。这有合有分的,你随着这个经文,一看就知道了。

  对于“断见论者,为其赞说诸缘起法”。要是对有“常见论”的,就说不常法。所谓常见论是说一切,指山河大地都是不变的、永远在的。人死了又来了,虽然是来来死死,死死来来,他认为是常的。或者寿命,想活一千岁,这个是常见众生,他看一切事物,好像都是不坏的,所以增长贪心。但是这是错误的,三界都是无常的。

  佛说一个比喻,“陶家轮”,做瓷器的,有个轮子,烧瓷器的那个轮就那么转,不停往来,没有常法可得,这是形容无常。

  “善男子!如来无有所说,名字、言说、音声,空无果者,无不皆为成熟有情。是故一切毁谤如来所说正法,坏诸有情正法眼罪,过诸无间、似无间等无量重罪,若有于我为欲利乐一切有情所说正法,谓依声闻乘所说正法,或依缘觉乘所说正法,或依大乘所说正法,诽谤遮止障蔽隐没,下至一颂,当知是名谤正法者,亦名毁灭八圣道者,亦名破坏一切有情正法眼者。如是之人,既自习行大无利行,亦令一切有情习行大无利行,此人依止无惭愧僧,如是毁谤如来正法。”

  如来所说的名字、言说、音声都是空的,没有实体。无果者就没有实在,都是空的。所以所说名字相、言说相、音声,都是假的。如梦幻泡影,说是空无果,就是无实在的。“无不皆为成熟有情”,目的就是要让众生得度,就是这个目的。

  “是故一切毁谤如来所说正法,坏诸有情正法眼罪,过诸无间、似无间等无量重罪”,你要是这样毁谤法,会受到很大的罪恶。毁灭如来所说的法,等于毁灭众生的正法眼,这叫犯毁灭法之罪。世间的无间罪乃至于相似无间罪,无量等罪,灭法的罪是最大的。这就是答复金刚藏菩萨的怀疑。

  “复次善男子!有四种僧,何等为四?一者胜义僧,二者世俗僧,三者痖羊僧,四者无惭愧僧。云何名胜义僧?谓佛世尊,若诸菩萨摩诃萨众,其德尊高,于一切法得自在者,若独胜觉,若阿罗汉,若不还,若一来,若预流,如是七种补特伽罗,胜义僧摄。若诸有情,带在家相,不剃须发,不服袈裟,虽不得受一切出家别解脱戒,一切羯磨布萨自恣悉皆遮遣,而有圣法,得圣果故,胜义僧摄,是名胜义僧。云何名世俗僧?谓剃须发,被服袈裟,成就出家别解脱戒,是名世俗僧。云何名痖羊僧?谓不了知根本等罪犯与不犯,不知轻重,毁犯种种小随小罪,不知发露忏悔所犯,惷愚鲁钝,于微小罪不见不畏,不依聪明善士而住,不时时间往诣多闻聪明者所亲近承事,亦不数数恭敬请问:云何为善?云何不善?云何有罪?云何无罪?修何为妙?作何为恶?如是一切补特伽罗,痖羊僧摄,是名痖羊僧。云何名无惭愧僧?谓若有情,为活命故,归依我法,而求出家,得出家已,于所受持别解脱戒一切毁犯,无惭无愧,不见不畏后世苦果,内怀腐败,如秽蜗螺,贝音狗行,常好虚言,曾无一实,悭贪嫉妒,愚痴,骄慢,离三胜业,贪着利养恭敬名誉,耽湎六尘,好乐淫泆,爱欲色声香味触境,如是一切补特伽罗,无惭僧摄,毁谤正法,是名无惭愧僧。”

  “复次善男子!有四种僧”,经文里并没有说朋党僧。“何等为四?一者是胜义僧,二者世俗僧,三者哑羊僧,四者无惭愧僧。”什么是胜义僧?“谓佛世尊,若诸菩萨摩诃萨众,其德尊高,于一切法得自在者”,这是胜义僧。“若独胜觉,若阿罗汉”,就是独觉,阿罗汉是无生。“若不还”是三果不还果,“若一来”是二果,“若预流”是一果初果圣人。须陀洹、阿那含、斯陀含、阿罗汉,就是四圣谛果。再加上佛、菩萨、独觉,一共七种补特伽罗。佛也是众生之一,七种补特伽罗当中,佛、菩萨、缘觉就有三种。再加上四果,初果、二果、三果、四果,就是七种补特伽罗,这七种都属于胜义僧。

  “若诸有情带在家相”,虽然未出家,他的心出家了,身未出家,他“不剃须发不服袈裟”,虽然没有受出家的别解脱戒,一切羯磨布萨自恣,他都不能参加,这就遮遣、遮止了。“而有圣法”,在家也有得胜果的,这个也属于“胜义僧摄”,在家的得了胜果,这就叫胜义僧。

  云何名世俗僧?谓剃须发,被服袈裟,成就出家别解脱戒,是名世俗僧。没证胜果的,这叫世俗僧。

  云何名为哑羊僧呢?不了知根本等罪犯与不犯。对于根本戒,他不知道什么叫犯,什么叫不犯。怎么叫做犯?每一戒里都具足五缘,好比杀戒。杀因、杀法、杀缘、杀业,乃至于到命尽,命尽就是杀死了,这个才叫犯了。命未尽有杀因,我想杀死他,也得有那个缘,像刀具,拿什么东西,就叫缘。杀业,就是想办法,想什么办法,或者刀砍,或者枪毙,或拿枪打死,做了这个业,乃至于想种种法子。前人命尽,你这个罪就犯了。没有这等,缺一缘而不成。你必须得学,不学不知道。哑羊僧,他不学,他不懂得什么叫犯,什么叫不犯,这叫哑羊僧,他不学,也不能给别人说。

  什么叫惭愧僧呢?他是为了活命,看和尚这碗饭好吃,到这里来要混饭吃的出家人。他虽然归依佛法了,出家之后,也受了别解脱戒,一切都犯,他根本不是想出家的,所以一切戒都犯了。犯了又不忏悔,“无惭无愧”,还认为自己所做是对的,他也看不见后世的苦果。内心是腐败的、腐朽的。“如秽蜗螺”,像螺丝一样,像蜗牛一样。“贝音狗行”,贝音狗行就是学狗行,学狗而且还说大话,还说假话。“常好虚言,曾无一实”,一句实话都没有,都是假话。

  “悭贪嫉妒愚痴,骄慢”,三胜业他都离了。身口意的三殊胜业,他全离了,骄慢愚痴贪悭十恶全犯了,还贪着利养恭敬的名誉,耽湎六尘,色声香味触法这六尘境界,一样都不舍弃。“好乐淫泆”,好乐淫泆就是只求享受,简单说,“爱欲色声香味触境,如是一切补特伽罗,无惭僧摄,毁谤正法,是名无惭愧僧”。

  “善男子!胜义僧者,于中或有亦是胜道沙门所摄。言胜道者,谓若能依八支圣道,自度一切烦恼驶流,亦令他度。此复云何?谓佛世尊及独胜觉诸阿罗汉,如是三种补特伽罗,已离一切有支眷属,故名胜道。”

  沙门一共有四种,再加上朋党,就是五种。因为金刚藏菩萨问佛,佛以前说破戒的汙道沙门,就像大海中死尸似的,是弃诸佛海之外。僧众一切的享受都不分给他,他也不能得,为什么佛还劝弟子们供养他?要慈悲他?

  这个“善男子”是指金刚藏菩萨,佛称赞金刚藏菩萨。胜义者,就是指着胜道沙门说的,而胜义就摄到胜道沙门里说,叫胜义。这个胜道包括几种,哪几种是属于胜义僧?简单说是依着胜道而证果的。佛世尊、独觉声闻而缘觉声闻,声闻就是阿罗汉,这三种的补特伽罗,有情补特伽罗,佛也是补特伽罗之一。他们断了见思烦恼,烦恼不是他的眷属。“有支”就是所有的烦恼,一共有三界二十五,这属于法相名词,就说这三种。他们离开烦恼了,所以叫胜道沙门。

  “复有菩萨摩诃萨众,不假他缘,于一切法智见无障,摄受利乐一切有情,亦名胜道沙门所摄。其胜义僧,及世俗僧,于中或有亦是示道沙门所摄。若有成就别解脱戒真善异生,乃至具足世间正见,彼由记说变现力故,能广为他宣说开示诸圣道法。当知如是补特伽罗,名最下劣示道沙门。证预流果补特伽罗是名第二,证一来果补特伽罗是名第三,证不还果补特伽罗是名第四。复有菩萨摩诃萨众,是名第五,谓住初地,至第十地,乃至安住最后有身,此皆示道沙门所摄。若有成就别解脱戒,轨则所行,清净具足,此皆命道沙门所摄,以道活命,故名命道。”

  “菩萨摩诃萨众,不假他缘”,不假他缘,是指菩萨利益众生的时候,虽然是未成道,他证果方面不如声闻,不如独觉,但是利生方面,他超过声闻,超过独觉。也有大权示现的,他已经证得了,又回来示现,或者示现凡夫。不假他缘者,他不像其他的沙门一样,有时候他没有出家。菩萨摩诃萨不一定都是出家众,也有在家的菩萨众,在一切法上,他能够见着空有不二,悟得中道,智能有根本智,也有后得智,后得智就是方便善巧。

  所以他的正知正见,对于利生上无有障碍,智度上无有障碍,他的目的就是摄受一切有情,度众生。菩萨多半都是示现的在家众,因为他要度众生,没有想到自己,所想的都是一切众生。大家读〈普贤行愿品〉,或者读〈观世音菩萨普门品〉,只是成佛度众生,愿一切众生都成佛,这也是属于胜道沙门所摄。

  其它的还有胜义僧、世俗僧。世俗僧就是未证道的,就是在这个世间,这里头包括了初果、二果,还要来人间,三果就不来了,这属于世俗僧。证得阿罗汉果,才叫胜义僧。一般来说,声闻教义里头,《阿含经》跟〈俱舍论〉里讲,证了初果就算圣人了;在这个地方是分开来说,其它的属于胜义僧跟世俗僧。

  也有的是“不道沙门所摄”。示道,就是给一批众生说法的佛,或者显示苦集灭道,或者显示十二个缘法,或者显示六波罗蜜,就是三乘之法,他没有分开。笼统的说,这都属于示道沙门,这是属于好的。

  还有成就别解脱戒的。“真善异生”,真善补特伽罗,也得了解脱有情的,但是不一定是出家众。异生者就是以法为生,从法化生。异生是这样解释的,是真解脱了,他能得到解脱了。

  还有成就别解脱戒的。善异生别解脱戒,就是比丘二百五十戒,别别解脱,持一条戒解脱一分,持一条戒解脱一分,这也算是“善异生”。

  真善就是解脱的意思。乃至于未具足戒,但是他有正知正见。具足了正知正见,见不颠倒,知道一切诸法无常,知道一切诸法皆苦、一切诸法无我、一切诸法皆空,这叫四法印。一切诸法皆是唯一实相,这叫“一实境界”,这叫“一法印”。拿这个印证,有这种知见的,就是正知正见。他求得般若智空,但是不落于断灭之空,但是示现一切法有,不落于常见,这才叫正见。

  “起颠倒见”,他有辨别是非的能力。现在我们当前现实生活当中,有好多人也说佛法,其实他是用外道的观点来解释,跟佛所教导的不相合,那就不是示道沙门所摄了。他有没有具足正见?他的语言是不是正语?是不是合乎佛所教导的?乃至于看那口业当中,有没有这个恶语,粗犷语、妄语、两舌?没有这个就是正语,有这个就不是正语。

  有的人,身虽出家,心不出家,贪心还是蛮重的。他示现的好像是佛教徒,但是他所做的不是佛教,他所表现的就是自己,为了自己的五欲,为了自己的贪求享受。

  举个例子,修庙的功德无量,谁都知道。但是要看他是用什么心主导的。要是名利心主导的,修庙就没有功德,只要这个庙在,他的业永远存在;这个庙毁了,他的业也消失了。如果攀缘,使用种种不正确的手段,虽然庙修起来,他死了,一定下地狱;等到这间庙全没有了,这个业才消了。像这种庙不一定住僧众,有些庙修起来,没有和尚住,虽然是在家道场,也不算居士,知见都不是正见。这要靠我们的智能去判断,是不是正知正见,得靠自己从教义上,印证跟佛所说教导合不合,就知道这个见,是不是正见。

  “彼由记说变现力故”,变现力就是有神通,他证得他心智,就具足一种智能,看着这个众生应给他说什么法,就给他开示什么法,这都属于记说变现力。这些补特伽罗,就是最下劣的示道沙门,这一个示道沙门都是哪一类的呢?以下就举了“证预流果补特伽罗”,预流果就是初果,初果的圣人就是须陀洹,他还要在人间天上七返生死,才证阿罗汉果,那就不退了。也就是把眼耳鼻舌身意,眼观色、耳观声、舌知味、鼻嗅香臭、身接触,分别心断了,断了八十八使的见惑。预流是预了圣人的流,这一类众生补特伽罗,这一类有情要比前面的高一点,也就是比那记说的宣扬佛法的要高一点,这不属于胜义僧摄,而是示道沙门。

  “证一来果补特伽罗是名第三”,第三果,还来人间一回,人间天上,只来一次,他就证得四果阿罗汉,叫斯陀含果。证不还果的补特伽罗是名第四。

  “不还”,就是再不来人间了,这叫阿那含果。他已经把第三品的思惑断了,但是还不能断习气,还不能断无明,这叫第四种。

  “复有菩萨摩诃萨众是名第五”,依照四教五教判教的涵义,菩萨摩诃萨是指通教的。小、始、终、顿、圆,小教、始教、通教的菩萨,因为下面说的是初地至十地,也是住最后身,这是证得的,跟阿罗汉相等,到七地才跟阿罗汉相等的。圆教不是如此,圆教的初住菩萨就是这样的。这一类所说的都叫示道沙门,示道沙门自己有正知正见,佛法理解了,他也能够利益众生,让众生理解。

  “成就别解脱戒”,对于他所受的戒清净不犯,乃至所做的一切,都按佛所教导的规则来行事,这个规则包括了应该做的事情都去做。佛的戒有两种,一种是止持,这件事不能做;还有作持,你必须得作。例如说一位比丘犯了错误,大家必须给他做羯磨法,僧众就做羯磨法事,这叫办事,应做的必须得做。还有寺庙里头,应该负的责任都应当去做。作持的内容很多,都是比丘应当做的,这叫规则。

  佛教传到中国来,中国的百丈禅师,就制订了中国的清规戒律,因为寺庙住很多人,不能照佛制那样去做,因为在我们的国土上,生活情况有所不同,他就另订清规戒律。像我们穿衣服,上早晚课上殿,佛在世并没有早晚殿,百丈禅师就把这些咒语、大乘经典摘一些,像早上起来念〈楞严咒〉,晚上也是拜八十八佛,或是念《弥陀经》,这是早晚的功课,都属于规则,都属于戒律。

  出坡、扫地、上山种地,佛在世是不许种地的,因为会伤到众生。到了我们的国土,不这样做不行,因为寺庙都在山里头,你自己不种,吃的从哪儿来?佛在世时候也要订了一些规则。凡是所订的规则,乃至于戒律所束缚的、应该做的事情,这些都做的很好,就“清净具足”。这个叫“命道沙门”,就是以道活命。

  不许可的是医卜形相。现是末法了,和尚去当医生还是很好的、很清高的,在佛戒上可不许,这叫邪命致活,有五种邪命。《占察经》不是邪命吗?不是,《占察经》只是为你修道,地藏菩萨特别说的。所以当坚净信菩萨请佛说法的时候,问佛说:“末法众生,怀疑心特重,怎么来断众生的疑?佛请地藏菩萨说,佛自己没有说。因为佛制过戒,这是不许可的。

  地藏菩萨就善巧方便了,他为了达到“一实境界、二种观道”,使用占察轮的时候,不要怀疑,如果以这个求名利,或者给人家打卦收钱,那就犯戒了,不许可的。占察轮主要的目的是为你占察,你自己贪瞋痴断了好多,现在是不是证得了?我们自己是否已证了五品位,自己还不知道,你要占察一下。现在我可以不可以修二种观道?因为依《占察经》上说,如果轮相没有清净的时候,不许可你修二种观道,修不成的,修了也容易着魔。占察轮是要你断魔的,懂得这个涵义就行了。所以这些沙门都是“叩道沙门所摄”,以道活命,故名命道。

  “复有菩萨摩诃萨众,为欲摄受利益安乐一切有情,具足修行六到彼岸,亦名命道。如是胜道、示道、命道三种沙门,名为世间真实福田。所余沙门名为汙道,虽非真实,亦得堕在福田数中。”

  大菩萨利益众生,使一切众生有情都能觉悟。那得摄受他们,要给他们好处,他们才相信。布施,菩萨也要行布施,慈悲众生。要爱语,同事利行,做对他有利的事情,他就高兴了,就跟你亲近了。这样你才能够摄受他、度他。再进一步就修习布施、持戒忍辱禅定,这个六度万行,乃至禅定、般若,这些也叫命道。大小乘里头都有命道沙门,都有示道沙门,这是三乘共的。

  “如是胜道、示道、命道三种沙门,名为世间真实福田”,供养这些命道沙门,示道沙门,胜道沙门,福德当然更好更大,这都是世间真实福田。“所余沙门”,除了这三种之外,就是“汙道沙门”。汙道沙门,就是破戒的比丘,戒律不清净,或者规则不清净,对三宝有污染,但是不是真实的。

  所以虽然不是真实的,佛说他们也算是福田僧。为什么呢?在末法时候,胜道沙门、示道沙门、命道沙门没有了,要在汙道沙门里头去拣择,所以你们还是要供养,还是要尊敬他们,这就是答复金刚藏菩萨所问的。

  “若有依止无惭愧僧补特伽罗,于我正法毗奈耶中名为死尸,于清众海应当摈弃,非法器故。我于彼人不称大师,彼人于我亦非弟子。有无惭僧,不成法器,称我为师,于我舍利及我形像,深生敬信。于我法、僧,圣所爱戒,亦深敬信。既不自执诸恶邪见,亦不令他执恶邪见,能广为他宣说我法,称扬赞叹,不生毁谤,常发正愿;随所犯罪,数数厌舍,发露忏悔,众多业障,皆能除灭。当知如是补特伽罗,信敬三宝圣戒力故,胜九十五诸外道众多百千倍,非速能入般涅槃城,转轮圣王尚不能及,况余杂类一切有情。以是义故,如来观察一切有情诸业法受差别相已,作如是说:于我法中,剃除须发被袈裟者,我终不听刹帝利等毁辱谪罚,若有毁辱谪罚一切出家之人,所获罪报如前广说。”

  无惭僧虽然不是法器了,在这里还要拣择一下。所以说汙道沙门也要供养,就是这个涵义。无惭无愧的补特伽罗,就是他犯了戒、破了戒,他不忏悔,对于三乘法,特别是对正法的毗奈耶戒也不修。

  死尸就是人死了,尸体还未腐烂,在大众的清净海里是不能容许的,将他摈出僧团之外。虽然他不是法器,但是这里头有一些人还是有点好的。对这些人,他们也不是佛的弟子,但是有些无惭愧的僧,他还是称佛为师的。

  为什么呢?他于佛舍利及佛的形相还是深生敬信,对于佛的法,“亦深敬信”,他虽然是没有惭愧、不成法器,但是他还是以佛为师。对于佛的舍利、形相,还是深生敬信。对于所受的戒,他还怀着“深敬信”,深切的、诚敬的信心。

  他说的还是正法,他让你去除邪倒见,教导你去我执,教导你修空观,要对一切法不执着,他能够向一切众生宣说佛的法,还能够“称扬赞叹,不生毁谤,常发正愿”。发愿,那么“随所犯罪,数数厌舍”,厌舍就忏,厌舍不再犯了。知道那个事做不得,不做了,还能够发露忏悔,众多的业障皆能除灭。虽然是他做了很多的罪,也有很多的业障,就是因为忏悔的关系,能够清净,又回复清净了。

  先说无惭愧僧,后面又说在无惭愧僧里应当摈除不成法器的,但是还是有些有悔改表现的,这些出家众比五十九种外道,比世俗上的要好多了。虽然现在他还不能够就证入涅槃,还不能成道;但是他的功德、福德、智能还是在的。“转轮圣王尚不能及”,这一类的比丘,就是转轮圣王的福德智能也没有这些比丘的福德智能大。“况余杂类一切有情”呢?其它的有情更不能比了。

  以这个道理,如来知道一切众生,一切有情的业,他的法,他的差别。不能够笼统说一切相,笼统说都是无惭愧僧,都是汙道沙门。但是汙道沙门里头还有好一点的,哪一类众生都有上中下。汙道沙门里还有上品的,也有中品、下品的。因为这样,佛才作如是说。“于我法中剃除须发被袈裟者,我终不听剎帝利等毁辱谪罚。”就是这样的意思。

  为什么佛不听许剎帝利这些国王世间法律制裁呢?因为他剃除须发,被了袈裟,他所种的福德,那个法幢相还存在着。要是毁辱他,遣责他,一切出家之人所获罪报,如前广说,在〈无依品〉里头已经说得很多了。

  “又依我法舍俗出家,剃除须发,被赤袈裟,即为一切过去未来现在诸佛慈悲护念。威仪形相。所服袈裟,亦为过去未来现在诸佛世尊慈悲守护。是故轻毁剃除须发被赤袈裟出家人者,即是轻毁一切过去未来现在诸佛世尊。由是因缘,诸有智能,厌怖众苦,欣求人天涅槃乐者,不应轻毁舍俗出家剃除须发被袈裟者。有无惭僧,毁破禁戒,不成三乘贤圣法器,既自坚执诸恶邪见,亦能令他执恶邪见,谓为真善刹帝利,真善婆罗门,真善宰官,真善居士,真善沙门,真善长者,真善筏舍,真善戍达罗。”

  三世诸佛是守护那个袈裟的,那个袈裟就是一切诸佛的法幢相。因为这个缘故,对于剃除须发被赤袈裟出家人,不听许在家人、国王、大臣乃至婆罗门等,对他们逼害,对他们侮辱,反而应当供养他。由于这个因缘,佛才这样说的,也就是给金刚藏菩萨作答复的。

  因此,一切要想求福业的人,就不应该轻视这些出家人。管他破戒也好,还是要尊敬他,供养他,你就能得到福德。

  “有无惭僧、毁破禁戒、不成三乘贤圣法器,既自坚执诸恶邪见,亦能令他执恶邪见。”这就是恶知识了,前面的汙道沙门有两种,前面那种是好的,还可以亲近,还可以供养。这个就是坏的,如果有好国王有真善国王,真善婆罗门、真善宰官、真善居士,真善说就是求解脱的,乃至真善长者、真善筏舍、真善戍达罗,就是四种种姓。

  “若男若女说诸世间无父无母,乃至无有善业恶业所得果报,无有能得圣道果者,一切诸法,不从因生,或有执言,色界是常,非变坏法。或有执言,无色界常,非变坏法。或有执言,外道所计诸苦行法得究竟净。或有执言,唯声闻乘得究竟净,非独觉乘,亦非大乘,于声闻乘,信敬称赞,宣说开示,于独觉乘及于大乘,诽谤轻毁,障蔽隐没,不令流布。或有执言,唯独觉乘得究竟净,非声闻乘,亦非大乘,于独觉乘信敬称赞宣说开示,于声闻乘及于大乘,诽谤轻毁障蔽隐没不令流布。或有执言,唯有大乘得究竟净,非声闻乘,非独觉乘,于大乘法,既自生信,教他生信,既自恭敬,教他恭敬,既自称赞,教他称赞,既自书写,教他书写,既自读诵,教他读诵,既自听受,教他听受,既自思惟,教他思惟,于他有情,若是法器,若非法器,皆为广说开示解释微细甚深大乘法义。于声闻乘,及独觉乘,诽谤轻毁障蔽隐没不令流布,自不生信,障他生信,自不恭敬,障他恭敬,自不称赞,障他称赞,自不书写,障他书写,自不读诵听受思惟,障他读诵听受思惟,不乐广说开示解释二乘法义。”

  这段经文是说恶性很深,邪见很深的恶知识。这位求解脱的国王,或者是四类种姓的,不论是男是女,不应当跟着这些人学,不应当亲近这些恶知识。这些坏人,不论是男众女众,怎么辨别他的恶邪见呢?他说世间无父无母,就是现在好多人,忤逆的。这是不信父母、伤害父母、杀害父母的。这个言说,恐怕大家都听过,我们不需要详细解释。现在经常看到杀父杀母的事情,过去很少,现在业愈来愈重。

  拨无因果,做善得善报,做恶得恶报,他不信。认为人死了就了,他就尽量的造恶,放纵五欲。根本就没有能得到成圣,证道果的,他认为这是骗人的、不真实的,他认为一切诸法都不从因生的,没有因果。还说色界是常的,永远不变化的。乃至于说无色界是常的,也永远不变化的。或者执言外道的那些苦行,就像食火婆罗门行苦行,乃至于饥饿的婆罗门,乃至拜牛拜狗,这都是外道。他说这些法能够得到究竟净。

  或有执言,也就是执着说,唯有声闻乘才能得到究竟净,独觉乘、大乘都不能得,这是执着声闻乘而毁谤独觉乘毁谤大乘。或者于独觉乘,他有信心,于是他又毁谤声闻乘,对三乘法,他并不是平等的。他信执一而非其二,他信声闻法,就毁谤因缘法,毁谤六度法。那个因缘法、六度法就渐渐隐没了。

  或者反过来说,他执着独觉乘,对声闻乘、对大乘也毁谤。或者他执着大乘,对声闻、独觉乘也毁谤,不许别人学,乃至于使它隐没,不令它流布。

  在三乘法中互相的执着,互相的毁谤,他信哪个就说哪个好,让别人信这个,让弟子们都不要信其它的。他信的就恭敬,他不信的就毁谤。自己如是教,教他也如是。他自己称赞声闻乘好,他就赞叹声闻法,《阿含经》、〈俱舍论〉好。六度万行跟十二因缘都不好,他自己如是说,也教别人如是。他自己如是书写,也教别人书写。

  有些学大乘法的,就学《法华经》说,二乘人是焦芽败种。那是佛在呵责他们,因为他们不发菩提心,你要是执着这个,也是错误的。三乘法都好,佛所说的一切法义,佛所教导的都是对机说的。

  对机说的,三乘法平等,不能信这个,就谤毁那个,如果是这样,就是毁灭佛法。乃至说只有修布施才能得到究竟净,持戒、忍辱、学智,都没有用,修禅定都没有用。或者他又执着学禅定有用,乃至于你持戒、布施、忍辱、学般若都没有用,就是执一而非其它。在六度万行里也是这样子,他在六度万行执一度,而非其它的五度。

  “或有执言,唯修布施得究竟净,非戒非忍,乃至非慧。或有执言,唯修禁戒得究竟净,非施非忍,乃至非慧。或有执言,唯修安忍得究竟净,非施非戒,乃至非慧。或有执言,唯修精进得究竟净,非施非戒,乃至非慧。或有执言,唯修静虑得究竟净,非施非戒,乃至非慧。或有执言,唯修般若得究竟净,非施非戒,乃至非定。或有执言,唯修种种世间所习诸伎艺智得究竟净。或有执言,唯修种种投岩赴火自饿等行得究竟净。”

  “或有执言,唯修布施得究竟净,非戒非忍”,也不是戒,也不是尸罗波罗蜜,也不是忍辱波罗蜜,乃至于也非般若波罗蜜。或有执言,唯修禁戒得究竟净,修尸罗波罗蜜才能得到究竟清净,其它的波罗蜜都不好,这是佛所呵责的。这就是恶性的执着恶见,这叫执着邪见。外道更不用说了,或者修种种的投岩、赴火、自饿,以为修这些行门才究竟,这是颠倒说。这里是举例,投岩,到了山顶,跳到山崖,以为跳了就成道了。

  在峨眉山有个舍身崖,《法华经》上妙喜菩萨燃身自焚,这不是常法,不能取以为例的。大乘经典有如是说,那是个别的因缘。外道所说的投岩赴火自饿,认为能得到究竟的清净,这是错误的。

  “善男子!如是破戒恶行苾刍非法器者,种种诳惑真善法器诸有情等令执恶见,彼由颠倒诸恶见故,破坏真善刹帝利王,乃至真善戍达罗等。若男若女,所有净信戒闻舍慧,转刹帝利成旃荼罗。乃至筏舍戍达罗等成旃荼罗,此非法器破戒苾刍,并刹帝利旃荼罗等,师及弟子俱断善根,乃至当堕无间地狱。善男子!如人死尸,膖胀烂臭,诸来见者,皆为臭熏,随所触近烂臭死尸,或与交玩,随被臭秽之所熏染。如是真善刹帝利王,乃至真善戍达罗等若男若女,随所亲近破戒恶行非法器僧,或与交游,或共住止,或同事业,随被恶见臭秽熏染。如是如是,令彼真善刹帝利王,乃至真善戍达罗等若男若女,退失净信戒闻舍慧,成旃荼罗,师及弟子俱断善根,乃至当堕无间地狱。”

  这是总结。这些破戒的恶行比丘,他不是法器,不是盛法的器皿,他是邪知邪见,妄言诳惑。真善的法器,对真正的修行人、真正的正知正见人,劝他起恶见,劝他放弃正见。他自身有颠倒恶见,破坏好的国王、好的商人,乃至于好的下贱种族。戍达罗是下贱种族,就是四姓当中最低下的种族,都使他们起恶见。

  在印度,种族阶级的成份非常的严重。离婆多尊者,是持戒第一的,他在这宫廷里头本来是给皇帝剃发的,阿难出家的时候,佛就让他礼离婆多尊者的足,阿难不礼。他说:“这是我的剃发下人,我怎么来礼他呢?”佛说:“入了佛法,平等平等。他是上座,他出家比你早,他已证得阿罗汉果了,你应当礼。”在佛,法是平等的。佛度众生,不分阶级,平等度。所以佛是因机说一切法。

  三乘法,小乘的是四谛法,缘觉乘的是十二因缘法,菩萨乘的是六度万行,这都是举其大意而说的。律藏的藏经,里头也含着大乘的义理。像念阿弥陀佛,那就是大乘的意思,这是在戒经里头说的。有些法叫我们善于学,但是这是说恶性比丘、破戒比丘,他就引导这些人,让他们或者信戒,把慧舍掉,把布施舍掉,把真善的剎帝利王,转成到旃荼罗剎帝利王。或者真善的筏舍、戍达罗都转成旃荼罗,都转成恶性的,跟着他走。非法器的破戒比丘,把这些人都引导成了恶性的。

  提婆达多教阿阇世王杀他父亲,让他去纂夺皇位,那就是五逆罪。他要当佛,就搬石头掷佛,想把佛掷死,掷到佛的脚上,出佛身血,当时下地狱,这就是恶性代表。

  这是非法器破戒比丘,乃至于跟他走的,信他的,生了恶见的。这些剎帝利旃荼罗王,乃至于戍达罗的旃荼罗都成恶性的。“师及弟子俱断善根”,不论教者,乃至是他的弟子善根断了,“当堕无间地狱”。大家都下无间地狱。

  “令彼真善剎帝利王,乃至真善戍达罗等,若男若女退失净信戒闻舍慧”,舍就是布施,慧就是智能,闻就是闻法。把净戒闻法智能全都舍掉了,成了恶性旃荼罗,善根俱断了,当堕无间地狱。

  所以佛跟金刚藏菩萨说,我所说的应当供养,是有拣择的,不是无拣择的。恶的善的两个略分别一下,都是汙道沙门,但是汙道沙门里头,还有一部份是好的。

  这个意思是说依着三宝,依着善修行,就能成道;如果是退到无依,你所修行的没有功德,退到〈无依行品〉。〈无依行品〉跟〈有依行品〉两个要合起来讲的。为什么要无依而不依三宝,没有正知正见,那就堕无间地狱。依着三宝,有正知正见,那就是示道沙门、命道沙门、胜道沙门,就含着这个意思。恶的讲完了,佛又讲善的。

  “善男子!汝观如是刹帝利等无量有情,亲近如是破戒恶行非法器僧,退失一切所有善法,乃至当堕无间地狱。是故欲得上妙生天涅槃乐者,皆应亲近承事供养胜道沙门,谘禀听闻三乘要法,或求示道命道沙门。若无如是三道沙门,当于汙道沙门中求,虽复戒坏,而有正见,具足意乐及加行者,应往亲近承事供养,谘禀听闻三乘要法,不应亲近承事供养加行意乐及见坏者。彼虽戒坏,而无邪见,意乐加行见具足故,应诣其所,谘禀听闻声闻乘法、独觉乘法及大乘法,不应轻毁。于三乘中随意所乐,发愿精进,随学一乘,于所余乘不应轻毁。若于三乘随轻毁一下至一颂,不应亲近或与交游,或共住止,或同事业,若有亲近,或与交游,或共住止,或同事业。俱定当堕无间地狱。”

  前面讲十恶轮,随有一恶轮,不但退失今生的善法,你多劫所修行善法都退失了。“一念瞋心起,百万障门开”,不但退失,你往前尽是障碍。起一念瞋心、起贪心,本身就是愚痴,就含着无明了。如果没有无明惑,就是智能光明照了。他不会起贪,也不会起瞋,那是善恶两涂。

  我们多生累劫以来,为什么不能成道,就是进进退退。今生遇见善知识,向前就进了好大一段,之后又遇见恶知识,又退回来了。这样进进退退,进进退退,时间就长了。

  拜忏,修行,念佛号、圣号,或者念观世音菩萨,或者念地藏菩萨,随便你作什么,都是向前进的。要是能够在临命终时坚持,如果能有宿命智,在来生你就知道我前生做什么,你就不会再做恶了。你今生最少必须修到的是宿命智。

  你想得到上妙生天涅槃的快乐,应该怎么样呢?应该“亲近承事供养胜道沙门”。现在是末法,那儿去找证得罗汉果果位?还能见着佛?不可能。你怎么办?你在汙道沙门找一个也好,可别找破戒恶行,邪知邪见的,那会把你引到地狱。

  胜道沙门没有了,那么就找示道沙门,这个也不容易。现在我们也不认识,也没有得到这个慧。命道沙门也好,“若无如是三道沙门”,胜道沙门也没有了,示道沙门你也遇不到,命道沙门你也遇不到,怎么办呢?“当于汙道沙门中求”吧!

  现在连汙道沙门都难得遇到,这汙道沙门虽然是戒坏了,但是有正见,他见不坏。破戒的,佛还能够救,破见的佛没法救。他不信,你怎么说,他都不信。

  颠倒见虽然生起了,他对佛法还是有意乐的心,还有求的心。加行就是善巧方便,他要修。这加行就是方便道,我们现在读诵经,礼拜,忏悔,乃至称圣号都算是加行道。

  那你就应该“亲近承事供养,谘禀听闻三乘要法”,胜道沙门你遇不到了,命道沙门你也遇不到了,乃至示道沙门都遇不到了。怎么办呢?到了最后连汙道沙门也见不到了,披袈裟的都没有了,法就灭了。真正法灭了,想请一部经,也见不到了。你别看现在法宝很多,到了灭的时候,一下就没有了。我们不知道那是什么力量,它就是没有了。

  大陆上就是这样。好多的寺庙里,藏经楼都封起来,经是在那儿,你不敢看,你也拿不出来,看了就犯法,犯罪。这就是我们前面所讲的。那个旃荼罗王,就是旃荼罗的法,恶法,你没有办法。他虽然是破了戒,但是见还很好,没有邪见。那么,他有意乐,意乐就希望,他欢喜心,他对佛教有欢喜心,他还去做加行。“应诣其所,谘禀听闻声闻乘法、独觉乘法及大乘法,不应轻毁”,对他要生恭敬。

  “于三乘中随意所乐,发愿精进”,三乘的法,随便你喜欢那个法,你修那法就好了。“随学一乘”,不定,你哪个因缘种得深厚,你就学那个,这个要随缘。我想学声闻乘法,你遇不着《阿含经》,遇不着〈俱舍论〉,又怎么学呢?同时你遇到这个老师,他没有学过〈俱舍论〉,也没有学过《阿含经》,他又跟你讲什么呢?他学什么,你就学什么。

  我在厦门南普陀寺恢复闽南学院的时候,那时我是教务长,你到哪里请老师?中断了。学生二十来岁,我们那时候七十多岁,你要想找个四五十岁的老师,没有了。

  以前的闽南佛学院是修唯识宗的,可是现在想请老师讲讲〈八识规矩颂〉没人可以讲,都没学过;有学四教的,有学五教的,有学净土的,他就会讲《阿弥陀经》。怎么办?你会什么,就教什么,所以教的很复杂。课程不够,我请几个厦门大学的老师,老教授来,文学也要学,我们也有英语、日语,那就教的很复杂。为什么呢?随缘。你要想决定学什么,没有了,怎么办?还有教的课程,学生得有书本,没有书本怎么学?用油印,在图书馆里头请几本,找别人翻印,就教去了。

  三乘经典,随便他要学哪一部,就可以共同去学,但是不应当轻毁。可是那个恶行的,你不能跟他亲近,不能跟他交游,你要是一亲近跟他交游,那你可就倒霉了。

  所以学三乘法的时候,或者学显教的时候,我们为了种福,不要谤毁其它的乘。不论哪一个法师讲经,你都赞叹随喜,莫要生谤毁。你不必评论他讲的好、讲的坏,你要是跟他有缘,高兴听你就听,不高兴听你可以不听,那没有什么错。你要是谤毁,无缘无故给自己找些烦恼,找些罪受。没罪,你要找些罪受,又何必呢?不论对人,对法,你心里总有一个佛法僧三宝。我们讲《占察善恶业报经》,念佛、念法、念僧的功德大得很,你念法的时候,三藏十二部一切经,十方诸佛所说的法都在里头,没有拣择的。

  一切胜僧,可以引起你的好乐。因为有凡僧,你就可以想到圣僧;因为有圣僧,你可以想到佛,你的功德就种下去了。

  “善男子!是故若欲于三乘中,随依一乘,求出生死,欣乐安乐,厌危苦者,应于如来所说正法,或依声闻乘所说正法,或依独觉乘所说正法,或依大乘所说正法,普深信敬,勿生谤毁,障蔽隐没下至一颂,常应恭敬读诵听闻,应发坚牢正愿求证。谤毁三乘随一法者,不应共住,下至一宿,不应亲近谘禀听法。若诸有情,随于三乘毁谤一乘,或复亲近谤三乘人谘禀听受,由此因缘,皆定当堕无间地狱,受大苦恼,难有出期。”

  所以“善男子!欲于三乘中,随依一乘,求出生死欣乐安乐”,你厌离这些危难,厌离这个社会。要出生死,应于如来所说的正法,或依声闻乘所说的正法,或依独觉乘所说的正法,或依大乘所说的正法,普深信敬。普是普遍的深,不是浅见,而是深深的信仰。你要是证到四阿罗汉果位,神通也无碍了,能知道八万大劫的事,不错了。但是你不住于这个定中,这就是菩萨。

  但是请“勿生谤毁,障蔽隐没”,若是谤毁障蔽隐没,这属于嫉妒心理。他信这个法,就只想弘扬这个法,他怕别人也弘扬。看人家庙上的弟子很多,他产生障碍,就会破坏造谣,这是末法的特点,也就是现在的特点。

  不只出家人,我们在家居士也是这样。这我们不举例了,大家都可以明白,一天当中都可以碰得到的,但我们不要做。三乘所说的法都好,如果你的愿力不坚定,见不正,愿就不正。你没有正愿,没有正见,你就不会产生正愿了。歪门邪道的,你想证得出离苦海,不可能。

  如果“谤毁三乘法随一法者,不应共住”,现在这个住的权利,大众僧也没有了。像南普陀寺,那儿住五百多个人,现在要是看那个不好,把他摈出去,他可以到宗教局告你。我说:“他破戒了!”他说:“没看他犯什么错误,一个和尚怎么能跟女人干什么?这不犯法!”你怎么办?哈!你还请他住吧!

  到了这个时代,应当知时,知道这是什么时候;应当知界,知道你在哪一个国界里头。还得知因、知缘、知法、知业,有智能的,你应当随缘,这叫随缘。但你自己可别变,若他喝酒,我也喝,他找女人,我也找。或者女的,她找男人,我也找。女众佛学院还俗的也很多,在这个社会末法的时代,就是这样。如果这样,你要堕无间地狱的,哪有出期。

  “何以故?善男子!我于过去修菩萨行,精勤求证无上智时,或为求请依声闻乘所说正法下至一颂,乃至弃舍自身手足血肉皮骨头目髓脑,或为求请依独觉乘所说正法下至一颂,乃至弃舍自身手足血肉皮骨头目髓脑,或为求请依于大乘所说正法下至一颂,乃至弃舍自身手足血肉皮骨头目髓脑。如是勤苦,于三乘中,下至求得一颂法已,深生欢喜,恭敬受持,如说修行,时无暂废,经无量劫,修行一切难行苦行,乃证究竟无上智果。复为利益安乐有情,宣说开示三乘正法,以是义故,不应谤毁障蔽隐没下至一颂,常应恭敬读诵听闻,应发坚牢正愿求证。”

  什么缘故呢?“善男子”,“我于过去修菩萨行,精勤求证无上智时”,佛自己引证自己说,在过去行菩萨道的时候,想证得佛的智能,那个时候,请佛说一句偈子,就要舍身命供养佛。大家看释迦牟尼佛的传,那一类的故事太多。为求一偈,为求半偈,要舍身命的,弃舍自身的手足血肉皮骨头目髓脑。只要求到法,心生欢喜恭敬受持。如果拿身命舍手足那样来换,你那恭敬心、信乐心、求证心,勇猛得很。

  现在要我们在这儿听经,我不说舍手足,只要舍上二天,舍上三天,好好闭闭关,修行修行,想想那句话都舍不得,没有那个时间,还舍手足?还舍头目?我们没有这个力量。为什么呢?必须得信心坚定。要坚定的清净信心,你才做得到。我们天天说要六时修行,经本上是这么说,自己实在做不了,应该生惭愧心。

  拜忏的时候,不知我们道友有没有想过?应当对你现在的肉体生起惭愧心。大家对“我”是很爱护的,尽在“我”身上打主意,吃什么身体好一点,气力加一点,有什么毛病检查一下子。其实应当另外打个主意,怎么让我成就,让大家互相成就。成就了,将来我们在一块才能脱离苦海。你别在身体上尽打些主意,没有不死的,谁的身体都保存不住的。你想保持永远那样,不可能。不死?要是这个世界上不死,这个人口早搁不下了。

  离开这个苦,要行苦行。难行的能去做,我们应当怎么办呢?能够做得到的,拜拜佛念念经可以吗?你说这个也不可以,我是在上班,念念佛可以!不出声念可以!心里想也可以!你就照顾好自己的念头。

  就像《占察善恶业报经》下卷经文,他要你一天二六时中照顾你的念头,一起念就注意一下,为什么生起这个念?这就叫修行。

  所以三乘正法,不应该毁谤隐蔽,乃至一句话就可以开悟。又应当恭敬,读诵听闻。不过有时候,佛又呵责读诵、呵责听闻。所以佛对阿难呵责:“阿难纵强记,不免落邪思。”他一天听法闻法,遇到摩登伽女,他就没有办法了,容易产生邪见。

  但是,我们恭敬听闻读诵,当下就有六方佛护念你,东西南北上下六方佛,不是一方,前面举了几个代表,后面就是恒河沙数,六方的恒河沙数诸佛护念你。

  还有大家读《弥陀经》有没有注意到,我今生生不了,那没有关系;今生生不了,来生一定生;来生生不了,再来生还能生。有三句,“若已生”,已经生极乐世界去了。“若当生”,我今生念的,我就能生到极乐世界。若已生若今生,今生一定能生到,生不到也没有关系,六方佛护念我。“若当生”,当来一定能生,你要念阿弥陀佛,念《弥陀经》,你就发这个愿,我已经到了极乐世界,现在没去没关系,晚一点儿去都没有关系。你这个机票没有买到,隔几天再买,总是有飞机飞就行了。飞机要是不起航,你没有办法,我们那个极乐世界永远都起航的,因为是你自己心里生起的。

  所以有些人说:“师父我生不到,怎么办?”我说:“怕啥!生不到,来生再生。来生还生不到,再来生,六方佛护念你一定能生。要是不能生的话,释迦牟尼佛就打妄语。”《阿弥陀经》说得很清楚,“若已生、若今生、若当生”,先走是给你做证明。今生有很多人去,我现在没有去,没去就再等下班飞机,都是一样。所以应当有这么一个信念,有这么一个勇猛精进的正愿,有个求证的心,这是主要的。

  “善男子!如是三乘出要正法,一切过去未来现在过殑伽沙诸佛同说,大威神力共所护持,为欲拔济一切有情生死大苦,为欲绍隆三宝种性令不断绝,是故于此三乘正法,应普信敬,勿生谤毁,障蔽隐没,若有谤毁障蔽隐没三乘正法下至一颂,决定当堕无间地狱。”

  “善男子!如是三乘出要正法,一切过去未来现在过殑伽沙诸佛同说”,这句话不只释迦牟尼佛这样说,过去的现在的未来的,像恒河沙数那么多佛,他们也是这样说,是“大威神力共所护持”。过去现在未来诸佛护持什么呢?护持三乘出要正法的信者,使一切有情能够脱离生死大苦,也能“绍隆三宝种性,令不断绝”。“三宝种性不断”,一切众生都能离苦。“是故于三乘正法应普信敬”。

  到最后,要你信声闻乘缘觉乘、菩萨乘,你不要生毁谤,不生障蔽隐没,不要以自己所信仰的就为是,其它的就为非。我们这个毛病很大、很重,这叫业障。业障是什么样子?就是这样。要是隐蔽了三乘正法,决定堕无间地狱。

  “复次善男子!于未来世此佛土中,有刹帝利旃荼罗,婆罗门旃荼罗,宰官旃荼罗,居士旃荼罗,沙门旃荼罗,长者旃荼罗,筏舍旃荼罗,戍达罗旃荼罗,若男若女,谄曲愚痴,怀聪明慢,其性凶悖,懆厉粗犷,不见不畏后世苦果,好行杀生,乃至邪见,嫉妒悭贪,憎背善友,亲近恶友,非是三乘贤圣法器。或少听习声闻乘法,便于诸佛共所护持独觉乘法、无上乘法诽谤毁呰,障蔽隐没不令流布。或少听习独觉乘法,便于诸佛共所护持声闻乘法、无上乘法诽谤毁呰,障蔽隐没不令流布。或少听习无上乘法,便于诸佛共所护持声闻乘法、独觉乘法诽谤毁呰,障蔽隐没不令流布。为求名利,唱如是言,我是大乘,是大乘党,唯乐听习受持大乘,不乐声闻、独觉乘法,不乐亲近学二乘人。如是诈称大乘人等,由自愚痴㤭慢势力,如是谤毁障蔽隐没三乘正法不令流布,憎嫉修学三乘法人,诽谤毁辱,令无威势。”

  “怀聪明慢”是不聪明,慢不是聪明的表现,这个聪明是因为他认为自己比别人强,明明不及人家,还认为自己比别人强,处处都不如人。我们自己问自己好了,每个人都具足这一点,经常看不起别人,总感觉自己不错,这是我执。其实是你看见别人都比任何人好,那时你最好了,这个他体会不到。自己明明是愚痴,他还认为自己聪明,他有这个慢心。

  “其性凶悖”,悖就是不好受调顺的。我们看牛或马,驴子拿鞭子紧揪把它绑在柱子上,它还是不改,堕了畜生,它那个性悖逆得很。“懆厉粗犷”,行动很不守规则的,就是那样,说话也很粗犷的。

  为什么他这样做呢?他不怕后世,不信因果,这样的人不是三乘的法器。声闻乘、缘觉乘、菩萨乘都不是法器。或者是稍许听见一点声闻乘法,听到苦集灭道法,他就破坏了。他听到一点的声闻法,他认为不得了,对独觉乘法、上乘法,毁谤的很厉害。

  斯里兰卡、泰国的佛法是很好的。我们有很多弟子到那里去留学,那是佛在世时纯粹的佛法。但对中国的大乘乃至西藏密宗,他们绝对不相信。中国学大乘法的人,特别是学禅宗的人,对于戒律,对于听经,大多数摆脑壳。在鼓山的时候,禅堂跟我们的学堂,不是抬杠,就是争利。哪个堂口东西多,哪个堂口的生活好一点,就争这个,忘了三乘法,就是这样。

  于诸佛所共护持的三乘法,他听了声闻乘法,就毁谤独觉乘法,毁谤大乘法。他听了独觉乘法,就毁谤声闻法跟大乘法。听了大乘法就毁谤声闻、独觉法,想令他隐蔽,不让他流布。但有个基本条件,“为求名利,唱如是言”,他的内心是为了名利,不是为了法。

  他是大乘的,就是大乘党。声闻乘就是声闻乘党,独觉乘就是独觉乘党了,党同伐异。你们大家都一样,我们是一党的,我们都是大乘。那个独觉乘他是二乘,我们跟他不一样,那就排斥他。党同伐异,攻击异端,你要是变成几个党,怎么会不攻击?互相攻击,想和平共处,不可能。我要是上来,就把你压下去,就是这样。

  如是诈称大乘人等,加个“诈”字,他不是大乘。若他真是大乘,真是菩萨,他不会毁谤任何一法的。地藏菩萨弘扬地藏法门,他没有谤观音,观音也到这里来助他宣扬。金刚藏菩萨是空的,虚空藏菩萨都是空的。

  他不是大乘,而是诈现大乘,不是真正大乘。由于自己愚痴骄慢的势力,他有一定的力量,有社会力量。因为他党同伐异,信他的还是不少,愈到末法,信的愈多。好人,你吃不开,现在说吃不开,你说黑道不好,哪个国家没有黑道,哪一党没有黑道?

  到了这个时候,这叫末法。这是诈称大乘人,大家要注意“诈”字,他不是真大乘人。由于他自己的势力,毁谤了障蔽了隐没三乘正法,不令流布,憎嫉修学三乘法的人。谁宣传正法,他僧嫉。现在的外道就僧嫉,九十六种外道,对佛就僧嫉到不得了,诽谤毁辱,令他没有威势。

  “善男子!一切过去未来现在诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨,为欲利乐一切有情,以大悲力护持二事。一者为欲绍隆三宝种性常令不绝,舍俗出家,剃除须发,被服袈裟。二者三乘出要四圣谛等相应正法。如是二事,唯佛世尊及大菩萨能善护持,非诸声闻独胜觉等,亦非百千那庾多数大梵天王及天帝释王、四大洲转轮王等,所能护持。”

  这些大菩萨跟诸佛,为一切众生得利益,以大悲的力量护持两件事。二者为欲绍隆三宝种性常令不绝,舍俗出家,剃除须发被服袈裟。”这是以大悲力护持的第一件事,使三宝经常的流传不断,常令不绝。怎么才能使三宝种性不断呢?要出家人来护持,来住持三宝。僧人本身就是,他是剃除须发被服袈裟,这还没有说他持戒不持戒,持戒更好了,只要能够被服袈裟舍俗出家剃除须发,他这第一步做到了,就已经不得了。

  “二者三乘出要四圣谛等相应正法。”第二点要护持三乘出要,就是出世要道,无论声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,第一个你得建立出离心,必须有一个出离三界苦海的心,没有这个心,什么都不成。出离心是三乘共的。四圣谛,苦集灭道四圣谛,声闻乘讲的苦集灭道,就是自己了,证得涅槃就够了。

  菩萨乘就不同了,那么多人都来了,等他们都了了,我再了。地藏菩萨就是等他们都成佛了,再成佛,要尽责任度众生。这相应的一切正法,苦集灭道四圣谛法,声闻乘、缘觉乘、独觉乘都要具足的。

  “如是二事”,唯有诸佛世尊及大菩萨才能善于护持,这不是声闻、缘觉等所能做得到的,也不是百千那庾多数大梵天王及天帝释天、四大洲转轮王等所能护持的,这是佛跟大菩萨才能护持的。

  “于未来世此佛土中,有刹帝利旃荼罗王,见依我法而得出家剃除须发被袈裟者,方便伺术所犯过失,以种种缘,呵骂毁辱。或加鞭杖,或闭牢狱,或夺资具,或脱袈裟,废令还俗,使作种种居家事业,或横驱役,或滥摈遣,或断饮食,或害身命。彼刹帝利旃荼罗王,以己愚痴㤭慢势力,毁辱谪罚诸佛菩萨以大悲力共所护持我诸弟子,诽谤毁灭诸佛菩萨以大悲力共所护持我甚深法,于其三世诸佛菩萨共所护持三乘正法,障蔽隐没不令流布。”

  这一段是说末法的时候。有的恶王,旃荼罗就是恶,没有善信。他见着出家众,也就是剃除须发的出家众,依照佛法而出家的人,找他们种种的过错。伺察就是寻求,寻求所犯的过失。以种种的因缘,呵骂他们,毁辱他们,乃至鞭杖,这是属于刑罚。

  或者击闭牢狱,这种情形过去也有,明朝、满清都有。大家看看紫柏老人、憨山大师,都住过监牢。紫柏老人是死在监狱里头,在满清时候,喇嘛、和尚也很多。像最近的八指头陀的济禅大师也被关过,在末法的时候,这种现象都有。

  这个时候众生的善根微薄了。他做国王是有福德的,多生累劫的福德成熟了,他做了国王。在末法的时候,他见不得出家人,看到依着佛法而出家的出家人,伺求他们的过错。像憨山大师跟紫柏老人是牵涉到皇太后,因为皇帝跟皇太后有矛盾,太后尊敬他们为师,给他们很多钱修庙,就以这个过错系闭牢狱的。

  像在监狱里头,不准我们这些出家人互相交谈,关的房间都不一样。到了后来能够劳动,虽然再怎么严格,放风的时候可以交谈的,我知道他们得到很多佛菩萨的加持,说出来让人觉得很不可思议的,这里头含摄着诸佛菩萨加持灵感。

  这种事有时候是共业,叫劫浊。这个时候,大家都犯了共业。迫害我们的,也是一个集团;那么受害者的,也是一个集团。不管在家、出家都是受害者。过去的,你的共业所感,必须得受。债消了,得到加持,看你的功力如何,看你的付出如何。真正到了那时候,一切都观空了,那就无所谓。在现相上看,好像很不好,从实质上看,报受了,也就没有了,这也是集体的。

  所以在末法的时候,那个恶王,他看见穿袈裟的,不大喜欢,以种种缘来呵骂毁辱,乃至于鞭打,系闭牢狱,把寺庙大众僧的资生工具都没收了,那你就活不成了,不能再做和尚了。或者强迫你还俗脱袈裟,非要还了,就做在家的一些事情。或横驱役,就做贱役。就像我刚才讲的,就是驱役。或滥摈遣,滥摈遣就不按佛的制度,不按僧法来摈遣,而是滥摈遣。

  或者断饮食,或者害他生命,这位恶国王以自己的愚痴、骄慢的势力,毁辱这些出家的弟子,乃至毁谤毁灭。就是对僧毁灭、对法毁灭,如果没了僧,没了法,佛像也就被毁。这是毁灭三宝。三世诸佛所护持的大乘正法,因为他毁灭了,就障蔽隐没了,法就不能流通了。

  像台湾,把观世音菩萨的像都做成广告,满街都是。那个包装扯的满地都是,这样虽然不灭法,但是这种跟大陆差不多,根本不尊敬。那这个业也是大,大家拿佛教的文物作宣传,杂志也泛滥。就算是我们这些信佛的道友,看见那个杂志上的佛像,你有何感想?很多都乱丢,乃至每个印经院,坏了就丢得满地都是。这是干什么?这些印经的功德跟那个福德折算起来差不多,都是毁灭佛法的现象。不是三世诸佛都在护持的,为什么还遭到毁灭呢?众生的业力佛力大,如果不比佛力大的话,佛就把我们都度了,是我们的业障障住了,通不到,所以不令流布。

  “有刹帝利旃荼罗王,乃至筏舍、戍达罗等旃荼罗人,若男若女,愚痴骄慢,自号大乘,彼人尚非声闻、独觉二乘法器,况是无上大乘法器,为求利养恭敬名誉,诳惑世间愚痴杂类,自言我等是大乘人,谤毁如来二乘正法。如是人等愚痴谄曲骄慢嫉妒悭贪因缘,毁我法眼令速隐灭,彼于三世一切诸佛犯大过罪,亦于三世一切菩萨犯大过罪。又于三世一切声闻犯大过罪,不久便当肢体废缺,遭遇种种重恶疾病,彼刹帝利旃荼罗王,乃至筏舍、戍达罗等旃荼罗人,若男若女,由造恶业起倒见故,损断一切所有善根。虽复有时多修施福,于未来世,当生鬼趣傍生趣中,受富乐果,而彼身中,尚不能起色无色界下劣善根,况当能种声闻、独觉,及无上乘,无功用起一切智智善根种子。又令其舌为病所害,于多日夜结舌不言,受诸苦毒,痛切难忍,命终定当生于无间大地狱中。”

  这一段说什么呢?那个恶王乃至于这个恶人、恶民,乃至大臣宰官,不论男的女的,因为他愚痴没有智能,骄傲自满,自号大乘,学大乘法,要谤声闻、谤缘觉法,乃至于不听流传。

  佛说这类人连“声闻、独觉二乘法器”都没有,没有善根,他怎么能又进入无上大乘法器呢?只能有谤法之罪。但是他为了“求利养恭敬名誉”,欺骗“诳惑世间愚痴杂类”。杂类是指众生说的,指人说的。为了这个目的,他说自己是学大乘的,不需要二乘法,不需要声闻缘觉十二因缘法,那就不听任流通,不流通这一法,渐渐就泯灭了,这就是毁谤如来的二乘正法。

  “如是人等愚痴谄曲骄慢嫉妒悭贪”,以这种种因缘,所以毁我法眼,令速隐灭。法就是诸佛的慧眼,也是诸佛的法眼。这些法你能够了解都不容易,能够听闻一个名字都不容易,现在有好多经论的名字,我们听不到了,没人说,你就听不到了。像我们所讲的《大集十轮经》,不要说是在家的道友,像我们出家人,好多人听到这部经的名字都很诧异。没有听说过,也没有对这部经做批注,过去的大德没有提倡,就没有人说。因为那个时候,有很多偏见、执着,认为这是小乘法。《地藏经》尽讲鬼神,地藏菩萨已经在地狱里头,都不承认他是大菩萨。这就是末法的时代,什么现象都有,你听都未听说过,又怎么能学呢?不能学了。

  对于二乘法,就只有《阿含经》、〈俱舍论〉。在我出家的时候学习的很少,后来因为跟泰国、斯里兰卡沟通,我们也派留学生到这个国家。或者从日本传进来的,他们对于《阿含经》,对于南传佛教才重视,才不谤毁。以前南传佛教是进不了大陆的。大陆只有禅宗,所以禅宗最盛的时候,很多法都隐蔽了。为什么呢?三武灭佛的时候,不准学,不准修,没办法,不准许你出家。那些大德们就隐居到山里头去了,只能参禅,没有经书可读。所以禅宗独盛,就在那个时候,好多经就渐渐隐灭了。

  因此,国王的关系很重要。如果国王是三宝弟子,大力提倡佛教,人民也就容易种福田。

  他因为名闻利养的关系,诳惑世间的欺骗,所以说毁灭二乘法,毁灭二乘法。这个二乘法,也是三世诸佛所护持的。他不听学习,这个罪过就犯的很重。

  会得到什么果报呢?肢体废缺,遭遇了种种重大疾病。恶性的这些人,或者是男或者是女,由于造这个恶见,造这个恶业,起了颠倒见。颠倒见就是把正法当成非法,把非法当成正法。而颠倒见把一切的善根,先减少,直到全部断绝了,一切所有的善根,过去种的善根,培的福报,这一生就毁灭了。在这种善根修福的时候,是很艰难的。

  积累的福德也很容易丧失,他不坚固,佛称这些众生是毛道凡夫,就像毛似的在空中,还不说大风巨风,就是一点点微风都把你吹动了,因为你定不了。有的虽然是恶性,他一点善根发了,他有修布施的福,那福德,他要享受的。但是他生到鬼趣,生到傍生趣了。说是牛马,或者变成大众,生到傍生趣,他也受“福乐果”。

  在印度,“香象挂缨络”,就是在我们这个国土上也可以看得到。像蒙古有几个王,他们自己坐骑的马,比农奴享受的好得多,一匹马都有两个奴隶来照顾这匹马,叫马夫。我们那时候在东北没有汽车、没有飞机的时候,土匪跟军队也都是骑马,师长以上那些高级将领,他们那几匹马,喂的非常好,也是马夫侍奉的,这叫傍生的享受的福报。印度的象很苦,负重很多,但是有些象有它的福报,特别是“香象挂缨络”,就是那个涵义。

  虽然有这个福报,他还是落到鬼趣,大力鬼王就是这样。像这类的众生,在现生中,生天的善根,他是没有的。这个色界无色界,就是生天,无色界天,没有这个福德。连下劣的福德都没有,他怎么能够种“声闻独觉及无上乘”的这种善根呢?乃至于“一切智智善根种子”,这些人没有佛法的善根,没有声闻、独觉的善根。无上乘的、无功用的、一切智智的这种善根种子,更没有了。同时由于现生的谤法,令他的舌根为病所害,谤法都是口里毁谤。遭报的时候就“为病所害,多日夜结舌不言”,说不出来话。“受诸苦毒,痛切难忍,命终定当生于无间大地狱中”,死后就堕落地狱。

  “是故如来慈悲怜愍一切真善刹帝利王,乃至真善戍达罗等,若男若女,令得长夜利益安乐,殷勤恳切,作如是言:汝等应当于归我法剃除须发被片袈裟出家人所,慎勿恼乱讥呵谪罚,于我所说三乘正教,慎勿谤毁障蔽隐没,若违我言而故作者,所获罪报如前广说。”

  下贱种姓也有发心的,但是恶性的不发心。也有好的真善的戍达罗,他虽然今生堕到下贱的种族,当中也有屠宰行业的,他一切觉悟了,放下屠刀不做这个职业了。我们那天讲十个淫舍等于一个酒舍,卖酒的开酒店的,他改行了不做酒店,他就醒悟了。但是这一种很不容易,一陷下去了还能觉悟的,很不容易。必须得宿世的善因缘成熟了,对于这些,不论男女,让他们永远享受利益安乐。

  所以佛殷勤恳切的跟他们说:“汝等应当于归我法剃除须发被片袈裟出家人所,慎勿恼乱讥呵谪罚”,千万不要恼害这些人,对于我所说三乘正法,“慎勿谤毁障蔽隐没”。假使违背我的这些话,“而故作者”,故意的作,“所获罪报如前广说”。所获的罪报,不但未来下地狱,现生或舌不能言,乃至断肢节种种的病苦

  “所以者何?此归我法剃除须发被赤袈裟出家形相,乃是过去未来现在诸佛菩萨大悲神力之所护持,此剃须发被赤袈裟出家威仪,是诸贤圣解脱幢相,亦是一切声闻乘人受用解脱法味幢相,亦是一切独觉乘人受用解脱法味幢相”亦是一切大乘之人受用解脱法味幢相,如来所说三乘正法,亦是三世诸佛菩萨大悲神力之所护持,是诸贤圣解脱依止,亦是一切声闻乘人受用解脱法味依止,亦是一切独觉乘人受用解脱法味依止,亦是一切大乘之人受用解脱法味依止。”

  为什么我要这样说呢?“此归我法剃除须发被赤袈裟出家形相”。这种形相就现了出家的僧相,剃除须发被袈裟出家的这些人,他的威仪、他的行动,乃至被片袈裟,这就是“解脱幢相”,法幢相,就是竖立正法的意思。你见着这些人,就想起佛,想起法。佛说的法就是教我们解脱的,不是束缚的。现在我们的身心有各种的束缚,尤其是我们的身束缚特别严重,解脱不了。贪瞋痴慢疑,身边戒禁邪,乃至杀盗淫妄,这都是我们身体的束缚,不能得到解脱。

  如果是“大乘之人受用解脱法味幢相”,布施持戒忍辱禅定智能,这些都是大乘的幢相。如果依着这个,你能够解脱,能够成为菩萨。若依着苦集灭道修行,就能够成为声闻。

  观一切诸法的生起,观一切诸法的还灭,观一切世界的善恶因果报应的因果循环法,那就属于独觉乘法。每一乘法都能够使你得到解脱,如果真正的受持,你会有一种解脱的殊胜感。就像饮食,你自己嗜好什么味道,吃起来感觉愉快。如果你不嗜好那味道,你吃起感觉不愉快,有些不吃辣椒的,要是给他一碗辣椒菜让他吃,那他苦死了,他不适合。他是小乘的法器,你却给他说大乘的法,就很不适合。

  现在这个国土里头都是说大乘法,说小乘法没有人听。你跟他举客观现实的一切生活现象,他听不进去。乃至在戒律说,在别别解脱戒说,他感觉太束缚了,不适合的。为什么大乘法他又信得进去呢?他不是真信,而是大乘法的方便。

  我们佛弟子都应当知道,佛所说的一切法,是对机说的,是什么根机给他说什么法。不对机,那就叫错误。如何能对机呢?从他的本身,从他的语言障碍,文字的障碍,再加上法的障碍,他不知道对这个人应该说什么法,因此他就只能讲这部经。你听你得到受用,这法跟你相应。没受用,你可以不听。为什么会有这样情况呢?因为大家的福报都薄了。佛在世时没有遇到,乃至于佛涅槃了之后,还有一些大阿罗汉住世,我们也没有见过。

  到了末法时候,什么都没有了。不过还感个末法,还有佛像、经书,还有被袈裟的出家人,要是再经过两千年,不用一万年,恐怕再过两千年,这个也没了,渐渐就断绝了。现在印刷术很发达,我们印那么多经,怎么会没有了?到时候它会隐没了,是业障感的,打开经本没得字,都变成无字天书了。为什么没有字?或者是气候的关系,或者潮湿,或者腐烂,那个字都没有了。或者油墨沾到一块儿去了,这就是福报的关系。

  “善男子!以是义故,求解脱者,应当亲近恭敬供养诸归我法剃除须发被赤袈裟出家之人,应先信敬声闻乘法,若自听受,教他听受;若自读诵,教他读诵;若自书写,教他书写;若自施与,教他施与;若自宣说,教他宣说,思惟修行,广令流布。如是信敬独觉乘法,若自听受,教他听受;若自读诵,教他读诵;若自书写,教他书写;若自施与,教他施与;若自宣说,教他宣说,思惟修行,广令流布。如是信敬于大乘法,若自听受,教他听受;若自读诵,教他读诵;若自书写,教他书写;若自施与,教他施与;若自宣说,教他宣说,思惟修行,广令流布。若非器者,不应自听,勿教他听,乃至广说。”

  对于剃除须发被袈裟的出家人,应该信敬他们,同时也应该信敬声闻乘法。苦集灭道,对我们日常生活确实有利益,你多观想一些,我们所受的那样是不是苦,苦怎么来的?是你自己召感来的,是你集来的,集是集聚的意思。你自己召感、自己集来,就自己受。这个世间的因果,就是苦集二谛,就是世间因果,那么你所作的业所召感的,这里有快乐,但是痛苦居多。

  想想我们现实的生活,财富是有了,你不能免除病痛,并不能让你的思想很愉快。有财富的人很多,你跟他谈起来并不愉快,他的心里没有解脱,这个叫财的奴才,而不是财的主人。中国古话说守财奴,他是守护那个钱,自己都不用,他还对他父母、妻子都不舍,守财奴就是这样。他还能施舍给外人吗?不可能的。

  闻法也是不可思议的。你要想离苦,离苦得乐,要出离得修道,修道就能证得。证得什么?证得寂灭,这就离苦了。证得道灭二谛,出世间的因果。这种法对我们现世是很好的。六度万行,乃至般若波罗蜜,好像是种善根还可以,受用就做不到,为什么呢?如果是有福德、有智慧的人,他是受用得到,没有智能的人受用不到。二乘法里有很多禅定功夫,如果你坐禅,你的身心会非常安定。大乘的禅定,你不容易入,大乘的禅定为什么不能入呢?就在日常生活当中,随便你做什么事情,都要用禅定的功夫。

  禅定功夫,在《占察善恶业报经》里面讲的,就是念念不离三宝,这就是定。能够念念不离,就是定;离了就定不住了,就出定了。出定了就去做别的事情了,就去做世间的事情。世间的事情也有善有恶有无记,你做事不伤害别人,那就是不善不恶。做善事情,别人得利益了,就叫善。你做恶事情,别人受害了,这就是恶。一般是以这个来判断的。大乘的定是“那伽常在定”,那伽定是不容易的,不是无量劫来所种的善根,不容易得定。

  大乘法要我们拜忏,不论拜哪一个忏本,都是大乘的。不论哪个经论,一说拜忏的时候,要你观想回向法界众生,这就是属于大乘法。凡是能参加拜忏的,〈大悲忏〉也好,〈药师忏〉、〈占察忏〉,随便拜哪个忏,如果没经过无量佛所种过的善根,你遇不到。你拜的时候,也不会猛利参加,拜拜就断了,三天打鱼两天晒网,就是那样的涵义,拜拜就断了。但是拜一次得到一次的功德,长拜就解脱了,障碍就没有了,但这是很困难的事情。还不用说是未来的如何,就是在现在,当你做的时候,会给你生出好多障碍。你想要拜,家里人不见得会去支持,你要照顾孩子。定了拜忏的时间,你要做饭,要送孩子上学。“不行,我要拜忏!”这个是做不到的,忏也拜不成了,家里会给你出障碍。必须顺着世法,而且还能修出世法,使这一切因缘都成熟,这个善根还是不容易的。

  我说这个大家可能不相信,你看看我们和尚跟比丘尼师父,是不是勇猛精进的修行呢?以我来说,我就没有这样做,我做不到。应不应该自己修呢?应该修,为什么不做呢?业障。总有很多的缘,牵着你不能去做。你要做那个,又失掉这个。

  若你能够拜忏,那是经过无量劫前种的福德。现在这个地球上六十多亿人,能做这些事的究竟有好多?善种是弱的,恶种是盛的。到了末法时候,恶盛善弱,强权的力量就是大,你修善的人力量就是小。不是有那么多护法神吗?护法神都顶不住恶力。我们说鬼怕恶人,屠夫那把屠刀,鬼都怕,连鬼神都不敢近他的。懂得这个道理,你就知道了。

  “又应远离一切恶法,应舍恶友,应亲善友,应勤修习六到彼岸,应数忏悔一切恶业,应随所宜勤发正愿。若能如是,斯有是处,现身得成声闻乘器,或独觉乘种子不退,或复大乘种子不退。是故三乘皆应修学,不应骄傲,妄号大乘,谤毁声闻独觉乘法,我先唯为大乘法器坚修行者。说如是言,唯修大乘能得究竟,是故今昔说不相违。”

  这些人要远离这些恶法,就应该舍弃恶友,亲近善友。那些不听的,专门做障碍的,你千万不要跟他打堆。打堆,你就受到他的污染了,他把你拉去,你也听不成了,就是这样的涵义。有些家庭之中,有太太信的,先生不信,先生信的,太太不信,总是扯紧拉着。要是沟通好了,不拉扯你,那就很了不得。一般的都是拉扯你,给你做障碍。

  布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智能这六个,你随得一个都可以,但是要坚持修行,六个齐修那就更不得了。但是现在我们犯了六波罗蜜的一个毛病。什么毛病呢?不精进,懈怠,那一个也修不成。我们没有信心,为什么呢?那个有信心的精进的,他一听到这个法,坚决去做,而且能够排除一切障碍,宁舍身命都去做,这才算有坚定信心,不然不算有信心。遇到一点挫折,他就不干了,没有信心。那信心还是毛道的,风一吹就倒了,有信心的,他排除一切障碍。

  每个人出家的时候都经过许多困难,过去现在都如是;须发不是那么容易落的,说出家就出家,会有好多障碍。出了家之后,还是有很多障缘,使你还俗。业障发现就是这样,你想不还也不成,会让你自己也愿意还俗。出了家,已经学了那么多法了,为什么还要还俗呢?那是业障发现。业障发现,就退道了。这些人不应当亲近,所以修习六波罗蜜,勤修六波罗蜜,就能到彼岸,就能超脱了生死。

  我们总想有神通,有神通想方便,找一个窍门有神通,听说传个咒可以一念就有神通,又听说那里又有什么方法可以使你发财,使你身体能健康,你就去了,结果是上当,不可能的。你自己求,自己求也可以,求得神通,但是有了神通就会堕落,会失掉的。印度六通仙人,那是外道,不是佛道;他们以前应供的时候,是飞出去从空中降下来。有一次国王供养他们,邀这些仙人,这国王一作意把供品都供上;一祈求,各处的仙人,就飞来了。国王想试试他们的道力,让宫女来顶礼他们,宫女一接触,有的外道很坚定的,修行好的,他没问题,心里不动念,他就飞走了。有些外道,那个宫女一礼他的足,宫女的手很柔软,跟他的足一接触,他动了念,一动念他飞不走了,神通马上失掉了。

  阿难尊者,大家都知道,有一天他乞食,到了淫舍,摩登伽女就看上他了。因为他俩人过去五百世的因缘,非要嫁给他不可,要求她妈用邪咒,她妈妈说:“不可以,这是大师的弟子,而且阿难很有名的,我这咒术不行,得用梵天那一种咒。”她女儿一直求,不然要自杀。她妈妈迫得无奈,就用咒把阿难迷了,迷了佛就知道了。佛派文殊师利菩萨去,持着楞严咒,也就是楞伽神咒,这个咒你念一个“悉怛多般怛啰”都可以,不用说那个咒全背了,全背,你背不下来,只念那咒心“悉怛多般怛啰”,如果持灵了,这个神咒就破了那邪咒。

  这是因为他过去的因缘成熟了,有这么一个表现。摩登伽女跟着来了到佛前:“我没有他,我就死,佛你得度我。”佛就给他说法,观身不净,观受是苦,观心无常。这一说,她心开意解,马上证得阿罗汉。

  从淫女都可以证得阿罗汉,更不用说《法华经》的龙女即身成佛。那是她过去积累的善根,只看现实的情况,这是不可以的,现实情况你是看不到的。如果你想修神通,你要念一个咒,闭上一百天的关,只求神通,这是有方法的,但是这个方法我不愿意学。

  真正的神通是什么呢?什么是神?神是自然的心,也就是你现前的一念心。通是你智能开了,通是慧性,神明天心,通明慧性,就是你自己的心开了智能,业障消失就通了,这个通是真通。

  若修六波罗蜜,那应当怎样修?应当忏悔。忏悔是拜忏,不是一回两回,要数数的忏。恶业忏悔净了,善业就生长了,应随所宜勤发正愿。发正愿求成佛,求利益众生。念〈净行品〉、〈梵行品〉、〈普贤行愿品〉,那就是学习发愿的。

  正愿,好多的愿都离不开普贤菩萨的十大愿,许多发愿文都是从那里摘下来的。要能这样的发愿,才能够有入处,才能够成就。现身就能成就声闻乘的法器,成就一个独觉乘的法器,成就独觉乘种子不退,或大乘种子不退。独觉乘比较深一点,大乘更深一点。我们只是种善根,种个种子,能够使我们不退失。三乘果位现生能证到,那你得好好修,好好学,今生证不到,未来生能证到。

  发愿生极乐世界的,你不要退心。当生、来生、再来生一定能生。因为有六方佛护持你让你生。《大方广佛华严经》最后的八十一卷〈普贤行愿品〉,那是导归极乐,大家诵〈普贤行愿品〉去的就是上品上生,谁诵〈普贤行愿品〉就生极乐世界,上品上生。

  《占察善恶业报经》讲到下卷的时候,说“一实境界、二种观道”,修不成入不进去,怎么办?这样子好了,你实在没办法就念我的名号,你每天念一万声,我让你成就,这个能做得到的,这才是善巧方便。不要找邪门外道,邪门外道是进不去,不但进不去,还会着魔!一着魔就苦了,堕落魔道去了。

  三乘这样修行,“不应骄傲妄号大乘,谤毁声闻独觉乘法。我先唯为大乘法器坚修行者”,这是佛自称,他说,我以前为什么只提倡大乘的法器呢?因为对了这类根机,我才如是说。我现在又说不相违,乃至三乘法并说,这个并不违背,而是对机!

  “尔时世尊重显此义而说颂曰:

  对诸大众前金刚藏问我云何勤供养破戒恶苾刍

  失杜多功德痴恶见所持非法器汙道而不听谪罚

  复说从彼闻三乘微妙法真解脱良药趣寂静涅槃

  何故余经言一大乘解脱遮学二乘法今复说三乘

  哀愍诸有情令舍邪恶业得利益安乐愿为说除疑

  为益刹帝利乃至戍达罗不听恼苾刍恐彼染大罪

  剃发被袈裟诸佛法幢相诸佛等护持解脱道之服”

  佛又把这个意思重新说一下。在大众前金刚藏菩萨问佛,金刚藏菩萨怎么问佛的呢?“云何勤供养,破戒恶苾刍”,问佛说你怎么劝人们供养破戒的比丘?“失杜多功德”,把这个尘垢及烦恼除掉叫“杜多”,“杜多”是一种苦行,修道者的一种苦行。

  “痴恶见所持”,已经不是法器,使这个道,所修的道,乃至于佛所教导的道,污染了,不清净了。“而不听谪罚”,我为什么叫你不要去谪他的过?还要供养他?前面已经解释了。

  在这汙道沙门里,也有能说法的,那么你跟他也能听着三乘的微妙法,听到了就能解脱了。那是解脱的良药,那是趣向寂静涅槃的好道路,也就是菩提道。所以对汙道的沙门,不要拣择而要供养,原因就在此。别的经就不是这样说!

  “何故余经言,一大乘解脱,遮学二乘法,今复说三乘,哀愍诸有情,令舍邪恶业”。有的地方是说一乘大乘的解脱,你们遮止的时候,对这一类根器不要堕落到二乘。过去经上是这么说的,现在我又说三乘,声闻缘觉菩萨乘都在说。哀愍诸有情,就是令这一切诸众生舍诸邪恶业,“得利益安乐”,所以愿意为他说,去除他的疑惑。

  “为益剎帝利,乃至戍达罗,不听恼苾刍,恐彼染大罪”,我不让他们说比丘过,是怕他们犯大罪。“剃发被袈裟,诸佛法幢相”,只要他剃了须发,现比丘相,这是诸佛的法幢。“诸佛等护持,解脱道之服”,我是护那个人,是护持解脱道的那个幢相,护那个赤袈裟。

  “虽破诸律仪非永遮解脱能舍诸恶见当速趣涅槃

  如腐败良药犹能疗众病如是破律仪亦能灭他苦

  不听彼苾刍在布萨羯磨许为他说法俱获福无疑

  若归敬三宝称我为大师能弃舍众恶胜诸外道众

  如堕罗刹渚商众悉惊惶各执兽一毛渡海得免难

  如是破戒者离诸恶邪见由一信为因脱烦恼罗刹

  如是解脱相诸佛等护持不恼破戒僧能离诸重恶

  诸乐多福人欣求真解脱等护器非器证解脱无难

  痴慢号大乘彼无有智力尚迷二乘法况能解大乘

  譬如阙坏眼不能见众色如是阙坏信不能解大乘

  无力饮池河讵能呑大海不习二乘法何能学大乘

  先信二乘法方能信大乘无信诵大乘空言无所益”

  “虽破诸律仪,非永遮解脱”,你不要看他现在破戒,没有修道,是恶道、汙道,他不是永远不解脱,他一定可以解脱。什么时候他把恶见舍了,当速趣菩提,一定很快就证得菩提果。就像腐朽的良药,虽然是腐败了,还能疗诸病。比丘要到垃圾堆里捡药吃,吃腐药,这是佛制的。比丘有病了,捡那个腐药吃,检那腐菜吃。吃腐药,假佛的加持力病就好了。

  “如是破律仪,亦能灭他苦”,你别看他是汙道沙门,他还能灭别人的苦,别人在他分中能种福田。“不听彼苾刍,在布萨羯磨,许为他说法,俱获福无疑”,虽然是不听比丘诵戒,不应当受大众僧的供养,但是许可他给众生说法,为什么?他自己说的时候,他得福德消除业障,听的人也得福德,这是决定无疑的。

  “若归敬三宝,称我为大师,能弃舍众恶,胜诸外道众”,只要是归依过我,他称我为大师的,就把诸恶都弃舍了,那比外道强的多的。

  “如堕罗剎渚,商众悉惊惶”,那采宝的商人,走到罗剎的区域,吓死了。如果“各执兽一毛,渡海得免难”,那个兽毛是很大的,只要执片兽毛他也能够从海中浮出来。“如是破戒者,离诸恶邪见,由一信为因,脱烦恼罗剎”,一信就是他还有一个信心,信佛;有这么信心,也能够得解脱。

  “如是解脱相,诸佛等护持”。他是披袈裟的,现这么一个解脱相,一切诸佛都护持这个解脱相。“不恼破戒僧,能离诸重恶”,你不要恼害破戒的比丘,也能脱离苦海。

  “诸乐多福人,欣求真解脱,等护器非器”,平等护持,不论是法器或者是非法器,你要求真正解脱,平等对待,破戒的跟不破戒的比丘,平等对待,只有此经这样说,其它经很少这样说。要是学戒经,那简直是完全不同。

  《大集十轮经》是地藏菩萨特别的慈悲经。“譬如阙坏眼”,眼根坏了,“不能见众色”了,眼睛什么颜色也看不见了,“如是阙坏信,不能解大乘”,信心没有了,怎么还能信大乘呢?“无力饮池河,讵能呑大海”,连河水也呑不进,你怎么还能把大海水呑干净呢?这是不可能的。若“不习二乘法,何能学大乘”,你不学二乘法,就学大乘法,怎么能学得到呢?要“先信二乘法,方能信大乘”,这是有次第的。“无信诵大乘,空言无所益”,信心都没有,你诵大乘经典有什么用?

  “内真怀断见妄自号大乘不护三业罪坏乱我正法

  彼人命终后定堕无间狱故应观机说勿为非器者

  骄傲无慈悲暴恶志下劣智者应当知是怀断见者

  非声闻缘觉亦非大乘器谄毁谤诸佛必堕无间狱

  持戒乐喧闹悭法畏苦恶智者应当了是名声闻乘

  乐施观生灭常欣独静处智者应当了是名独觉乘

  具足诸善根守护慈悲本常乐摄利物是名为大乘

  舍身命护戒不恼害众生精进求空法应知是大乘

  心堪忍诸法善言无秘悋于法常欣乐应知是大乘

  法器非法器利乐心平等不染诸世法应知是大乘

  是故有智者普敬说三乘不恼我僧徒速成无上觉”

  “内真怀断见”,内心怀着是断见的心理,就是学空没学好,反而学成断灭见了,般若空不是这个虚空的空,不是断见的空。“妄自号大乘”,那个学大乘法人,认为一切诸法,如梦幻泡影如露如电,面对吃肉喝酒娶妻安家,自认没有问题,我是大乘,无挂无碍。吃肉喝酒做什么呢?这本身就是挂碍了,这是譬喻说。那里头他怀的是断见思想,完了还说自己是大乘。“不护三业罪,坏乱我正法”,他对于身口意三业十恶业一点也不保护,做十恶业,把正法也给坏了。这个人命终后一定堕到无间狱。

  “故应观机说,勿为非器者”,大乘法,你得看看他是不是法器,要观机。我们在说法的时候,不能观机,我不知道他是前生几百年多少大劫前作什么善根,不能观机。怎么办呢?要先忏悔。先观想释迦牟尼佛,这是佛在说,不是我在说,每回忏罪的时候一定加上一条,我说法是得到佛的加持,是佛来说,不是我说,一定要观想。完了要忏罪,忏什么罪呢?说错了,人家没有得到利益,闻了法还不能解脱,那就是有罪。说者有罪,闻者没有关系。

  “骄傲无慈悲,暴恶志下劣”,很骄傲的,没有慈悲心。说法需具足慈悲心,我说法的目的是让人得到解脱,要人闻法开悟,起码种个善根,一定得具足。你要是骄傲又没有慈悲心,这是看不起众生,下劣的一个志向。所以有智能的人应当知道,是怀断见者,什么样才是怀断见的呢?

  “骄傲无慈悲,暴恶志下劣,智者应当知,是怀断见者,非声闻缘觉,亦非大乘器,谄毁谤诸佛,必堕无间狱。”你不是声闻缘觉,也不是大乘,三乘都不是,只是谄媚那个恶的国王,谄媚这些大臣,你毁谤佛法,必堕无间狱。有些宰官,自己心里不是毁谤大乘,因为那个恶法,恶国王恶势力迫使他,不得不这样做。他为要利益,求现世安乐,毁谤、检举别人,他想得利益,为利养故,那罪就重了。

  “持戒乐喧闹,悭法畏苦恶,智者应当了,是名声闻乘”,他想持戒,必须到清净处,得住寂静处,不敢在都市住。要是喧闹,他就怕戒持不成,张开眼睛也犯戒,耳朵听见也是邪恶的音乐,看电视都犯戒,处处都犯戒,怎么办呢?住到无人烟的地方,远离愦闹。“悭法畏苦恶”,他不肯说法,怕什么呢?怕受他们感染,怕说法受苦。“智者应当了”,有智慧人知道,声闻乘就是这样子。

  “乐施观生灭,常欣独静处,智者应当了,是名独觉乘”,独觉乘也喜欢布施,观生灭法,一切诸法无常,观生灭就观因缘。但是他也喜欢独自做,为什么叫独觉?独自静坐,这就叫独觉乘。“具足诸善根,守护慈悲本”,这个大慈大悲心,守护慈悲,“常乐摄利物,是名为大乘”,常时喜欢,摄入众生,用四摄法利益众生。“舍身命护戒,不恼害众生”,宁可舍身命护持佛禁戒。“精进求空法,应知是大乘”。求般若智能,一切有为法,都不能空,得修无为法,绝不恼害众生。

  “心堪忍诸法,善言无祕吝,于法常欣乐,应知是大乘”,心堪忍,忍就是承认的意思,一切诸法皆善。菩萨连世间法都不舍,没有世间法,也没有佛法。为什么我说法常用世间法来比喻呢?出世间法,众生进不去,就给他说世间法,众生懂得世间法,拿那个来显出世间法,那么他就能入进去了。

  不要吝惜。法没有秘密,说佛法是秘密,那就错误的。佛法没有秘密,没有一法不跟众生说的,都可以。但是不对机,对这个众生说是密,对那个众生就是显,密就是显,显就是密,要懂得这个道理。于一切佛所说的教法,常时生起信乐心,欢乐心,这就是大乘。

  “法器非法器,利乐心平等”,不因为这是法器,或不是法器,聪明有智能的大弟子,就非常高兴,对愚痴的,胡里胡涂的,就对那弟子生厌离心,乃至看不起他,这不是菩萨。法器也好,对他也平等利乐,非法器也好,对他平等利乐,利乐众生心是平等的。

  “不染诸世法”,对世间法虽然不染着,说菩萨做一切功德无功德,为什么无功德?他不染着功德相,这就是大乘。

  “是故有智者,普敬说三乘,不恼我僧徒,速成无上觉”,不要恼害我的弟子,不要恼害破戒的僧人。

  “复次善男子!若有真善刹帝利,真善婆罗门,真善宰官,真善居士,真善长者,真善沙门,真善筏舍,真善戍达罗,若男若女,成就十种有依行轮。于现身中,速能种植声闻乘种令不退失,或于现身成声闻乘诸圣法器,非独觉乘大乘圣器。何等为十?一者具足净信,信有一切善恶业果。二者具足惭愧,远离一切恶友恶见。三者安住律仪,远离杀生,乃至饮酒。四者安住慈心,远离一切瞋恚忿恼。五者安住悲心,救拔一切羸弱有情。六者安住喜心,远离一切语四恶业。七者安住舍心,远离一切悭贪嫉妒。八者具正归依,远离一切妄执吉凶,终不归依邪神外道。九者具足精进,坚固勇猛修诸善法。十者常乐寂静,思求法义,欢悦无倦。”

  无依行轮有十个,有依行轮也有十个。于现生中速能种植声闻乘的种性,令他不退失,或于现身中成就声闻乘诸圣法器。诸圣就是初果、二果、三果、四果,可是不是独觉大乘的圣器,也不是独觉乘的法器。

  “何等为十二者具足净信”,就是信善恶因果。

  “二者具足惭愧”,常感觉自己不足,修行也不够,闻法也不够,智能也没有,对于恶友、恶见,你一定要远离。

  “二者安住律仪”,安住律仪,就是远离杀生,乃至饮酒,起码安住于三归五戒

  “四者安住慈心”,要有大悲心,慈要拔除一切众生痛苦,看他苦即是我苦,也就是有一种代替的心,代替他受苦。普贤菩萨十大愿在回向里头,愿为众生受一切苦难,让他得解脱。这是菩萨的大悲心,那是远离一切的瞋恚忿恼。小乘只要自己不瞋恚、不忿恼、不恼害众生,这个慈心就可以了。但是现在这个十善轮,有依所,这叫有依轮。有依轮,依着这十轮,三乘都共的,看你用什么心,大乘心就信仰大乘,他那个慈悲就宽广,二乘的慈悲就不宽广。

  “五者安住悲心”,救拔羸弱的有情。

  “六者安住喜心”,远离一切语四恶业。说话的时候,不要打妄语,不要诈骗人家,不要恶口伤人。古人说:“良言一句深冬暖”,这个时候听到好话,心里都很愉快,很安慰,就是温暖的。“恶语伤人六月寒”,六月天气那么热,你一句话伤了人,就像给人当头用一桶冰水浇下去,凉得很,要伤人的,就是那个意思。这是专指说语业的十恶业,不要绮言,对人家没有利益的话不要说,就像是邪语,演那个相声的,说那些话,很多是造业的。

  “七者安住舍心”,经常有个舍离心,这个舍离心,舍离世间,如果大乘的舍离二乘,远离一切悭贪嫉妒,这个都是指二乘说的。

  “八者具正归依”,归依佛、归依法、归依僧,是正归依。远离一切妄执吉凶,邪归依,终不归依邪神外道。

  “九者具足精进,坚固勇猛,修诸善法”,十善业,我们就说一个,不恶语。你永远不说恶语,就说赞扬话,坚持一行都可以,不但一生,无量生坚持一行。

  “十者常乐寂静,思求法义”,这个常乐寂静是心寂静,不是求环境寂静,环境永远寂静不了。以为住山里就寂静了?山里也不寂静,一个修道者住在山林之中,住在茅蓬里头,他正在入定的时候,心里很静的。小鸟在外头叫,吱吱喳喳吱吱喳喳,他生起了恶念,我将来要变成秃鹰专吃这个小鸟,他的功德就全转向了。一念瞋心起,恶念起了,百万障门开,他就堕落了,就变秃鹰子,专吃小鸟去了。住山林就不会造罪了吗?意念是非常的重要。

  “善男子!若有真善刹帝利王,乃至真善戍达罗等,若男若女,成此十种有依行轮,于现身中,速能种植声闻乘种,令不退失。”

  这个声闻乘种性是不会退失的,也可能现生证得声闻乘所有的圣法。这十种有依轮是指着声闻乘说的。刚才有几句完全是针对声闻乘的诸圣法器,非独觉乘,非证大乘法,证不到的,也非成独觉大乘的圣器。

  “或于现身证声闻乘所有圣法,成声闻乘诸圣法器,非证独觉大乘圣法,非成独觉大乘圣器,应知此中独觉大乘皆如是说。善男子!如是十种有依行轮,一切声闻独觉菩萨,诸佛如来皆同共有。”

  这段经文的意义,并不是对声闻乘的。

  “善男子!复有十种有依行轮,不共声闻,唯与独觉菩萨如来皆同共有。若有真善刹帝利王,乃至真善戍达罗等,若男若女,成此十种有依行轮,于现身中,速能种植独觉乘种令不退失。或于现身证独觉乘所有圣法,成独觉乘诸圣法器。何等为十?一者修行清净身语意业。二者具足惭愧,厌患自身。三者于五取蕴深生怖畏。四者见生死河极为难渡。五者常乐寂静,离诸愦闹。六者乐阿练若不讥他失。七者守护诸根,心常寂定。八者善观缘起审察因果。九者常乐勤修等持静虑。十者于集起法能善除灭。”

  上面所说的是声闻乘的十种有依行,下面所说的是独觉乘的。

  这个有依行轮,是专给独觉乘菩萨说的,偏重于缘觉跟菩萨,跟罗汉有所区别。前面那十个轮,大乘的菩萨、独觉乘都具足的。还有,十种有依行轮,与独觉乘菩萨如来共有的,若有国王是善顺的,也就是求解脱法的,乃至于四种种姓最后的种姓,或者是男,或者是女。若能够与这十种轮成就,在他现身的生活当中,就能够种植独觉乘的种性,使他不退失了。也就是依着缘觉而入法悟道的,这是中乘的。

  声闻乘是小乘的,菩萨是大乘的。或者他现生能证得,或者现生证不到,将来也会证得到。种了种子,就成了独觉乘的圣人法器,也就是盛法的器皿。

  “何等为十”,哪十种轮呢?“一者修行清净身语意业”,身业就是没有杀盗淫的这个行为;语业没有妄言、绮语、两舌、恶口的行为;意念不起贪瞋痴,这就叫清净身语意。

  “二者具足惭愧,厌患自身”,总感觉自己距离圣道很远,不能够清净,不能够解脱世间的烦恼,厌离自己的身心。他厌患他的身心,不去贪着他的身。衣食住行,他就不会去放逸了。

  “三者于五取蕴,深生怖畏”,色受想行识,这叫五取蕴。因为这五种,他就取恶而不行善,对于色法,也就是一切种种的形形色色,他有贪求,心法就是受想行识,这四法都属于心法。这是第三种有依轮。

  “四者见生死河,极为难渡”,他依着这四种观察的时候,在生死苦海中,很难得渡脱过去。就像我们沉沦于生死河,死此生彼,死了又生,生了又死;死了又生,生了又死,要不死就不生了,要不生就不会死了。这个生死海很难得渡,就是沉没于生死海中。

  “五者常乐寂静,远离愦闹”,他常希求寂静,心离愦闹,在这尘世当中要到山林,到悠闲的地方去。

  “六者乐阿练若,不机讥他失”,因为反对愦闹,他就希望阿练若,也就是寂静处。那么对别人的过失,他不讥毁、不毁谤,不去讥讽别人。

  “七者守护诸根,心常寂定”,眼耳鼻舌身意要常时守护好,别让他犯错误。心常在寂然中,在定中不浮躁不散乱,也不昏沉。

  “八者善观缘起,审察因果”,就是这样起修的,善于观察诸法缘起。但他这个是独觉,出生在无佛时,就是独觉。在有佛出世的时候,他叫缘觉,依着十二因缘观十二因缘法,观他生起,观他消失。为什么一年会有四季?为什么树会春生夏长秋收冬藏?就观这个因缘起。因什么会生长,因什么它会消失;观一切人生的因果报应,善恶因果报应,是什么因就结什么果。我们种善因,绝对得善果;种恶因,你绝对要受报。观察这个人为什么这么苦?为什么那个人有那样的福报、那么好。

  “为什么”就是观察的意思,看他所行、所做的,这只能就现生说。独觉乘,他在山里入定,他能够观到八万大劫,有多少万万年亿万年的事,他在定中看这个人多生都做什么,他能看到。但是他有缺点,缺点就是不度众生,不向人说。

  “九者常乐勤修,等持静虑”,静虑是定,他能平等的任持,使定不失。定有多种,他是等持,像修道的七觉支、八正道、五根、五力、四正勤、四如意足,他常时勤而不懈怠的。

  “十者于集起法,能善除灭”,集是集聚的意思,是独觉修道的时候。他在这个身心当中,生起种种的因;在因的时候,就能把它消失除灭掉,恶因一定要消失,善因使它增长。

  “善男子!若有真善刹帝利王,乃至真善戍达罗等若男若女,成此十种有依行轮。于现身中速能种植独觉乘种令不退失,或于现身证独觉乘所有圣法,成独觉乘诸圣法器。善男子!是名一切声闻独觉有依行轮。一切声闻及诸独觉,依止此轮,速能超度三有大海,速能趣入般涅槃城。”

  “善男子”,这是佛对着金刚藏菩萨说的,这个法是金刚藏菩萨请的。若有好的国王,乃至于好的四种种姓,不论他是男是女,若成就了这十种的有依行轮,就在他的修行当中,或者生活的当中,能够消灭他的罪业,消灭他的惑。能够种植独觉的种性,使他不退失,今生未成独觉乘的道果,那么他未来能证到。或者有现生就能成为诸圣法器的,现生就能证到的。

  “善男子!是名一切声闻独觉有依行轮。”一切声闻及诸独觉,依止此轮,速能超度三有大海,速能趣入般涅槃城”,能达到不生不死的地步,证得涅槃,这个涅槃不是究竟的,不是佛那个究竟涅槃,所以是有差别的。

  “善男子!有依行轮是何句义?言有依者,名有执取,有我所依,有所摄受,有所系属。行谓蕴行、界行、处行、有系属行。轮谓教授教诫之轮,如转轮王所乘车轮,或首行轮。如是一切声闻独觉,依止此轮求涅槃道,故此二种非大乘器。所以者何?由彼依止下劣行故,非大乘器。由彼执取自诸蕴行惊怖厌患,自求解脱一切忧苦,不求解脱一切有情而修行故,非大乘器。由彼依止自诸界行惊怖厌患,自求解脱一切忧苦,不求解脱一切有情而修行故,非大乘器。由彼摄受自诸处行惊怖厌患,自求解脱一切忧苦,不求解脱一切有情而修行故,非大乘器。由彼系属有系属行,于诸有情不乐摄受,无有慈悲,有系属故,非大乘器。由彼观他具受众苦舍而不救,但为自身求解脱故,非大乘器。由彼自断诸烦恼首,不乐断除一切有情诸烦恼首,非大乘器。由彼不能驭大乘轮趣菩提故,非大乘器。由彼不能随大光轮趣菩提故,非大乘器。由彼喜乐独一无侣入涅槃城而修行故,非大乘器。”

  “善男子!有依行轮是何句义?”这些言语名句,有什么意思呢?“言有依者”,有依行轮,先讲有依,什么叫有依呢?就是“执取”。执着取舍,先有我而后有我所依的法,就是境。

  对于好的,就摄受。“有所摄受,有所系属”,这是讲有依。什么叫有依呢?依着他的执着取,就有我,有我就有我所,我所就是我所依的。

  例如我们的生活离不开食衣住行,冬天冷了,我们要取暖,就是生活之中所有依着。但是执着这些贪恋,有所摄受、有所系属,这就把你系缚到脱离不了。

  单讲这个“行”字,有依行,行是什么呢?蕴行、界行、处行、有系属行。蕴是五蕴,色受想行识,这五种都是经常不停的运动,就是行。行就是运动义,经常不停的运动。一切的事,就是境,包括你的身体,你的身体是四大种所成的,你身体一切的动作,都不离开五蕴。

  受就是领受的意思。外面境界没有了,但内心领受自己的法身境界,跟它相接触,就是蕴行。界是十八界,十八界就包括我们的眼耳鼻舌身意,这叫六根;色声香味触法,这叫六尘;眼耳鼻舌身意,这叫六识。六根六尘六识,三个加起来三六一十八。界,各有各的界所,各有各的界限。处就是十二处,眼观色、耳听声、舌知味、识摄法,每一个六尘境界跟六识接触,这就叫十二处。尘跟识跟根接触,六根跟六尘接触了,这个就是识所行处。

  什么叫有系属呢?就是系缚的意思。有无系属行,解脱了就无系属,每一行里头就有很多眷属来系属你。说身外色,好比我们的身体,就属于我们自己的,但我们身外有色,是我们所享受。有些系属,有些厌离,你不喜欢就厌离,就是属于爱憎,爱的就想据为己有,憎的就想把他脱离掉,这是有系属的,这叫“有依行”。

  轮就是“教授教诫之轮”,佛给我们说的法,教授我们,教诫我们应当怎么样做。就像转轮圣王所乘的车轮一样,也是像我们坐的汽车一样,他可以载我们行动。但是轮有摧辗的功能,轮子底下有一点障碍,小的能够辗碎。一切的声闻独觉依着有依行轮,他能够证得涅槃道。

  “或首行轮”是什么意思呢?首就是头的意思,就是断烦恼。这个断烦恼首,把烦恼都断了,好求得涅槃。这二种就是声闻缘觉,本来书上只说独觉的,这里把前面的声闻也一并合起来说。这个有依行轮,行这个轮不是大乘的法器,不是菩萨,不是盛大乘的器皿,是小乘的,他的器量只有这么大,为什么这样说呢?

  “由彼依止自诸界行惊怖厌患”,他所依止的这个有依行轮,只是对他自己,他不想让这个苦乐束缚他,不让这个痛苦来束缚他。生老病死,爱别离,怨憎会,求不得,这种苦难,他很惊怖很厌患。特别是病,很厌患。还有,求不得,你想要求的达不到,你想要舍弃的又舍不掉。爱别离、怨僧会,他要把这些忧苦解脱,但是他只求自己的解脱。“不求解脱一切有情而修行”,他为了自己的解脱来修行,不是为了一切有情而出离。

  “非大乘器”,就是不属于菩萨乘所摄的,不是大乘的法器。他的行蕴界处系属,他想把这个断了。他不管一切有情的忧苦,看一切有情受痛苦了,他都不救度,所以他要住到寂静处,乃至于跟人隔离。他“不求解脱一切有情而修行”,所以说他“非大乘器,由彼系属有系属行”,他这个系属而系到缘念,他所信乐的,就系属,他不信乐的,就排斥。不系属,就是对其他的众生,他不摄受,不肯教育他们,不肯帮助他们,使他们脱离痛苦。“无有慈悲”,为什么呢?他只求自己的忧苦解脱,就叫“有系属”,而系缚“非大乘器”。

  “由彼观他具受众苦舍而不救”,他观一切众生受的苦难很多,不去救度,也就是他不肯说法利益众生,只求自了。不愿意住在尘世,所以“非大乘器”。由他自己断烦恼首,“首”是形容词,就是断烦恼的头,把烦恼断了,断尽烦恼。“不乐断除一切有情诸烦恼首”,不肯断诸众生的烦恼,也不肯帮助众生,不去说法利益别人。所以我们说念经,持咒,礼拜,发愿,回向一切众生,这就是菩萨了。

  声闻乘的二乘人做什么?他只回向自己,绝不会想到众生,乃至于他的六亲眷属,他也不度。所以大家认为出家人是无情的,修行必须像木头、像石头似的。但是这个是不对的。他不肯救度别人,见死不救,因为众生都是在生死苦海当中。他成了道,像他得了六种神通,得了漏尽通了,他应当给众生说法,但他不肯,自己在禅定中享受快乐,所以他非大乘器。

  “不能驭大乘轮趣菩提道”,不能驾驭大乘轮,轮是轮辗的意思,大乘的轮也有轮载的功能。大乘轮就运往到大乘,大乘就是要利益众生。所以大乘跟小乘自证的境界,大致都相同,就是一个肯把自己的自证境界布施给众生,有些他不肯布施,怕落到烦恼坑,他自己都度不成,还要度别人,他就不敢再来了。彼“不能随大光轮趣”,这个大光就是智慧,就是般若的意思。独觉乘的人、跟声闻乘的人,不能乘这个大光轮趣菩提道,而达到究竟涅槃证佛果,所以非大乘器。

  独觉乘很孤独的,他也不结合道友,怎么叫独觉呢?他自己独自静修,观这一切诸法的生灭相,他就从生灭相里头找到不生灭的理,找到不生灭就生住异灭,所以说他非大乘器。但是我们上面讲的两种十依轮,十有依轮,一个声闻,一个独觉。这些法是好是不好呢?是不是我们直接趣向大乘呢?

  “善男子!有诸众生,于声闻乘、独觉乘法,未作劬劳正勤修学,如是众生,根机未熟,根机下劣,精进微少。若有为说微妙甚深大乘正法,说听二人俱获大罪,亦为违逆一切诸佛。所以者何?若诸众生于声闻乘、独觉乘法未作劬劳正勤修学,根机未熟,根机下劣,精进微少,而便听受微妙甚深大乘正法。如是众生,实是愚痴,自谓聪睿,陷断灭边,坠颠狂想,执无因论,于诸业果生断灭想,拨无一切善作恶作,妄说大乘,坏乱我法,非法说法,法说非法;实非沙门,说是沙门;实是沙门,说非沙门;实非毗奈耶,说是毗奈耶;实是毗奈耶,说非毗奈耶。”

  佛就教导说,这是错误的。如果还不会走路的时候,就让他跑,会摔跟头的。所以有的众生对这个苦集灭道十二因缘,从来没有出过力。“未作劬劳”就是没有出过力,没有好好的用功修行。这个法未修成,大乘的根器还未成熟。如是众生,未修过二乘法,直接学大乘法,这是不可以的。

  “根机下劣,精进微少”,如果今生没有闻大乘法,他会生起谤毁的,根机未成熟,他的根机是下劣的。而且修道的精进心很少,也不肯精进,就是懈怠,贪着世间的五欲,财色名食睡地狱五条根。他对于欲境界贪求,吃住睡觉,一天当中这个时间就占多了。我们想想:忙吃的、忙穿的,疲劳了要睡觉,一天二十四小时都去了,你还有多少学道的时间?乃至于念念经,我们所修行的念经,在家人跟出家人当然不能够对比。我们出家人修行五个小时的很少很少,二十四小时你只修五个小时,还有其余的十九个小时做什么?睡觉占去的很多,人的一生为睡眠睡去很多,有些人睡八个钟头还认为不够!

  我们现在拜忏,连拜带圣号带坐也只是一个钟头,完了,大家就聊天。当然这聊天也谈佛法谈什么得的,还要忙吃的。从十点半一直到十一点半,一个钟头,等下休息一回,差不多一点钟,这两个钟头随便就过去了。起来又忙在家事情了,你要把这个时间计划了,确实是精进的很少,这样的人给他说微细的甚深大乘正法,让他去入观,让他去参,让他去修行、体会,这是不可以。说的听的,俱获大罪。

  为什么呢?说者不知根机,他或者生了谤法的罪,这样做是违逆一切诸佛,跟诸佛所教导的不相合。从小到大,你先从了知这个世间苦,这个苦怎么来的?是我们做的业,是集来的,苦集是世间的因果;灭道,要知道寂灭是愉快的,是成就的。你要知道,要观察,这是修道证涅槃,就是出世间的因果,这是两重因果。在小乘说,这个法本来是四谛法,是小乘,但是他去利益众生,就叫大乘了。不仅自己要修道证涅槃,自己不再做业了,不再受苦果了,让众生都知道,那就叫大乘。

  法无大无小,你自己就是受法者。你听到大乘说诸法是空的,善恶因果不存在,根本没有,你就堕入断灭空了。那正好随顺你的五欲境界,这方面好像空了,那方面其实并不空。因此说大乘法,是怕他落于断见,也不落于常见;要是把涅槃当成常见,把空义当断见,这就错误了。

  所以有的一类众生,没有正式修过声闻、独觉乘,没有用过功,没做过劬劳,没有精进过,根机还未成熟。“根机下劣”,只有微少的精进,就别来听受甚深的大乘正法。但他认为自己是大乘根器,自谓聪睿,有智能。但是陷于断灭边,就是断见。这个断见他就说空,一切诸法皆空,哪有什么苦乐可得?实际上本来没有。我们讲《占察经》的时候,下半卷就是讲二边都不立,但是他落于断见边,在贪着五欲境界上,他是很精进的,但是要修六波罗蜜,他又很懈怠,精进微少,这样是坠于“颠狂想”。

  “执无因论”,不信因果。对一切业果,作恶业得苦报,作善业得善报,生天享受快乐,乃至成道。不相信这个因果,就生断灭想,拨无一切的善作恶作,妄说大乘。他学了大乘,就是把大乘法作了断灭想,着空的,执空的,让一切佛法善作恶作,作坏事作好事,都一样。大乘都讲平等,泯却二边。

  在《维摩诘经》上,文殊菩萨问维摩诘居士说:“如何是戒定慧?”维摩诘居士答:“淫怒痴”。这是什么涵义呢?淫怒痴,没有实体的,戒定慧也没有实体的,同是一个法身本体,也就是法性的本体。答的是对的。他说这半面,他说那半面,没有善恶的。假使说你没有修行苦集灭道,却证得了这个空义,那就落于断灭空,就拨无因果了。拨无因果,坏乱我法,把佛法说的究竟,“是”就说成“非”,淫怒痴是非法的,他说是对的,正法说成非法的,非法又说成正法的。

  “坏乱我法”,本来不是佛法,他却说是佛法;本来是佛法,他却说非佛法。本来不是出家人,实非沙门说是沙门,实是沙门又说非沙门,这就是颠倒。实非毗奈耶,不是戒律,像我们东土的佛法,寺庙的规矩,这不是戒律,这是祖师规定的,这叫清规,却说这是戒律。那么佛所传的戒律都不学了,把清规学好了就好了,这都是法说非法,非法说是法,实非毗奈耶说成了是毗奈耶,实是毗奈耶说非毗奈耶。

  “愚痴颠倒骄慢嫉妒朋党之心,于大乘法称赞拥卫令广流布,于声闻乘独觉乘法谤毁障蔽不令流布,不能如实依声闻乘或独觉乘或无上乘舍俗出家,受具足戒,成苾刍性,亦不如实修集一切善法因缘。于我弟子,或是法器,或非法器,谓勤修行学无学行,乃至证得最后极果真善异生,持戒破戒无戒者所,种种毁骂,呵责恼乱,夺其衣钵,不听受用诸资生具,系缚禁闭。”

  “愚痴颠倒骄慢嫉妒朋党之心”,这个庙谤毁那个庙,那个庙谤毁这个庙,这批居士谤毁那批居士,究竟哪一个对,哪一个不对?颠倒是非。他学了声闻乘独觉乘的法,就谤毁大乘,学大乘法的,于声闻乘独觉乘法谤毁障蔽,不令流布,这是小乘法,不让他存在。不能如实的依声闻乘或独觉乘或无上乘,舍俗出家。闻法了之后就要入道,他不能这样做当然是不能出家;就不能受具足戒了,不能成为比丘,不能成为出家人。

  “亦不如实修集一切善法因缘”,集善法的因缘就做好事,一切善法不要因为这个善小,我们舍一文钱给穷苦人,或者庙上法会的捐献,你捐一毛钱也好,这叫随喜。不捐献还要谤毁,就是没有一切如实修集的善法因缘。“于我弟子,或是法器,或非法器”,是法器,就是善学如是修行者,是盛法的器皿。或非法器就是破戒的,破戒的就不是好的,这个比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,就是四众弟子,不能谓勤修行。勤修行,就是精进的精勤修行。

  “学无学行”,有学位、无学位。无学位就是证了阿罗汉果。有学位呢?就是七位都有学位,初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向,都叫有学位,证得阿罗汉果了。无学位,乃至证得最后的极果真善异生,这就是证得阿罗汉果,断见思惑,这就是法器。

  或者破戒了,“持戒破戒无戒者所”,有的是持戒的,有的是破戒的,有的连戒都没有了,这就是学大乘法的,这个说是真善剎帝利王。真善戍达罗就是四种种姓,对于破戒的比丘、持戒的比丘、无戒的比丘,他不分,同样的呵骂毁骂呵责恼乱,甚至于夺其衣钵不听受用。他一切的资生资具都剥夺了,他还能生存吗?他就不能生存了,甚至于还系闭牢狱。

  “如是拨无一切因果断灭论者,虽在人中,实是罗刹,于当来世,无数大劫,难得人身,宁在地狱受无量苦,不处人中起断灭见。如是痴人,不久便当肢体废缺,于多日夜结舌不言,受诸苦毒,痛切难忍,命终定生无间地狱,于诸恶趣轮转往来,受诸苦恼,难可救济,多百千劫,难复人身。虽过无量无数劫已还得人身,而生五浊无佛世界,生盲生聋,喑痖无舌,种种重病,常所婴缠,或身矬丑,人不喜见,言词拙讷,耳所恶闻,心常迷乱,无所解了,生贫穷家,众事阙乏,不逢善友,随恶友行,乐作恶业,好执恶见,造无间罪,复还重堕无间地狱,轮转恶趣,难有出期。”

  “拨无一切的因果,断灭论者”,这样做我没有错误,不受果报的,这是断灭论者。“虽在人中,实是罗剎”,虽然他是生在人中,但是这是杀人的魔王,也就是罗剎鬼。“于当来世无数大劫难得人身”,今生做了之后,以后经过很长的时间,再想恢复人身,很困难了,他要在地狱里头受无量苦。为什么他要这样破法谤毁僧佛呢?因为他生了断灭之见,他错解了大乘的空义。下面我们会解释这个问题。

  “如是痴人不久便当肢体废缺”,他虽然不信因果,因果却会找到他,找到他的时候,他就受苦了。这种愚痴人没有智能,就他现生的肉体,“不久肢体废缺”,或者生病废缺,或者像现在,出车祸,或者是天灾水灾火灾,都可以使他肢体残缺,而生病的残缺者多。在很长的时间,“多日夜结舌不言”,再也不能说话了。原因是什么呢?病苦使他这么做。业报轮到他头上,这叫起断灭见的报应。使得他痛切的痛苦难忍,很不容易忍受,命终之后一定生到无间地狱。

  “于诸恶趣轮转往来”,恶趣就是三恶道,地狱、饿鬼、畜生,“受诸苦恼,难可救济”,经过好多劫?“多百千劫”,不是一个百千劫两个百千劫,而是很多的百千劫,要想再恢复人身,投生人间做人,不容易了。必须经过无量劫这么长的时间,才能够得到人身。这个劫,无数劫,就说小劫,也是多少万万年。无数劫,以人间来计算这个时份,很难计算。“而生五浊无佛世界”,这是五浊,恶世劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊,到这个时候,没有佛的世界,就生到我们这个时候。

  “生盲生聋”,生下来就是瞎子,或生下来就是聋子听不见,并不是后来才害病。他一生出就是瞎子,生下来就喑哑无舌,或者舌头短,或者舌头特别大,语言说不清楚,而且害的是种种的重病。或者当婴儿的时候,就被种种的病患缠绕着他,现在有婴孩还没有出生,就让打胎给打了,在母腹里就死了,这就是他过去的宿业。

  “或身矬丑”,是又矮又丑,就是“人不喜见”,人从心里头就不欢喜,不愿看见或者与他说话。“言词拙讷”,讷就是口里头,那个叫结巴。不晓得说什么话,说不清楚,一句话说老半天,还没有把话说清楚,这是结巴。

  “耳所恶闻”,耳朵听不见,意识迷乱,精神分裂。有的从小就精神分裂,我遇到很多,求念地藏菩萨加持他,也有好的,也有念了还是不好的。三五岁的时候也有,或者十几岁也有,因为惊吓等种种原因,使他心常迷乱,什么都不知道,精神分裂了;而且生到那个家庭,一定是贫苦家庭。资生的资具,“众事缺乏”,缺衣,缺食。

  像这样的人,生到这样的情况,再加上种种的因缘,他还能遇着好人吗?“不逢善友”,没有这个因缘了。不逢善友就遇着恶友,交的朋友都是恶友,跟他一块儿作恶事,“乐作恶业”。“好执恶见”,他那个见解,看问题看的非常不对,非常偏,但是执着不舍,这样就造五无间罪。

  五无间很多,受苦无间,时间无间。受苦的时候很长,不像人间,有病了,还好只有一段时间,那就有间了。有间受苦的时候,住监狱,也可以从监狱出来,刑期满了也可以出来,这都叫有间。无间狱是没有间断的。就像那个地狱里一个大床,八万多里,一个人在那床上受罪,也看到他身满床上,一万个人也是身满床上,这是无间断的意思。造了这种罪,来到人间之后,这样的人寿命还是不长,死了之后又回到无间狱。就这么来回着轮转在恶趣,能够从无间狱出来转生人,还不错;要是转不到人,或者转到畜生,或者转到饿鬼道了。

  “如是愚痴断灭论者,坏乱毁灭我之正法,逼恼谪罚我诸弟子持戒破戒及无戒者,皆令不安修诸善品。由是因缘,多百千劫,没众恶趣,从暗入暗,难有出期。如是众生所有罪报,皆为未求听习声闻独觉乘法,先求听习微妙甚深大乘正法,如是愚痴断灭论者,下劣人身尚难可得,况当能成贤圣法器,尚不能得声闻独觉所证涅槃,况得广大甚深无上正等菩提。如是众生所有过失,皆由未学声闻乘法独觉乘法先入大乘。”

  “如是愚痴断灭论者”,这是断灭论,拨无因果的论者。“坏乱毁灭我之正法”,使佛的正法毁灭了,若毁灭了,就是灭了众生的法眼,大家就没有正法可闻了。他遮止很多人,障人家信佛的道路。“逼恼谪罚我诸弟子持戒破戒及无戒者”,对我的弟子,不论持戒破戒,或者是无戒的,他都不能令他们安修善品,不能相信因果,行道、礼佛、拜忏,这些因缘都没有了。这个恶人由于谪罚破坏佛法,毁僧谤道的因缘,“多百千劫,没众恶趣”,常时在三恶道受苦。“从暗入暗”,从黑暗还是入于黑暗,尽管来人间,他也不是一个完人。盲聋喑哑、颠狂,害种种恶病。

  “从暗入暗,难有出期”,想出离这种苦难,很难很难。如是众生所有的罪报,像上面所说的这么多罪报,所犯的错误,所受的苦、果报,皆因为“未求听习声闻独觉乘法,先求听习微细甚深大乘正法”,这个果报是指这个因,是什么因呢?还没有听小乘正法,没有听二乘的法,就先听大乘正法。

  我还记得最初入佛学院的时候,慈舟老法师他上午讲《四分戒》,下午讲《华严经》,一个是小乘法,最小的小乘法,一个是最圆的大乘法,大小结合。

  学小乘法就是检查你一天所作所为的,身心所作的,你的心想些什么?身体做些什么?是不是跟《华严经》能相结合?不能结合怎么办呢?要忏悔!学小乘法就要忏罪,就是警惕自己的身心,不要放逸,不要狂妄自大;但是这个是不够的,必须要学大乘法才能了生死,才能了二十种断,证佛究竟涅槃。如果是学大乘法的,对于善恶因果,认为丝毫不爽,不能因为学了大乘,把世间因果、出世间因果都泯灭了,那是错误的。如果你学了大乘法,对于声闻乘法。独觉乘法所证的涅槃果,你还是要发扬光大,还要劝一切众生去学。

  我们大家都学了《占察善恶业报经》,上半卷说的跟下半卷说的,简直是两回事,上半卷讲的就是善恶因果。占察善恶因果,看看你是作善多作恶多,你自己占一下。身口意,你都存在好多的恶业。现生你当然知道,过去生你不知道,要占你无量劫前过去生,都做些什么?占你未来生,将来走到什么地方去?这个是在你定业当中,但因为你修行的关系转化了,不在此数。

  占察轮,随时占。今天占的时候,可能你要受苦报。天天拜忏,隔天早上再占,可能罪业消失了,苦报完了,没有了。占察就是这个意思。

  “善男子!譬如坏瓶,多诸瑕隙,盛油乳等,尽皆渗漏,能盛所盛,二俱坏失。所以者何?器有失故,如是众生,于声闻乘独觉乘法未作劬劳正勤修学,根机未熟,根机下劣,精进微少,若有为说微妙甚深大乘正法,说听二人俱获大罪,亦为违逆一切诸佛,所有过失广说如前。譬如世间库藏颓穴,置诸宝货,多有散失。如是众生,于二乘法,谤毁不信,不肯修学,为说大乘,不如实解,因此造罪,轮转无穷,譬如舟船,多诸泄漏,不任乘载泛于大海。”

  “善男子!譬如坏瓶”,坏瓶就是瓶子还没有烧好的,还没做好的,还有一些漏洞、瑕隙,空隙。这样你拿它装油,装牛奶,它不漏吗?“尽皆渗漏”,都漏失了。为什么呢?所盛者非器,那个盛的东西不是好的东西,盛进去也丢失了,这个盛的器皿也坏了,这是器有失故。也就是说受法者,看他是什么根器,就给他说什么法,这样他就能够领受。如果他不是这个根器,他是声闻独觉乘的,不给他说声闻独觉乘正法,反而给他说这大乘正法,这就叫非器。

  举个例子,像中国的禅宗,由于时代的逼迫,没有经论可学,三武灭佛的时候,禅宗独盛,经也不要学,佛也不要念,念佛一声漱口二天,三天都口里不干净。它的涵义不是在这儿,那是纯粹的大乘,不假一点方便;那是参顿悟,明心见性。这会养成什么习惯?从唐迄今,住禅堂的人很少学法,你在那儿讲经,他也不听,念佛堂也不去。他就在禅堂那儿混,除了吃饱瞌睡,还是瞌睡吃饭,就这样混。甚至于上殿过堂,他都要逃避,什么都不信了,这是很危险。还不如在念佛堂念念佛,在学堂里学学教义,还是好的。

  学教义的时候,哪一位法师教你,都是从小到大,不是一上来就学大乘的。你住佛学院,也要说八识,分析分析你的意念,乃至调好你的身口意三业,才能进入大乘。否则就像一个坏瓶子,还要想装东西?瓶子坏了,器皿也失了,所以说众生“于声闻乘独觉乘法,未作劬劳,正动修学”的时候,根机未成熟,根机是下劣的,又没有什么精进力量,若跟他说微妙甚深大法,“说听二人俱获大罪”,说者有罪听者有罪,“亦为违逆一切诸佛”,所有过失,广说如前,前面已经说过了。譬如世间的库藏颓穴,置诸宝货,多有散失。你装货的房子,不但说搁宝石搁粮食也丢了。因为有穴洞,人家也可以进来,已经腐朽了。

  “于二乘法,谤毁不信,不肯修学”,二乘法都不信不修学,跟他说大乘法,他能领略得到吗?领略不到。因为这个造罪,轮转三恶道,受苦无穷。“譬如舟船,多诸泄漏”,船已经漏了,就不是一条好船了。“不任乘载泛于大海”,若驾这条船入大海,你会葬身大海。

  “如是众生,多怀悭嫉,于二乘法未曾修学,妄号大乘,实怀断见,骄慢谄曲,成泄漏身,不堪凭入一切智海。譬如有人,其目盲瞽,不堪呈示种种珍宝,如是众生,骄慢放逸,执着空见,不学二乘,盲无慧目,不任显示无上大乘功德珍宝。譬如有人,其身臭秽,虽以种种上妙香涂而竟不能令身香洁,如是众生,愚痴骄慢,于二乘法不乐勤修,不断杀生,乃至邪见,虽动听受无上大乘,而竟不能解甚深法。譬如石田,虽殖好种,勤加营耨,终无果实,如是众生,于二乘法骄慢懈怠,不乐勤修,贪求五欲,曾无厌倦。虽于彼身殖大乘种,精进勤苦,终无所成。譬如瓮器,先贮毒药,投少石蜜,不任食用,如是众生,于二乘法不肯修学,执无因论,为说大乘,终不能成自他利益。”

  这个学法的人“多怀悭嫉,于二乘法”,他还没有修学,“妄号大乘”,虚妄自称是大乘,实际上是“实怀断见”,断灭见不相信因果。因为声闻缘觉是要讲因果,讲报应的。大乘法则是讲空见的,不过他却是断灭的空见,是断见,不是真正的空见。为什么佛说法,有的时候不说有,说非有,说空的时候不说空,说非空,涵义就是不让你执着,你不要执着有,这个有是非有,也不要执着空,这个空是非空,那么亦有亦空,这叫四句。空、有、非空、非有,亦空亦有,这叫四句。佛所说一切法都离四句,这都不是正确的。

  就像瞎子,你给他摆上种种珍宝,他也看不见,不能够接受,不能够领纳。二乘人未修学的时候,以这个泄漏的身想入一切智海,不可能。这样子的人是瞎子似的,连珠宝也认不到。“如是众生”,自己怀骄慢,本来不学无术,他还认为自己了不得,放逸懈怠。

  “执着空见不学二乘”,执着空见,空有很多种。“目无慧目”,不显示这无上大乘的功德珍宝,你给他大乘的珍宝、大乘的法,他认识不到。“譬如有人,其身臭秽,虽以种种上妙香涂,而竟不能令身香洁”,臭秽或者长疮或者流脓,你虽然给他搽好多香水,还是没有办法。

  “不断杀生,乃至邪见”,他说杀生没有罪的。又像有的人说,猪羊生来就给人类吃的,这叫邪见。乃至于说你作恶,你害人,你一定受报的,害人终害己。我们这样说的,他不信,他只看见活人享乐,没有看到死人受罪。他没有那个智能,怎么看得到呢?这都属于邪见。虽然他听大乘听的还是很勤,但是他“不能解甚深法”,不能解到甚深的法义,所以悟不到。“譬如石田”,田地尽是石头,怎么还能种种子呢?你想让这个种下去,结果实是不可能的。

  所以这些“众生于二乘法骄慢懈怠,不乐动修”,为什么不乐勤修呢?“贪求五欲”,贪恋五欲境界,他就懈怠了,也不厌烦,也不勤修。“虽于彼身殖大乘种”,你给这些众生,下一个大乘种子,但是他是石田,不会生长的,也不会精勤修学的。“终无所成”,始终没有成就。

  例如我们读《地藏经》,我们认为《地藏经》是大乘是小乘?说大乘尽讲地狱苦,说小乘,地藏菩萨什么都加持你,三乘道果,你都能从《地藏经》得到。那就是非大非小,亦大亦小,就随领受的人,看你是什么思想,是什么法器。

  我们说三归五戒,入佛门的第一步就得三皈五戒。这三归五戒属于大乘小乘?并没有人将三皈五戒判成小乘,也没人把三皈五戒判成大乘。如果你受了三皈五戒,直到发菩提心利益众生,那就是大乘。你受了三皈五戒之后,对世间厌离想求出离,先管自己不管别人,那就是小乘。一切法没有大小,但看用者之心如何!但是在这个次序上面,在佛的教义当中,好像《阿含经》是小乘,《般若经》就是大乘,《阿含经》也有讲大乘的意思,但是我们领略不到。佛说法没有单纯的,并不是小绝对小,大绝对大,没有这样的。法无定法,依心上立,就依我们学者的众生心,来立这个法的大小。

  “譬如瓮器,先贮毒药,投少石蜜,不任食用”,或者一个碗、坛子,或者一个缸,随便一个盛贮的器皿,过去装过毒药,如果你不洗干净,你再投入石蜜,石蜜就是冰糖,虽然你把它化了,还是不能吃,吃了会中毒的。

  怎么能解决问题呢?“如是众生,于二乘法,不肯修学,执无因论”,就不讲因果,无因论。这样的人你给他说大乘,他能够成就自他利益吗?不但不能利益他人,连自己也利益不到。

  “譬如瓮器,先贮石蜜,投少毒药,不任食用,如是众生,精勤修学二乘正法犹未成就,为说大乘,二俱坏失。譬如有人,痴狂心乱,为作音乐,不能了知,如是众生,于二乘法未曾修学,贪瞋痴等猛利烦恼扰乱其心,执着无因,及断灭论,根机未熟,为说大乘,虽经多时,而不能解。譬如有人,不着甲胄,不持刀杖,辄入阵中,必遭伤害,受诸苦恼,如是众生,于二乘法未曾修学,智能狭劣,根器未成,为说大乘,必生妄执,由此展转,造恶无穷,如是痴人,不久便当肢体废缺,于多日夜结舌不言,受诸苦毒,痛切难忍,命终定生无间地狱,于诸恶趣,轮转往来,应知如前次第广说。”

  “譬如瓮器,先贮石蜜”,你给他投少一点毒药,一点点就可以,你还是食不得,吃了照样的毒死。“如是众生,精勤修学二乘正法,犹未成就”,像这类众生修二乘法,因为他懈怠,修什么也成就不了。要是再给他说大乘,二乘坏了,大乘也坏了,两者都成就不了。

  “譬如有人,痴狂心乱,为作音乐,不能了知”,他的心都乱了,你给他弹琴,或者给他唱歌,什么都听不进去了。就像众生于二乘法,没有修学过,贪瞋痴很猛利,烦恼扰乱他的心。他“执着无因”,你说什么他都不听,他执着断灭论。像这样的人,你说什么法都不成,你就算给他说多久的时间,他也不能理解。

  “譬如有人,不着甲冑,不持刀杖,辄入阵中,必遭伤害,受诸苦恼”,这是指当时兴兵作战都得穿上外套披上盔甲,里头还披上甲冑,冑者就内穿的,铠甲是外穿的,我是在西藏看见的。西藏每年到春节的时间,跑马射箭,他们把铁盔铁甲都穿上了,那好重,现在的马根本撑不起。那铁盔铁甲就一百来斤,再加人的身体一百来斤,还得人往上绉着才能上得去,都是真正的铁。我们演戏还只是形容,西藏的演戏是真正的铁盔铁甲,拉弓射箭。如果连这个你都没有防护好,手里没有拿刀没有拿箭,还是用你两个拳头,到兵阵当中去打战,那是不行的。现在更不行,现在是枪炮,跟那个时候又不同了。

  给他说大乘法,不是落于断灭见,就是落于常见的,他就执着二边。由这样的辗转,造恶无穷,就会造很多的过错。像这种没有智能的痴人,不久便当肢体废缺。由于谤毁三宝,眛于因果,“于多日夜,结舌不言,受诸苦恼,痛切难忍”,命终之后,一定生到无间地狱,“于诸恶趣,轮转往来,应知如前,次第广说”,这前面都说过了,在地狱受苦,无穷尽的受苦。

  “善男子!是故智者先应观察一切众心然后说法,先当发起慈心、悲心、喜心、益心、不懈怠心、能忍受心、不骄慢心、不嫉妒心、不悭悋心、等引定心,然后为他宣说正法,终不令他诸众生类,闻所说法,轮转生死,堕大险难。是故如来善达一切众生心相,以无尘垢无取行轮为说正法,具大甲胄一切菩萨摩诃萨众,为他说法亦复如是。由悲愍故,为令断灭诸烦恼故,为令超度三有海故,为诸众生于三乘中,随心所乐,随趣一乘,速圆满故,为说正法,终不令其轮转生死堕大险难。”

  有智能的人应当先观察众生,观察他的心念是什么?这必须得有他心通,有宿命通。如果不具足又怎么办呢?你应当先发心,“发慈心”。慈心就是施予众生一切快乐,拔除众生的痛苦。“大悲心”,看众生的痛苦,就像自己的痛苦一样,这就叫发菩提心。具足这么多心,生起欢喜心,对法欢喜,对众生欢喜。生益心,一定有益于众生。“不懈怠心”,修法说法都要精进,能忍受众生的恼害,种种的毁谤,他能忍受,因为消灾了。“不骄慢心”,像众生跟我都平等,如果脱离众生,你就不能够成佛。

  那天我跟大家说报四重恩,知道四重是什么吗?我们只知道父母、佛,不知道众生恩。报四重恩,第一个就要报众生恩,没有众生,你成不了佛,慈悲喜舍是对谁?众生是成就你佛道的。能忍受不骄慢,还要不嫉妒,不悭吝。

  “等引定心”,要具足这么多心,由定力引发你的身心愉快,身心安静,身心安和,这叫“等引”。然后为他宣说正法,说大法,不令他闻所说法,轮转生死。只要闻了法,使他能断绝生死之路,起码要断绝三恶道苦。

  我以前是讲华严、讲法华的。当初学法的时候,待过两个佛学院,前五年是学华严,在鼓山。后五年是在湛山寺,倓老法师是学四教,是以法华为主的。到了美国之后,改学地藏,就讲《地藏三经》。谁要是能念《地藏经》,信了《地藏经》,见着地藏菩萨像,供地藏像,三涂绝对断的,这些险难都没有了,这是佛说的。我认为讲这个,众生就不会再轮转生死,堕大苦恼。完了有时候再给讲讲〈普贤行愿品>,讲讲《华严经》的三品,也就是讲讲文殊菩萨怎么样教我们善用其心,我们只要会用心就好了,善用其心断一切恶。你得会用心,见什么发什么愿,愿一切众生都成佛。

  “如来善达一切众生心相,以无尘垢无取行轮,为说正法。”以下是佛轮,这几段经文很深,大家要注意听。

  “具大甲冑一切菩萨摩诃萨众”,他在众生里头不受众生的沾染,在战阵当中他穿了盔甲不受伤害,这是大菩萨,这样才给他说法。这是“由悲愍故,为令断灭诸烦恼故”,悲愍一切众生,使一切众生断除这些烦恼,“为令超度三有海”,欲界色界无色界,叫三有。一般的三有是指这个说的。

  “为诸众生于二乘中随心所乐,随趣一乘”,就是普遍说法,三乘都说。这个众生于那一乘有缘,他就学那一法好了,所以大中小三乘都说。“速圆满故”,如果随机说法,他应机而得度,这样子使他很快圆满。“为说正法,终不令其轮转生死,堕大险难”,说法的目的就使众生离苦得乐,不再堕于险难,险难就是三涂的险难。

  “云何名无尘垢行轮?无尘垢者,谓说法时,不为有蕴,不为有处,不为有界,不为有欲界,不为有色界,不为有无色界,不为有此世,不为有他世,不为有诸行,不为有受,不为有想,不为有思,不为有触,不为有作意,不为有无明,乃至不为有老死,不为有行及不行故。为诸众生宣说正法,唯为一切诸蕴处界,广说乃至行与不行,皆寂灭故,为诸众生宣说正法,以是义故,名无尘垢。行者,所谓为能永断死此生彼,为诸众生宣说正法,为能永断诸蕴处界,广说乃至为能永断行与不行,为诸众生宣说正法,是名为行。轮者,所谓如满月光,清凉无碍,遍满虚空照触一切无障境界,如是如来及诸菩萨,所有神通记说教诫三种胜轮作用无碍,遍诸世界,利乐一切所化众生,令诸众生不异归趣,不共一切世间众生,不共一切声闻独觉,能令众生断灭生死诸苦恼法,证得安乐菩提涅槃,是名为轮。如是名为诸佛菩萨无尘垢行轮。”

  这叫无尘垢轮,这是空义。刚才说是堕这个断灭见,但是这个是讲法的微妙,不使他堕断灭见。

  “有”就是色法,包括心法。“有蕴”就是五蕴,色受想行识。“不为有处”就是十二处,“不为有界”就是十八处。又单一个别的说,“不为有欲界”,“不为有色界”,“不为有无色界”,是指三界。“不为有此世”,“不为有他世”,此世就是今生,不为他世就是未来。“不为有诸行,不为有受,不为有想,不为有思,不为有触,不为有作意。”这是受想行识。

  “不为有无明”,乃至于不为有老死,这是十二因缘。十二因缘无明缘行,行缘明,行行缘名色,名色缘六处,乃至于老死。

  “不为五取蕴”,五取蕴,色受想行识十八界,十二处不有作意,思、想、受、行,这一切都是不存在的,如梦幻泡影。乃至于无尘垢行,乃至于有行及不行,这些就是显中道义,不落断常二边。

  下文又重复说。为什么要重复说呢?因为这个义不好懂。佛说法是清净的,清净轮尘垢就是所作的、所行的、所说的教化,都是清净的。在说法时,不执着此,也不执着彼,一切无着,不执着,无有彼此,彼此都叫对待的,有对待就有尘垢,所以是无对待法的。离二边显中道,离四句绝百非。

  要断生死,要行这个无尘垢轮,让一切都寂灭,都是清净的。上面我们所念的这些都是寂灭故,给众生说的是正法,以是义故,名为无尘垢。行者,要是这样去做,能够永远断死此生彼,这就叫行。无尘垢就必须得到永断生死,证到究竟涅槃,这是正法,究竟的正法,永断诸蕴处界,五蕴十二处十八界。

  要是广说起来,一切行与不行,都要断绝。没有行也没有不行,这才叫无尘垢轮。无尘垢轮就是这样,没有行也没有不行,行即无行,不行即行。佛所说的法都是无始终的,所以叫圆。你在那儿去找源头,没有,找结尾,没有,是圆义。现在用这个显无尘轮。这有十种的甲冑轮。

  这个轮是譬喻说的。譬喻什么呢?譬如法。说这个轮子,轮子底下能够摧毁一切障碍物,那么用佛教讲,佛所说这个轮,就像十五的月亮似的,那光明照的很普遍。如果是夏季,晚上月光一出来就很清凉的。譬如光明的意思,就是它无有障碍。光明就是现在那个空中,没有障碍的,也就是无障碍的境界相。那是形容着佛与那些大菩萨,他们所有的神通记说教诫,这三种殊胜轮的作用也是无碍的。

  至于神通,在佛的六根,眼耳鼻舌身意,都变成神通。那么天眼、天耳,都加个天,天者,就是自然的意思。当你证得了,明白了,开悟了,恢复你原来的本体,这些被迷惑的境界,障碍境界都消失了,就有神通了。神通就是你的智能本性,神通的体是智能的。神就是不假思议的,人家看见一件事说这人真神,真神就像变戏法的,都感觉他神。

  或者吞刀吐火,你感觉很神,因为你不能做。你看他做的,你感觉很神。佛的神通是很自然的,他一看见众生,他就知道众生相,知道众生的过去生,应当给他说什么法,使他能够开悟。“记说”,大菩萨诸佛,他对于众生心里所思念的,他记得住。因他所记的,因他心的作用,而给他说法,叫记说。

  “教诫”,凡是佛说的法都叫教诫。像我们跟着上师求教诫的时候,就是诫勉你,教化你的意思。教诫就是说法的意思。这个本来是说戒律的教诫师,教你怎么样去做。那么,这三种殊胜的法轮,他的作用是无障碍的,作用无碍,不是对某一个众生度,对另一个众生不度,对某一个世界度另一个世界又不度,这就有分别。所以说利乐一切众生,利乐所化度的一切众生,令这众生,不异三乘同修,只要佛所说的教法,从三皈起,你修行就好了,用大乘信来修三皈,那你所归的所依的,就依着你自己心,归你自己的心,这叫究竟。

  一切法到了究竟处,就是你现前的一念平常心,这就是最究竟。归趣,就归依到你这个心,归趣三乘道果,或者归依佛果,这是跟一切世间众生不相共的。这是专指诸佛菩萨,不但跟世间众生不共,跟出世间的声闻、缘觉乘的众生也不共,佛的大慈大悲、无量慈悲喜舍,是不跟二乘人共的。为什么不跟他共呢?

  以下就说二乘人。二乘只为自己,不为众生。像众生的痛苦,他是不管的,他也不去救度。因为佛菩萨能令众生断灭生死一切诸苦恼,生死是因众生烦恼而起的。在生死轮回的当中,众生有无量无边的苦恼,让他停息了、断灭了生死苦轮,不在六度轮回所转。那么证得什么呢?证得安乐菩提的涅槃。菩提就是觉,因为觉悟了,因为不生不灭了,涅槃是不生不灭了,得到究竟的安乐,是名为轮。我解释这个“轮”字,这是指是法说的,这才叫究竟,到了无尘垢。无取行,行,没有能行、所行,就是无取,这个叫证得。这样安乐,这就叫“如是者名为诸佛菩萨无尘垢行轮”。

  “云何名为无取行轮?谓于诸法无所挂碍,犹如日光普照一切,三乘根器,随其所宜,宣说正法,无所执着。谓诸如来为诸众生说如是法,犹如虚空无差别相,以无量定游戏自在庄严住持,为诸众生说微妙法无所执着,具大甲胄。一切菩萨摩诃萨众,为他说法亦复如是,谓说诸法非有非空,非即色空,非离色空,乃至非即识空,非离识空,非即眼空,非离眼空,乃至非即意空,非离意空,非即色空,非离色空,乃至非即法空,非离法空,非即眼识空,非离眼识空,乃至非即意识空,非离意识空,非即欲界空,非离欲界空,乃至非即虚空无边处空,非离虚空无边处空,非即识无边处空,非离识无边处空,非即无所有处空,非离无所有处空,非即非想非非想处空,非离非想非非想处空,非即四念住空,非离四念住空,乃至非即八支圣道空,非离八支圣道空,非即缘起法空,非离缘起法空,非即三不护空,非离三不护空,非即四无所畏空,非离四无所畏空,非即十力空,非离十力空,非即十八不共法空,非离十八不共法空,非即大慈大悲大喜大舍空,非离大慈大悲大喜大舍空,非即涅槃空,非离涅槃空,是名如来及诸菩萨为诸众生宣说处中微妙王法。”

  “云何名为无取行轮”呢?这两个是合说的,现在分开了。先说无尘垢的行轮,完了,再说无取行轮。

  “谓于诸法无所挂碍,犹如月光普照一切”,前面用月光形容,是消除我们的热恼;现在用日光形容,是消除我们的黑暗。日光是普照一切的,所有的声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,他应以何法得度者,就跟他说什么法,随其所宜。什么法与他相应,就跟他说什么法。一切众生乃至声闻缘觉,都有执着。声闻缘觉的我执没有了,他断了我执,但是法执还在。我是假的,法是真的。

  所以在《金刚经》上,佛对须菩提说:“知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法。”你知道我以前给你所说的法,是让你度过生死的,就像那过河的船一样,河已经过了,船就不要了,还执着它做什么呢?

  所谓正法者,对机说的法都是正法,使他得度了,就叫正法。不对机,你就算说再多的正法,去不了执着,去不了苦恼,也不是正法。因为他没有理解,这就是让众生不要执着。

  诸佛如来为诸众生,说如是法,什么如是法呢?就是以下我所说的如是法。“如是”是指法之词,就是指什么东西。如是法是什么法呢?这个法就像虚空似的,没有差别相,相是在虚空之内建立一切的,虚空本身没有差别相。所有三乘诸道的众生,佛说了无量的定。定有无量种定,定不是坐着不说话,六根不动,才叫定,并不是那样的,他是一切的行动都在定中。

  诸佛菩萨看到幻化的众生,佛所说的法也是幻化的法,度众生的时候就像我们游戏一样的,游戏什么呢?“自在庄严住持”,就是佛说的法住持,住持在法上,庄严这个法,但这个法实际上是没有的。

  “为诸众生说微妙法,无所执着,具大甲冑”,具大甲冑是跟众生的烦恼战争的时候,无所畏惧,不会被众生所染污。如果工夫不深,没有这个定力的话,本来是度众生,最后反而跟众生一样,就被众生的染污所染着。

  在法上要是起执着,在众生上要是执着众生相,就不是究竟了义。在初步的时候,这样是不得行的。要知道在什么时候说什么法!

  无尘垢轮是什么样子?佛行无行轮,无行轮是无取行轮,不取一切法,就是在他运动当中,行就是运动,在所有一切作用当中,方便善巧的智能不是根本的,那是幻化的,这种方便善巧是微妙的法。

  什么是微妙的法呢?下面就解释微妙法了。什么都不执着,无所执着。具大甲冑,这个大甲冑是什么呢?空义,一切无作。所以说一切的菩萨摩诃萨,就是大菩萨菩萨摩诃萨,摩诃翻大,度众生、利益众生的时候,就是他的慈悲喜舍心最大,乃至于法大,称体相故。众生能够明瞭自己的心,自心体相,给众生说法,就是这样的说,亦复如是。

  “说诸法非有非空,非即色空非离色空,乃至非即识空非离识空。”佛所说的法,不执着相。说有,众生就执着有;说苦,这真苦,三苦八苦无量诸苦,生老病死苦、爱别离、五阴炽盛、求不得,你所求的事达不到目的,苦死了;每个人都有求不得的苦。

  生苦病苦,生苦都忘了,生的时候那个痛苦让你都昏了,记不得了,来回轮转的苦,记不得了。又说这是有法,要一说有,众生就执着了。佛不说有,在大乘教义里都说非有。这个有非有,非有不是空,非空,非空不就是有,不是的,这是说空义。这个空不是像你所执着的那个空,对你执着说非空,这个有对你所执着那个,叫非有。

  一切诸法有空二边,非有非空,就是中道。不说决定有,又不说决定空;空即是有,有即是空。空在有中,有在空中,这才是色即是空,空即是色,这就是总说。总说所谓诸法非空非有。

  以下就分别说了。先说色、受、想、行、识,我们不讲五蕴。五蕴法也是空的。色本身就是空的吗?离了色,在色上说空吗?是离了色说空呢?在色上说空,本来是有的,譬如这朵花,我们说这朵花是空的吗?空是有,但是不实在,没有自体。说它非有,在有上说非有,说非有就是空,非空。现在有具体事实在,怎么是空的呢?在这个问题上你要悟,去参!

  像我们这个肉体,有吗?确实有。这个人名字形相,都是有的。但是他不是实在的东西,可变化故,无自体性故。我们的肉体是四大种合成的,地水火风。在《楞严经》上讲七大,再加上空根识,地水火风成就的肉体,没空不行。

  大家可能说我的肉体怎么会有空?你腹内的五脏六腑都是空的。每个器官跟每个器官,它们中间有空隙,要是没有空隙,就会粘到一块,各个作用都失掉了。地水火风离开了,如果腹内没有空气,你还能生存吗?没水没什么都可以,要是没空气你马上就断气了。

  人到最后死亡的时候,他也没吃,也没喝,还能活几天。气断了,那就死了。所以地水火风空根识,根就是眼耳鼻舌身意六根,还有一个识,肉体虽然坏了,八识不坏。

  所以一切诸法,先举色法,色法是空的吗?是有的吗?色法不是空的,也不是有的。是色即是空,还是空即是色呢?两个颠倒的。这个色是不是就是空?还不能这样说。色不即是空,空也不即是色,空是空,色是色;色是色,空是空。不只色法如是,受想行识,受想行这三个就略去了,“乃至”,就是超略的意思。

  “非即受空,非即行空,非即想空”,这个就不重复了。色受想行识,都如是。说蕴,非蕴即是空,也非空即是蕴,就是这个涵义,这就是五蕴色法。

  即时空,还是离时空?即也不对,离也不对,非即非离。眼耳鼻舌身意,又说六根,那么非即眼空,非离眼空,“乃至”又超略了,非即意空、非离意空。超略什么呢?超略中间的四个,耳鼻舌身这四个超略了,这“乃至”就过去了。每个都这么套一下。《大般若经》六百卷,就这么说来说去,来回这么转。所以他不简略,没有“乃至”,六个都摆出来,一个一个摆。所以经文的文字就多了,是这个涵义。

  在其他的经上,他用“乃至”两个字就都略了。所以这一段文字,你懂得其中一个意思就都懂了,不即不离,这就是中道义。即也不是,离也不是。你读大乘经典,离四句,绝百非,怎么说都不对。四句的意思就是,有、无、非有、非无,这叫四句。即色是空不对,离色是空也不对,离识是空不对,即识是空也不对,这叫离四句的意思。

  “非即色空,非离色空”,乃至“非即法空,非离法空”,为什么又要说一道呢?不说色心法,先说色法,后说心法。心就是法,说心法,也都是不即不离。完了又说六识,“非即眼识空,非离眼识空”。以下又超略了,乃至眼耳鼻舌身意,六识,“乃至非即意识空,非离意识空”,离不可以,即也不可以,也就是非即非离的意思。

  “非即欲界空,非离欲界空,乃至非即虚空无边处空”,这个超略就多了,欲界、色界、无色界都超略了。欲界六天、色界十八天,都超略了,就说到四空天了,也就是识无边处天、无所有处天、非想非非想处天、空无边处天。四空天,也不是空的,也不是有的。四空天建立空中,应该空的,不是的,因为他有住在那个天的,有意识。他以为没有了,实际还是有的。无所有处,本来没有,但是加个“处”字就有了。

  无所有就没有,加个“处”字,他以为生天还是有个处所,好像我们有住居的地点。这个四空天就是外道天,但是阿罗汉果,也居住四空天。所住天是不同,他入那个定,他就在正定当中,那些在四禅八定,在识无边处定,无所有处定,他入在哪个定就到哪一天,这叫九次第定。

  在有法当中,举了这么多的例子,这是举圣道。佛所说的法,四念处、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道,三十七道品,这都是菩提圣法。即四念处空,或离四念处空。以下的“乃至”就超略了,八支圣道空,离八支圣道空就超略了。

  四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提都超略了,就不详细说了。佛所说的法,也如是;不但世间诸法是空的,佛所说的法也是空的。但是不能偏于空那一边,偏于空就落断见了,偏有就常见了,不是执常就是执断,不是执有就是执空,这都是般若义。

  本来《十轮经》是讲有的,是讲苦的,要你厌离。每一部经要绝对判为大乘、小乘是不可能的,他里头涉及各个部分;像这就是《般若经》,这些都是从无有无空的当中去体会。举这些相,因为佛说这些法,世间有这些相,三界二十五有,都有这个相。要把这个即和离弄清楚。就是在色上说空,在空上说色。离色空,即色空,离开这个四念住空,或者即四念住空,都不对。懂得这个意思就行了,这就叫妙法。所以学佛法的人应该知道圆满的意思。你怎么执着都不对,这是破执着的,给他说执着的法。

  我们经常讲缘起法,诸法缘起,缘生无自性。缘起法是空的,是有的。那么“非即缘起法空”,不是缘起法本身是空的,也不是“离缘起法空”。懂得性空缘起了。这都是讲性空的,说了很多都是性空。为什么有缘起?缘起是各种因缘,多种缘成的,少一缘,这法不成,就是这个涵义。

  你要是懂得缘起性空的道理,这些道理都懂了。专讲缘起性空,就有好几部经。缘起法,即缘起法是空的,离缘起法是空的。每一法上都加个“非”字,你所说的“但有言说都无实义”,言说的法不是法。离开言说就有?离开言说还有什么显?那显不出来。说到真如,说到究竟,没有言说的。

  “但有言说都无实义。”只要说出来,说什么不是什么,不是这个,不是妄语。别理会这个,那不是说假话,不是的。你说什么不是什么,说说那个东西是一个表示,一个符号。

  像我们说火,火绝对不是火,要是火的话就把你给烧了。应该懂得这个涵义,你说什么并不是什么。你或者说张三,张三就代表,这个张三不是那个本人的张三,而是他的符号。符号,张三也可以,张四也可以,改张五也可以,改个什么都可以。符号是可以随便改变,不是实体,你从这个上可以体会到。

  我们本心、真心,一切言语都不能显示出来,这叫离真如。〈大乘起信论〉,大乘经典都叫离言真如,离言语道断,心行处灭。想要思议观察,没有,一观察就错了,百非就是这个意思。你只要一动意念,错了,这个意思很深的,不是我们这部经的本义。

  三不护,只是指佛说的,佛的身口意三业是纯善的。随便怎么做,身怎么做都是善的,那就达到真善美了,究竟清净了,永远离过的,不需要再加上防护。护是防护的意思,佛就不要护了。阿罗汉、菩萨,他还要防护,身语意还要注意,身语意还有微细的无明,微细的习气。

  在印度的时候有一位尊者,他无量生以来的习气非常重。因为无量生来不是做国王,就是做大长者,染成说话的无量劫习惯,称人家都是小婢,他并不是骄慢,而是习惯。他见了佛,闻了法,证了道。他有神通有力量,龙王天龙鬼神都护持他的。他过河的时候,过不去,他喊:“小婢断流!”要那龙王给他断。龙王知道他是证得阿罗汉的,就断了河让他过去,他也没说个谢字就走了。这个龙王就跟佛告状,说这位尊者他太不客气,太骄傲自满。佛就跟他说,他没有轻视心,他是过去的习气,虽然证了阿罗汉果,只能断见思惑的现行,粗惑断了,细惑他没断,他的习气还在。

  我们要断习气是很难的,多生累劫带来的习气,修道者一看,就知道你的习气;各人要了解各人的习气,改习气很难。佛就跟他说:“好我让他给你道歉,让他对你忏悔。”就叫这位阿罗汉来跟他忏悔。这位阿罗汉又说:“小婢莫瞋。”哈哈!他当着佛面前还要说小婢,佛说这是他的习气,没有办法改。他改了这个习气,就当了大菩萨。

  我们有很多问题,各人都不同,各人有各人的习气。一母生九子,九子各别,各人是各人的习气,种子相同的,习气不一样的,绝对不一样。所以修道者要防护三业。这叫三不护。

  “三不护空”,三不护是没有的,佛的三业是没有的。不即也不空,也不离,离了三不护说空。你说什么空呢?离开实体了,还说什么空呢?即三不护空,三不护空是佛的身口意三业。佛的身口意三业是清净的。所以四无所畏、十力、十八不共法,乃至大慈大悲四舍都如是,乃至佛证得涅槃,涅槃不生不灭是空的吗?是即涅槃空,是离涅槃空,即也不可以,离也不可以,涅槃本身就是不空不灭,不生不灭的,非染非净的。

  这就是一切如来跟大菩萨给众生宣说的微妙王法,这叫无尘垢轮。随着执着,就不是清净了,有尘垢。所以诸佛菩萨度众生不见众生,终日度众生无众生可度;终日说法,没有说法,没有说一句,就是这个涵义。这不是顿义,顿义是离言说的,但有言说都不是顿教,以这个无取行轮说微妙法,一说到微妙法,即也不可以,离也不可以,说空不可以,说有也不可以。

  “善男子!如是如来为诸众生,以无尘垢行轮说法。如满月光清凉无碍,遍满虚空,照触一切无障境界,乃至广说。又以无取行轮说微妙法,于一切法无所罣碍,犹如日光普照一切,三乘根器,随其所宜,宣说正法,无所执着。谓诸如来为诸众生说如是法,犹如虚空无差别相,以无量定游戏自在庄严住持,为诸众生说微妙法无所执着,令于三乘随宜趣入。具大甲胄一切菩萨摩诃萨众为他说法亦复如是,令诸众生闻此最胜甚深法已,于三乘中,随其所乐,随趣一乘,种种善根皆得成熟,随于一乘极善安住,终不令其于生死中增长种种恶不善法,令于涅槃坚固不退。”

  以无尘垢行轮,像月光一样的。满月的清凉无碍,月光遍满虚空,照触一切无障碍境界。月光照耀,月即无意照耀,自然如是。受者也无意的受,也不是有意的受。微妙法,于一切法无所挂碍,不执不着,无挂无碍,就是非有非空即有即空,都不可以。

  “犹如日光普照一切”,太阳出来,大地的黑暗都消失了。佛对三乘的根器,声闻、缘觉、菩萨,随他所依。佛说法不是佛想说法,而是众生的需要,根机成熟了,就得宣说正法。每一个说法都是不请不说,都有因缘的。因为请,佛才说,又有助缘,诸大菩萨来助化,文殊、普贤、观音菩萨,他们不需要闻法,他们是来助佛扬化的,来证明他们之所以成道,就是因为修行证得来的。

  “无所执着”,对一切法无所执着。为“诸众生说如是法”,如是法,就是“犹如虚空无差别相”。佛所说的法,我们知道有世间因果,出世间因果,善恶果报,这都是应机说的。虚空里头,没有这个相、那个相。有相,是那相的本身。

  “以无量定游戏自在庄严住持”,就是用无量定庄严自在住持。住持什么呢?住持这个妙法,无住持的住持,“庄严众生实非庄严是名庄严”,这是套用《金刚经》的语句。在这个段文字里头都不要执着。解脱,有缚才说解脱;无缚,解脱也说不上;无缚无解,没有束缚也没有解脱。

  众生断烦恼证菩提,有烦恼可断吗?没有烦恼可断,哪有菩提可证呢?张无尽居士说这么两句话,“断除烦恼重增病”,说你想断烦恼又增一层病,增个什么呢?断烦恼,这个断就是病。“趣向真如亦是邪”,邪知邪见,你要趣向真如证实相求实相都是邪见,那是到究竟了义。只要一开口就错了,离四句绝百非,无言说就对了?佛又为何苛责哑羊僧?哑羊僧究竟该怎么做呢?入了才知道。

  这都是要你证大乘了义的实相义。妙法的意思就是要你无所执着,要达到这么一个目的,让众生闻什么都不执着,对什么都不执着。佛一说法的时候,有无量亿众生来听法的。有人问我说:“法师!那时候在印度好多人口?”我说:“我也不知道,我怎么知道印度好多人口?起码没有现在多就是了。”他反问:“佛说法那个法会上有那么多的人吗?”我说:“那些不是人。”他问:“不是人是什么?”“天、菩萨,他方世界来的,在虚空中。”“那这个世界容得下吗?”我说:“那是你的看法。”这样理解完全是错的,这叫执着。佛是在虚空中说法,所说的法音遍一切处。

  有一位法师说法,只要五个人以上,他就不说了。我们在法源寺,那些老和尚说戒的时候,五六十个一坛,时间还来不及,这都是不合法的。一般的是一对一。

  你看我们那些大德如实开悟的,都是一对一传戒。戒师会就问他,单对他的机说。我们没有佛的三根普被,没有那个本事。在佛陀时代,佛说了一段法,就有好多人开了悟,证了果,乃至于发了菩提心。我们说了好多次也没有谁发菩提心,就是发了,你也不知道,但是发也不是真的。到了初住才能发真正菩提心,这叫做随宜说法。

  “为他说法,亦复如是,令诸众生闻此最胜甚深法已”,最殊胜甚深的法,这就是心法。上面所说的这些非即非离,不要在文字上去想,这就达到我们的心。你说你的心,真正的心是什么样子?思惟不是那个心,离开思惟,我的心又在那儿?你要离开心意识去参!参了,就开悟了。用分别心,你到老和尚那里,请他开示,你一生起分别心,他就打你,这有甚深的妙义。

  像俱胝和尚,人家一请问他,不论谁请,就是一指禅,那来的人就开悟了。不论谁请法,他都给你伸一手指头,来的人就明白了,在那里就开悟了,就给他叩头礼拜道谢。有一天他不在家,只有小徒弟在家。别人来问法,说师父不在,这个人就请问:“如何是祖师西来大意?”这位小徒一伸手,哈!那人又高高兴兴给他叩头礼谢,走了,开悟了。他师父回来问说:“有没有人来?”徒第说:“有人来请法的。”师父又问:“你怎么答复他?”小徒弟就说:“我就学你,他一问如何祖师西来大意,我就这么……”师父又问:“他什么表示?”他叩头道谢,说他开悟了。俱胝和尚说:“那你悟没悟?”“我不知道。”“好,我问你,如何祖师西来大意?”他就一指手指,他师父一刀就把这位小的手指砍去了,痛得他又嚎又叫。“你不要叫,来来来再来!”那小师父忍着痛,俱胝和尚又问:“如何祖师西来大意?”他就开悟了,也不痛了。

  大家悟没悟?悟到什么?前面是有,后面是空,非空非有;非有,没了,说空,空还说什么?已经没有了还说什么空?我们慢慢参吧!我们在上面着墨,说了很多理由,这是没有理由可讲的。要是一讲,就落到第二义、第三义去了,那就永远耽误了,悟不了。怎么办呢?就按着教义,按着经本上去看!那样子很辛苦,又是读诵又礼拜又忏悔。如果是真正有本事,一下子就豁然大悟,虽然悟了,还得从头学起。悟了还没有本事,还不是佛,这叫悟得的“理即佛”。

  “于三乘中”,随其所乐,“随趣一乘,种种善根,皆得成熟”,过去所种的善根都成熟了。“随于一乘,极善安住”,哪一乘都好,极善安住,就是他能够断惑证真,安住于不动,再不受生死轮回了。

  “善男子!菩萨摩诃萨为断无量无数众生生死流转为他说法,声闻独觉但为自断生死流转为他说法。菩萨摩诃萨为令无量无数众生度四瀑流为他说法,声闻独觉但为令己度四瀑流为他说法。菩萨摩诃萨为除无量无数众生诸烦恼病为他说法,声闻独觉但为自除诸烦恼病为他说法。菩萨摩诃萨为断众生诸蕴烦恼习气相续令尽无余为他说法,声闻独觉但为自断诸蕴烦恼习气相续有余不尽为他说法。菩萨摩诃萨为成大悲等流果故,大悲为因,为他说法,声闻独觉不为大悲等流果故,无大悲因,为他说法。菩萨摩诃萨于诸众生有所顾念而为说法,声闻独觉于诸众生无所顾念而为说法。菩萨摩诃萨为息一切他众生苦为他说法,声闻独觉但为自息己所有苦为他说法。菩萨摩诃萨为满一切众生法味为他说法,声闻独觉但为自满己身法味为他说法。菩萨摩诃萨为诸众生得胜法明为他说法。声闻独觉但为自己得胜法明为他说法。”

  我们经常讲二乘人也托钵食,人家请他说法,他也说法。但是他的目的,只是为自己断生死,把生死流转停了。他说法,不是令众生来断生死的,这就是二乘人跟菩萨的差别。他所做的一切事是为他自己,不是为了度无量众生,生死流转的苦轮而来说法。菩萨摩诃萨是令一切无量无数的众生度四瀑流为他说法。

  四瀑流,四种的生死根本,乃至最后的是无明瀑流。声闻独觉不是,他只是为度自己的四瀑流。他给别的众生说法,说法的目的,纯为自己,不是为他人。

  菩萨说法从来没有想到自己,菩萨的一切事都是为了度众生。我们念〈普贤行愿品〉,念〈净行品〉,他遇见一件事情,他一想到佛法就想到众生。但愿众生得成佛,每句都如是,一遇到什么事都当愿众生,愿他断烦恼证菩提,都是愿他众生截生死流入一切智,都是这样。声闻独觉就不然。

  菩萨摩诃萨为了去除无量无数众生的诸烦恼病,为他说法。菩萨说法的目的,为了众生都断惑证真,不再在生死中轮转。“声闻独觉但为自除诸烦恼病为他说法”,菩萨是为令众生除烦恼病说法,不为自己;独觉声闻是为了自己除去烦恼病,为他说法。“菩萨摩诃萨为断众生诸蕴烦恼习气相续令尽无余为他说法”,或者是虽然自己未成佛,他让众生都成佛。

  地藏菩萨一直在菩萨位,但是他所度的众生,有很多都成佛了。《地藏经》里那些十方来的诸佛,就是地藏王菩萨度化的,教化成佛的。他自己还是菩萨,这是大菩萨的种性。不但令众生断烦恼,断诸蕴,色、受、想、行、识五蕴的烦恼,还要断习气,不让习气相续,不让烦恼相续,令他一切的烦恼都尽无余,这样的给一切众生说法。

  “菩萨摩诃萨为成大悲等流果故”,大悲为因,为他说法。菩萨,他的大悲心是平等的,“流”是同类为流,让一切众生跟他一样,都成就圆满的菩提。他是大悲心为因,希望一切众生都发大悲心,度一切众生,给他说法。声闻独觉,他的说法不是为大悲等流果故。他不是为等流,等流就是让一切众生跟我都是平等,都成为一类,“流”者一类。菩萨摩诃萨于诸众生有所顾念而为说法,“顾念”就是加庇加持摄受,用大悲慈悲喜舍摄受众生。这样摄受他,给他说法。

  那么“声闻独觉”呢?他为了自己,他没有大慈大悲心,没有顾念,不像佛。释迦牟尼佛成佛之后,遇到哪位大菩萨,都嘱托他们,我如果涅槃之后,在我这个末法当中的弟子,一个别剩,都给我度了,让他们离开生死。他对每位大菩萨都是这样子嘱托的,不论观音、地藏、文殊、普贤,都是这样嘱托的。

  同时,设了种种方便法,给你说缘念佛法僧三宝。声闻缘觉,他没有这种顾念。菩萨为了息灭一切众生的苦恼,息灭一切众生的痛苦,给他说法,让他得到清凉。声闻独觉,他是为息灭自己所有的苦,他给别人说法,不是为了别人,而是为他自己,有所为而为,就是这样子。为谁呢?为自己。

  “菩萨摩诃萨为满一切众生法味为他说法”,我们吃东西都是要贪个口味,法有法味,法的味道。诸大菩萨教导我们都要使你能够学法精进,欢喜愉快,你得到法味了,就得到清凉了。得到清凉了,就去除你的热恼,就去除你的饥馑。一有法味了,我们就有法了,菩萨是这样说法的。声闻独觉,他自己满足于他自己的法味,不是为众生,是为他自己满足法味而给众生说法。

  “菩萨摩诃萨为诸众生得胜法明”,在法上,产生殊胜智能的光明。明就是觉悟,觉者就是明的意思。三觉圆明,就是自觉、觉他、觉行圆满。这三觉,我们现在只求自觉就好了,我们没有明,力量不够。菩萨给众生说法的时候,令一切众生都得到殊胜法,能够产生智能光明,是这样给众生说法。声闻缘觉,但为自己得胜法明,为他说法。

  “善男子!以要言之,菩萨摩诃萨无量律仪,普为除灭一切众生大无明暗,大怖畏事,一切衰损,得大光明及大名称,如实觉悟一切智智,为他说法;声闻独觉少分律仪,但为灭除自无明暗,得小光明及小名称,如实觉悟少分法智,为他说法。善男子!声闻独觉,无有于他实怀顾念,无有于他实怀悲恻,无有于他实不轻弄,无有于他实为利益,无有于他实为拔济,无有于他实行荐举,无有于他实欲称叹,无有于他实无谄曲而行赞美,无有于他不顾己身令彼安乐,无有于他不起误失身语意业。善男子!住大乘者无有于己实怀顾念,广说乃至无有于他发起误失身语意业。”

  一切智智就是指佛,唯佛才能称一切智智。“以要言之”,就是扼要的说。总说菩萨摩诃萨所遵行的无量律仪,律是戒条,仪是四威仪,行、住、坐、卧四威仪,仪是律的方便。那么他的一切法,一切的律仪,目的是除去一切众生的无明黑暗,乃至使众生永远没有恐怖。

  人在黑暗当中,容易产生恐怖,在光明当中就不会产生恐怖。如果有了大智能,不管任何事情都看得破,不会有恐怖感。如果看不破,没得智能,在黑暗当中走路还得摸索,前面是不是坑,你都不知道。走路就会生起恐怖,就有怖畏事,乃至于损减。那就是善业恐怕损减,恶业恐怕增长。

  闻法的目的就是使自己能够得大光明,乃至名称好。我们社会上讲,名是第二生命。你要是有好名称,谁见了都恭敬,都赞叹,都随喜;恶名遍布,你就行不通。如实觉悟一切智智,让一切众生都能觉悟成佛。这样给他说法,菩萨是想让一切众生都成佛。那个黑暗、无明,让它渐渐的衰损;智能光明、名称,让它觉悟,究竟增长到成就一切智智。

  声闻独觉的少分律仪,我们只知道菩萨的戒条,是十重四十八轻,《梵网经》说,这是菩萨律仪。比丘戒二百五十,八万细行,意就有八万,根本戒就有二百五。如果认为菩萨戒很少,比丘声闻缘觉戒条很多,这样理解是错误的。

  《梵网经》一条戒,就包着无量无数的戒。除了止,还有作。比丘在律仪方面有很多是作持,应该作的事情。所以要知道菩萨律仪,他们一发了菩提心,就受三聚净戒,摄律仪戒,所有律仪都包括了。只要佛所说的,不许可做的事都叫律。摄善法戒,佛要做的,应当叫你做的你都要做。利益众生的事业,一切善法你都要去做;不论十善法,乃至三皈五戒,乃至声闻法,你都要去做,一切法只要是善法都要做。最难做的是饶益有情戒,让一切众生得到利益。声闻缘觉不是这样子,单为自己,灭除自己的无明暗,灭除自己的无明,得小光明。因为他心量不大,所以得到的利益很小。

  “小名称”,名称不大。大菩萨三千大千世界,他方国度,像文殊师利、地藏菩萨、观世音菩萨,无量世界都知道,这叫“大名称”,不是我们世间这个名称,世间这个名称是很小的。“如实觉悟少分法智”,他不是一切智智,而是一切智。少分法呢?苦集灭道十二因缘,这个法的智能他有了,他是这样的来给众生说法的。

  “善男子!声闻独觉无有于他实怀顾念”,声闻独觉,他没有关心众生,只关心自己。“无有于他实怀悲恻”,恻隐之心人皆有之,那是大悲心。声闻,他对待众生,只为了自己的生死,不关怀众生。“无有于他实不轻弄,无有于他实为利益”,为于他实不轻弄,菩萨是不恼害众生的。罗汉不然,就心理上说,他对众生不如实说法。不如实的培育他人,而是如实培育自己,一切修法功德专为自己回向,而不回向他人。我们有好多的道友,念完经,或者拜完忏,他只回向他自己,让他回向法界众生,他说:“等我自己度完了之后再说吧!”

  我遇见很多这样的人,我都回向他们,我又得到什么呢?辛辛苦苦的念,辛辛苦苦的拜,我都回向给他们。不能够这么回向,就是小乘心。但是他也知道回向,回向自己的未来,这对别人有什么利益呢?没有!他也知道,好比人家供养他饮食,乞食,他也给人家回向,那是佛教导的,不回向是不行的。他也要问,你供养我饮食,你有什么要求,你想做什么?你一说出来,他就给你说法,他就给你回向,这是罗汉。菩萨就不是这样的,菩萨受了你的供养,他一直的回向,直到你成佛,不以得少为足的。

  “无有于他实行荐举,无有于他实欲称叹,无有于他实无谄曲而行赞美”,这是声闻不做的。“无有于他不顾己身令彼安乐”,我们经常说,不为自己求安乐,但愿众生得离苦,这是大菩萨,愿无虚发。还有普贤的十大愿王回向众生,愿代一切众生受苦。就是他坐监狱了,“我去坐,你出来!”你害病了,“我替你害,你得健康。”那些大菩萨他确实做得到的。

  我们有好多道友发了这个愿,后来就引火烧身,你发愿替他害病,你就害,他就好了。害的时候,你可别抱怨,这回我行菩萨道成功了,行菩萨道成就了。不然,你想代,恐怕还代不到。

  大家都知道宣化上人,他是东北人,十七岁的时候他母亲死了,就在他母亲坟墓守孝三年,那时候,东北大雪好冷,在我们年轻的时候零下二三十度。他是五常县的人,在哈尔滨北部,很冷,他在那墓守着,有很多的感应。所以在哈尔滨一带,好多县份都知道他叫白善人。到了四六、七年,在东北才入了佛法。

  这就是为他人,虽然是为他自己的母亲,自己的母亲也是他人,而自己不顾自己的身体,令别人安乐,这就是菩萨。什么事不为自己着想,我有什么好事都让给众生,不论是谁;特别是我的仇人,我就让给他,他以后就不给你结仇,你跟他的冤业在这儿就消失了。不管他接受不接受,你跟他的冤业已经消失了,这叫行菩萨道。

  “无有于他不起误失身语意业”,身口意要让别人欢喜,让别人快乐,身口意绝不伤害他别人,不起不犯这个错误。真正是大乘的菩萨,对自己从来不会照顾自己,尽是照顾他人,自己身语意业,对自己可以有误失,对众生绝不能有误失。我们在这点上犯的很多,特别是对最亲近的人,犯的特别多。对自己最亲的人,夫妇最容易犯,对待子女更容易犯,“你是我养的,你是我儿子,你是我女儿,你不听我的,听谁的?”这就对众生误失身语业。打、骂,更不可以。

  “复次善男子!有诸众生禀性暴恶,言辞粗犷,实是愚痴,怀聪明慢,不断杀生,乃至邪见,于他所得利养恭敬,世所称誉,深生嫉妒,常自追求利养恭敬,世所称誉,曾无厌倦,恒自赞誉,轻毁于他,不自防护身语意业,常乐习行一切恶行,内行碜毒,无有悲愍,无惭无愧,喜触恼他,于诸福田,好简胜劣,于归我法诸出家人,常乐伺求所有瑕隙,才得少相,未审真虚,即便轻毁呵骂谪罚,其心刚强,很戾迷乱,常憙触恼诸出家人,不省己过,念讥他阙,虽闻赞叹大乘功德,发意趣求,而心好为诸重恶事,曾未寂静,诳惑他故,于大乘法,现自听闻,教他听闻,现自读诵,教他读诵,为自荐举,陵伏他故,于大乘法恭敬赞美,自于大乘诸行境界,不曾修学,未能悟解,而自称号我是大乘,诱劝他人,附己修学,规求名利以自活命。”

  邪见就是愚痴,就是无明,都用邪见代替了。“复次”,佛又继续说,有的众生生性粗暴,恶性不改,很粗暴,言语无状,经常要动手打人;骂不过人,或者别人反弹骂他,那就不受。他骂人,别人要是反骂他,他会动手打人。

  “于他所得利养恭敬,世所称誉,深生嫉妒”。这就是没有智能的表现,他有嫉妒心,也很聪明;聪明慢,就是由从此而来的。看别人得到一点好处,或者得到好名声,或者得到供养、做生意得了利,他就想方法破坏。如果是同行的,那就是冤家。

  “常自追求利养恭敬”,他所求的就是名闻利养。“世所称誉,曾无厌倦”。这个事,他精进得很。虽然别人不赞誉,他自己也来赞誉自己,赞自毁他。对自己的身口意,他不防护,看人家的身口意,说人家话没说对,身体作的不对,就对别人的身口意常时纠正,对自己的身口意他不防护。

  这些人他所希望的、所行习的是什么呢?一切恶行,尽作恶,不作善事。内心碜毒,这个“碜”是什么意思呢?就是丑恶混乱,这是毒。什么毒呢?就是恶行之毒,一点悲愍人的心也没有,愍是次一点,就是怜愍别人。悲是大悲,就大一些。我们经常这样形容人,恻隐之心人皆有之,这句话不尽然,有些人他暴行粗暴惯了,从来没有恻隐之心。不但对外人,对他自己妻女、子女,都这样,无惭无愧。他那个心里头,他喜欢什么呢?惹别人生烦恼,尽要人家受苦恼,要是有点好事,要作福德事,他就拣别。有很多人这样,拿别人的钱去做好事,功德他是没有的,他认为自己占了便宜,其实他是做罪。在大陆上叫善虫子,专门吃和尚,吃居士的,这种人叫善虫子,叫寄生虫,善事上的寄生虫;拿别人的利益,当做他自己的利益。

  有一个人标榜自己是孝子,他母亲生病了,他要割肉疗养他母亲。不过,他不割他自己的肉,他在厕所等着,人家解手的时候,他一刀就把人砍了,人家不叫喊吗?他说:“你别喊,割肉侍亲就是最大的孝,你怎么还叫喊呢?”大家听听这个是什么涵义呀?虽然这是笑话,但确有其人。在一切福田上,他就拣别哪个好的,我该去做,那个不好的,我该不做。这个福德已经减轻了,这个善根很小,那个善根很大,大的我该做,小的我不能去做。

  刘备托孤的时候,告诉刘禅,要记住两句话,“勿以恶小而为之”,别看这件事是一点点小的,虽然是坏事,很小,不会有什么影响,你也不要做。“勿以善小而不为”,不要因为这个善是很小的,就不去做,你要是做了,生起的功德就大了。一样的施舍人家一点儿钱,一块钱,一毛钱,你一个慈悲心,恭敬心,亲手递给他,功德无量。如果是国王,如果是大臣,布施这个穷苦的,讨口的,亲手安慰;不论钱的多少,他的功德胜于供养恒河沙诸佛,《地藏经》是这样说的。

  于我法的出家人,常乐伺求所有的瑕隙。他不做别的,就追求伺求,看着出家人的过,他得到一点儿,“才得少相”,他没有审查是真的是假的,他就“轻毁诃骂谪罚”,这就错了,这是大恶。这种人还不听人劝说,其心刚强,难调难伏。“很戾迷乱”,凶狠凶狠,心是很迷乱的。所以他的目的就是“常喜触恼诸出家人”。看这和尚出家人烦恼,他高兴,他的目的就是常想找出家人的过,使你烦恼,使你修行不成,这就是魔鬼。魔王波旬的子女来到这儿恼乱出家人,完了他还要出家,穿了出家衣服,他就是不做佛事,他更进一步的破坏。

  这类人很多,当善虫子当不成了,就到了里头,吃里扒外。到了佛教来破坏佛教,毁灭佛教,永远不想自己的错误,总是讥毁别人,毁谤他人,找人家的缺点。听到赞叹了大乘的功德,他也知道这是好事,人家一听到赞叹大乘功德,他也发心要想去求大乘,想去求。但是他心里头所好的,杀盗淫妄,他从来没有寂静过,没有停止做恶过,静不下来,散乱得很。为什么?业使他迷乱了。业障!业障!这叫真正的业障。你看那些人,业障很重,可不能劝他,你要是劝他,他就跟你发脾气,使你触恼。所以释迦牟尼佛跟阎罗王说,这个娑婆世界众生,刚强难调难伏,习气深重得很。做重大的恶事,从来没寂静过,欺骗诳惑别人,尽作假相。

  “于大乘法现自听闻”,于大乘法,他自己听闻了,也想教别人听闻。“现自读诵,教他读诵。为自荐举,陵伏他故。于大乘法恭敬赞美。自于大乘法诸行境界,不曾修学,未能悟解,而自称号我是大乘,诱劝他人。”引诱劝他人,附己学习。前两句,你听的是好的。后面就不是,别有用心,那个心用的不对。他说:“我听闻了,这部经很好,你跟我去听。我现读诵某经,你有读诵吗?推荐指引你,但是你得听我的。”这就是欺负人家。

  陵伏他故,为了降伏别人。对大乘法,赞美恭敬,这是假相,假的赞美恭敬。他对于大乘法的那些行为、境界相,从来不修学,学也学不进,更谈不上悟解。怎么能明白呢?但是他自己可会吹嘘,我是大乘学者,我是大乘人,劝别人都跟我一块儿学,听我的。其实是假这个来“规求名利”,目的是想求名求利,以自活命,这就叫邪命自活。大乘法是他的幌子,在这个幌子底下,他就追求名利。一个人不行,还得拉一班谤党,朋党结私。

  “譬如破戒恶持律师,自犯尸罗,乐行恶行,为名利故,诱劝他人,令勤修学毗奈耶藏。如是谄曲,虚诈众生,下贱人身尚当难得,退失善趣二乘涅槃,况得大乘,终无是处,当堕恶趣,难有出期。诸有智人,不应亲近,而无惭愧,于大众中,自号大乘,如师子吼,为名利故,诱诳愚痴,令亲附己,共为朋党。譬如有驴,披师子皮,而便自谓以为师子,有人遥见,谓真师子,及至鸣已,皆识是驴,咸共唾言,此非师子,是食不净,真弊恶驴,种种呵叱,皆共舍去,我说如是补特伽罗常乐习行十恶业道,烧灭一切人天种子,尚退声闻独觉乘法,况于大乘能成法器,愚痴骄慢,自号大乘,诳惑他人,招集利养。”

  “譬如破戒恶持律师”,律师是假的,但是他破戒了,恶持就是持恶,持恶法不行戒法,这样子律师自己犯了戒,犯了尸罗。“乐行恶行”,为了名利,还诱劝他人,“令勤修毗奈耶藏”,劝他勤修戒律。表示我是一个学戒的,劝人家都要学戒持律,自己却是犯尸罗的。完了,谄曲不实。“如是谄曲虚诈众生”,虚而不实,诈骗众生,像这样的“下贱人身尚当难得”。想得个下贱人身,一失了人身,再想得个下贱人身很难。古人说:“地狱门前僧道多”,涵义就在此。他不是真正的僧人,也不是真正的修道者。

  为什么呢?他拿这个作名利,作欺骗的幌子。佛把末法看得清清楚楚,在正法的时候,成道者多;但是末法,成道的你看不见。这样的人,你眼睛不睁开就看不见,睁开你就看见了。但是对于我们自己来说,看见了就当没看见,要忍受,把他当圣僧看,你照样得到福德,得到圣僧的福德。你把圣僧当成凡夫僧看,当成破戒比丘,你什么也得不到,纵是圣僧,你也得不到。所以就像济颠那样,遇见这个破戒的和尚,你什么也得不到,因为你没有那个心。

  所以这样的人,终究要堕恶趣。“难有出期”,下贱人身得不到。为什么呢?下地狱去了,再来做人的时候,就得个下贱人身,肢节不全。或者是得个丧心病狂,或者六根不具。“诸有智人不应亲近”,有智能的人不应该亲近这些人,这些人是无惭愧的。他在大众里头“自号大乘”,像“师子吼”一样的,其实只为名利。“诱诳愚痴,令亲附己”,令人家跟他一样亲近他,以他为朋党,他要作头。

  他自己没有修行,也没有理解,没有智能,就是为了名闻利养,使人家亲附于他,他的目的就达到了。佛说个比方,这类人就像畜生的驴子,驴子什么技术都没有,过去说黔驴之技,黔者是指贵州省,有人在别的地方,买了一只毛驴运回来了。贵州的老虎没看见过这只驴子,庞然大物的,老虎就害怕,不敢去惹他。久了,它看也没有什么特殊的,没有什么本事,就试试毛驴,老虎就拿尾巴撩取它。那毛驴拿蹄子就踢一下,老虎一看说,技至此尔,你的本事就这么大,老虎就把驴子吃掉了。

  这个不同,这个无有惭愧,又不肯学,认为自己是学大乘法的,乃至给人解说,认为自己也是师子吼,跟佛一样也师子吼,但他有一个缺点,就是为名利,不为名利,他也不会这么做。如果为名利,那就是错误的。引诱别人,他引进来的那些人都跟他差不多,都是愚痴,甚至比他更愚痴。“共为朋党”,就像现在结成一帮派的朋党,跟那驴子有什么差别呢?自以为是真师子,没有真师子的本事,等到他一叫喊,及至鸣已,驴子吼跟师子吼,两个差太远了。

  “此非师子,是食不净”。“食不净”可以有两种解释,我们按佛教解释,他所做的都是不清净的,不是清净的行门;那是装扮的,是假的,是丑恶的驴子。大家认识了它之后就呵叱它,不跟它他作朋党,舍他而去。

  “我说如是补特伽罗常乐习行十恶业道”,佛说这种众生,他过去的习染很深,他所做的事情都是十恶道的事情,他喜欢做十恶道的业,口里喜欢说妄言绮语恶口两舌,心里想的是贪瞋痴,身体所做的是杀盗淫,这就是十恶业。把一切做人的种子,乃至生天的种子都烧毁了。人天亦不可能做,还能有什么声闻缘觉法呢?或者是他过去生,学的有缘觉,学的有声闻法也都退失了,什么都没有。于大乘,他不是成大乘的法器。

  他自说大乘,就证明他不是大乘,他所有的就是“愚痴骄慢”,自己伪装的。现在不论是四众弟子,总认为自己学的,不论显法密法,认为很了不得,可是并没有真修。从现象上看似乎好像是修,现在当然都是大乘,都是自号大乘,现在不论那一位都是圆融的,没有谁说我是修苦集灭道的,很少。

  现在另外有一个原因,他一出了家之后,就脱离教义;一入寺庙,他所接近的师父,特别是大陆上禅宗的寺庙,或者净土宗的寺庙,连大乘都不承认。其实这是因为各个祖师过去这样说,他们也是学了又说的,说念一句阿弥陀佛,竖穷三界,横盖八教,什么都具足了,念一句阿弥陀佛就好了。

  刚出家、刚发意的这些菩萨,他什么都不知道,只知道念一句阿弥陀佛,那样就很骄傲了。我念一句阿弥陀佛,跟你学好多年《华严经》有什么用处?学《法华经》,没有必要。我念一句阿弥陀佛都有了,但是《弥陀经》不是这样说的,《无量寿经》也不是这样说的。所以他既不学教,也不深入;真正要念到一心不乱,阿弥陀佛的功德确实是不可思议的,可是做不到。

  另外有很多坐禅坐的人,什么也不知道,很骄傲,脾气很大。因为他没有修,没有入定,就随着个性的发展。不学习教义,有这种缺陷,他既不认识自己,也不认识别人,更不知道佛所教导我们、教授我们的是怎么一回事。佛所指责的,就是这种愚痴慢。自己号大乘,认为了不得,而且还诳惑别人,他的目的是招集利养。

  “譬如痴慢无手足人,欲兴战伐入于大阵,徒设功效,终无克成,诈号大乘亦复如是,信手戒足无有一全,不自崖揆所堪行业,欲兴战伐烦恼大阵,徒设功效,终无克成。我说是人不护三业,专行恶行,妄号大乘,实于三乘皆非法器,而欲破坏一切众生勇健坚牢烦恼大阵,欲皆显示一切众生八支圣道,令入无畏涅槃之城,终无是处。所以者何?善男子!夫大乘者,受持第一清净律仪,修行第一微妙善行,具足第一坚固惭愧,深见深畏后世苦果,远离所有一切恶法,常乐修行一切善法,慈悲常遍一切有情,恒普为作利益安乐,救济度脱一切有情所有厄难生死众苦,不顾自身所有安乐,唯求安乐一切有情,如是名为住大乘者。”

  譬如有一个人手脚都没有了,他还要去参加战阵,要去打仗。“欲兴战伐入于大阵”,这有可能吗?什么本事都没有,空空的,什么功效都没有,这能成就吗?“终无克成”,你不可能战胜敌人,只有被敌人消灭了。就像自己不学无术,连最浅的见思惑烦恼都不能断,怎么能去利益一切众生呢?这就是诈号大乘。

  现在学佛的人,跟谁作战呢?自己跟自己作战,你要跟你的烦恼,跟你的习气作战。先由我们色声香味触,财色名食睡,这个五欲境界,你克服不了,人家骂你两句,你火冒三丈,这是很小很小的,你都对治不了,怎么能够利益一切众生。乃至把我见摆到第一位,什么都为我着想,那么,你怎么能了生死。说是大乘,连了生死都不可能。你想断烦恼能够清净一点,连个很粗浅的,你都得不到。很浮燥,很燥动,很暴燥;一天就在散乱当中,这个大乘谁会信?谁也不会信。

  “信手戒足无有一全”,信心就比喻手,持戒就比喻脚,那么你没得信心,又不持清净戒,就是无手无脚。没有信心又没有戒行,一样你都不具足。“不自崖揆”,因为自不量力,自己忖度自己,你有什么功德,你有什么德行?不自量力,你对于自己所堪的行业,你对于学的这行,或者声闻乘,或者是缘觉乘,你能不能做得到?人家说“聪明不过衲子”,衲子,就是指出家人说的,你不要看出家人没做什么事,他学什么会什么,非常聪明。世智辨聪,一学就会。如果他有点儿定力加持他,无论学什么,他会的很快。如果连这点智能都没有,你干什么事都不会,随便作点什么事,笨手笨脚的。

  清代的玉琳国师在拈花寺,就是我受戒的寺庙,他在那庙里当方丈,皇帝到庙里来拜访他,他留皇上在那儿吃斋。可是吃斋的斋房窗户纸破了,风吹的呼呼的响,玉琳国师就把碗里的饭粒挟到桌上,这个小沙弥就过去把这个饭粒拿出来,弄张纸就把那个洞沾上了。乾隆很叹息,真不得了,“聪明不过衲子”。玉琳国师就赞叹皇帝,“伶俐不过帝王”。

  这虽然是个故事,你看小和尚,有好多我们想不到事,他为你做的很好的,这叫外表的聪明。另外,要有真智能,有的和尚表现蠢笨得要死,相貌长得很丑陋,有很多和尚是异相,你看他很丑,就像道安禅师的。在晋朝时候,他小时候十几岁就进庙,他师父看不起他,又丑又矮又麻,不但黑,脸上一脸麻子,个子又矮,大众的师兄庙里的人都看不起他。他只跟着种地,去了很久。有一天他跟他师父说:“师父也该给我一本经念一念。”“你要念经,好。”顺手拿一本很薄的经书给他。到田地里还得干活的,大概在干活休息的时候,就停一下拿着念一念。晚上回来跟他师父说:“师父你给我换一本。”“你看了没有?”他说:“我看了,我都看完了。”他师父也懒得跟他说,又拿一本个厚的,比之前多了三倍,他又拿去了。第二天晚上,他回来了,又跟师父说:“你再跟我换一本。”他师父觉得很奇怪:“你为什么一直换?”他就说:“我都读了。”他师父就拿那个经本在后边问他,随便问那段经文,他都倒背如流,他师父才发现他的奇特之处。道安法师是中国最早最有成就的一位大德。

  人不可以貌相,但是他确实有这种本事。他不但信心坚定,戒行也清净,都是真实材料,但是自己很谦虚。凡是真正有德行的人,都很谦虚,他不认为自己很了不得,绝不会的。因为距离佛还远得很,连佛都很谦虚。佛是以一切众生为师,大家看到〈普贤行愿品〉,若没有众生,一个佛也成不了,要报众生的恩,所以要度众生。如果没有这种本事,自己连手脚都没有还想打仗?你还没有发起信心,对三宝还没有信敬的心,戒也不持,这样你还说大乘?小乘都没有,人天乘也保不到。

  这种人,不爱护自己的身口意,随便身口意放逸,放逸就是专行恶行,专做坏事。他自己还虚妄的称说大乘。学大乘法,声闻缘觉乘三乘皆非法器。他不是一个学法的人,但是他要破坏别人学法。他结的朋党,能帮助他,他的道友,他的弟子,他能给他们去除烦恼吗?众生的烦恼,就像摆一个军阵那样子,那个烦恼坚固勇猛的,就像大阵似的,你要到这里头作战的时候,你虽然没有完全失败了,你也是在烦恼堆里头。

  这段经文的意思就是这个涵义,佛说这段话是比方的话。说有些人,妄自称大乘,自己连苦集灭道都没有断,都没有修,世间因果都没有修,一天就在做恶行,就是集,集就是召感,召感的苦果,他根本没有修持二乘道、出世之道。不但没修,信心也不具足。

  有了信心,他不敢做罪,随时会防护他的意念,他不敢起坏念头,他还敢做事实吗?他看见眼前的利益绝不对贪的,因为知道贪了那是不好受的,你消不了灾。他连这个心都没有,八圣道、七菩提都没有,想入涅槃城是不可能的。终无是处,无论到什么时候,都不可能做到。

  真正是大乘的法器,他行持清净律仪,就说菩萨比丘,不只比丘戒清净,菩萨戒也清净。或者受比丘戒的比丘,二百五十戒是清净了,受菩萨戒的不容易,因为十重四十八轻,是梵网戒。梵网戒,他要求的很深,很广。梵网戒是什么地位菩萨受持呢?是登地菩萨,从欢喜地,到法云地。说戒的时候不是释迦牟尼佛说的,是卢舍那佛说的,是报身佛说的。卢舍那佛说这个戒的时候,是给一千尊释迦牟尼佛说的,大化身就是卢舍那佛,坐的是个一百叶一千叶的莲花座,一个座一个叶,一个叶一尊释迦牟尼佛,他有百亿国土,百亿小化的释迦牟尼佛,这是大化。那么,毗卢遮那佛说梵网戒给千释迦说的,千释迦每一释迦他所属他所化的,就是千百亿释迦,有百亿一百亿的释迦佛。那么他又给百亿释迦佛说梵网戒,这百亿释迦佛又到他化的国土,像我们阎浮提释迦牟尼佛在这儿说梵网戒。

  所以持梵网戒的,能够持十重四十八轻。见了法性的,心念跟你自己本身的法身、法性相合的;有一分相合的,才能持到戒。三贤位都不敢说持清净,特别是在利益众生,度众生方面。方便善巧慧,没有具足,那就不敢说是受持的清净戒。这个说受持,不但持清净,而且第一,比一般的受持的都是超出的。不但是信位,而是住位、行位、回向位、登地了,到了这样才能受持清净戒。他所作的一切善行是微妙的,那么持清净戒就是三聚净戒的摄律仪戒。

  微妙法,就是摄善法戒。佛说的一切法,不只佛说的一切法,世间的一切法,他都是第一。要工、巧、明,菩萨有工巧明。

  持清净戒学微妙法,很不容易。微妙善行,为什么不容易呢?要使这个众生能够得度,机缘成熟时,要度化他,有时候示现逆行来度他,像杀盗淫,这是逆行,要做逆行来度他。没有智能没有证到,你观不了他的机,你拿不稳。你要是还这样做,就犯了戒,这叫微妙。

  如果说菩萨不能喝酒,更不能卖酒,卖酒的比那个喝酒的罪恶很大的。有时候菩萨为利益众生,他就喝酒。济公总喝酒疯颠,以酒度人,他喝酒来度人,我们就做不到,这叫菩萨微妙行,他这样做是持清净戒的。

  “具足第一坚固惭愧”,坚固惭愧是不容易。有两种清净,一种是坚固不犯,坚定不犯,这就清净的,根本清净。另一种,犯了就忏,随犯随忏,就是不护自己短,随时发露,具足惭愧心,感觉自己没智能,没有德,过去没有修,总感觉自己要向众生忏悔,向诸佛忏悔。要是做坏事,他见到的苦果是非常可怕,堕地狱苦。“深见”,他见的很深,见到好多劫的事情。“深畏”,看见众生在那个地狱里头受苦难,他自己不敢做坏事。

  “远离所有一切恶法”,一点点的小恶,他也离开不去做,而且距离得很远。“常乐修行一切善法”,这就是摄善法戒,这里头就具足了佛所说的菩萨三聚净戒。摄律仪戒就是清净律仪,饶益有情戒就是用微妙法,来度脱一切众生,深畏后世的苦果。饶益有情是常乐修行一切善法,慈悲常遍一切有情。慈悲是平等大悲,心里没有差别念。我们的差别心很多,这个人很聪明,就愿意多教化;那个人很愚痴,就不想教他,他太笨,教一百遍他还是不会,而且还很啰嗦,你或者就厌烦了,这就不是菩萨了。菩萨第一个就有爱心,非常的慈悲,有大悲,大悲的涵义很多,有慈、有义、有体、有相,那才叫真正的大悲。

  “慈悲常遍一切有情,恒普为作利益安乐”,让一切众生都得到安乐,都得到快乐。救济度脱一切有情所有的厄难生死众生,去除众生的一切苦。当众生受苦受难的时候,这个时候最好度。你说,他肯信,那么到监狱说法,到医院跟临床的病人说法,他在痛苦折磨的时候,你要他念观世音菩萨,他肯念;念地藏菩萨,他那时候正很苦,他试验也要试验一下。但是这里头有个危险,你不能考虑自己的安乐,你一考虑自己的安乐,你就度不成他。有时候你去那个地方很危险,到病人那里,可能把病带回来,你要替他受苦,你就真得替,这不是说假的。如果你的愿很真,你确实能替得了他,但是要到你的身上,你可别懊悔。

  我们不说大的,在纽约好多助念团体,谁往生,他就去参加。当然这里头有的是佛弟子,有的不是佛弟子;或者是他本人是佛弟子,他的亲属要死了,请来助念团,助念团也发了这个愿。去了,往往就把那个人的冤业带回来了。本来要找那个人算账的鬼,就来找他算账的。他回来就发高烧,或者怎么了。因为他并不是天天自己念,也不是怎么修行,没有力量抵抗。所以你参加助念行菩萨道,得先考虑考虑你的力量如何。二乘人为什么不敢做?他晓得自己的力量不够,不敢发大心。我们好多道友是慈济的道友,就去布施,你不要嫌人家脏,或者那地点又很不好,不清洁,你到那儿去了,就得行菩萨道。

  《地藏经》第十品,地藏菩萨请示佛,为什么在这个世界上布施的福德差别那么大呢?佛就说,你是用什么心去布施的?当你行布施的时候,你是什么心态?你用什么态度?这跟心态、作风、说话都有关系。当然你给那个人东西了,那个人打心里头欢喜,心里也得到救度。有时你给了人东西,对方很不高兴,因为你瞧不起他人。到了讨口的时候,他还是有自尊心。你要很尊敬他,把东西供给他在手上,完了,还说几句安慰他的话。如果是佛教徒,你再说几句佛法给他,那更好。

  所以在众生有苦难的时候,你不要顾虑自己的安乐。菩萨发的愿就是“不为自己求安乐,但愿众生得离苦”,这个涵义就是这样。“唯求安乐一切有情,如是名为住大乘者”,这是真正的住大乘,真正的菩萨。

  “善男子!有何等相名声闻乘?谓诸众生常勤精进,安住正念乐等引定,离诸谄诳,信知业果,不着五欲,世间八法所不能染,修善勇猛,如救头然,常审谛观诸蕴界处,恒乐安住所有圣种。具此相者,名声闻乘,如是众生尚未能成独觉乘器,况复能成大乘法器。善男子!有何等相名独觉乘,谓诸众生具上声闻一切功德,复能于彼五取蕴中,数数安住随无常观,数数安住随生灭观,普于一切缘生法中,能审谛观皆是灭法,具此相者,名独觉乘,如是众生非大乘器。”

  什么叫声闻法?什么叫住声闻乘呢?这个声闻乘是说学小乘道的,学阿罗汉果的。他的心量不大,但是他有正念,他有正乐,他有定力,能够从定力引发出来快乐。对各种定平等引发出来的快乐,他没有谄曲心,没有欺诳心。他知道善恶业果,信得很恳切。有的时候听起来好像是笑话,事实上是确实是这样的。

  在纽约,我们有位道友,他看到路边上有二十块美金,不晓得是谁掉的,他就想:“我捡起来,这不犯偷盗罪!”他就想捡,捡完了之后想:“这二十块我怎么安排?万一犯了错误呢?”他就没有捡,就过去了。后面那个人也看到了,后面那个人以为他没看见,其实他看见了,只是没捡。后面来的人就捡起来,这道友又感觉到失掉了,就回头说:“那是我掉的。”

  后来他来跟我忏悔。他说:“师父!我说我掉的,就是错误的。我就是想讹过来。”捡又不捡,信心不坚定,要真正一切无所顾虑了,走路的时候什么都不看,有利益没利益都不看。他就说了:“后来就想了几种,我捡起来拿它给个穷人,不很好吗?我又做了功德。”我说:“没什么功德,那是丢的人的功德。”

  遇到境界的时候,你就知道是不是虚假的,那信心是不是真的?你要能信了善恶果报,对于财色名食睡,你不会贪恋的。大家早上起床的时候,爬不起来,还想睡一下,起码要赖一下,五分钟也好,不是一醒了马上就起来。从来没感觉自己睡觉睡很多,总感觉睡觉睡的不够,这就是欲望。吃的时候,瞅着那东西尽着吃,不好吃的看都不爱看,这都是五欲。

  女道友也是爱逛街的,我们去香港,有几个女道友同行,就爱逛街。一逛逛了一天,回来总是提一包一包的,看了就想买,逛街本身就是贪心。眼根,引起你的意识贪恋,百货公司都搬到你家,还是满足不了的。因为再过一年两年,物质衣服都变了,你以前搬进来的都不对了。开百货公司的,都不能存货,存了货就赔钱。因此五欲境界不是那么容易的。

  我们若认为信心很好,信佛很诚恳,到了欲境现前的时候,你捉摸不定,能不能不着五欲境界呢?我们拜忏时天天念的世间八法,你的妄心不为所动,而世间八法,称讥苦乐爱憎毁誉,四个好的,四个坏的。称赞你,讥讽你,毁谤你。

  苏东坡以前在他的案头上写着“八风吹不动”,佛印禅师到那儿看,给他写个“放屁”二字,他回来就冒火。他的府衙住在杭州的西湖的这边,净慈寺在西湖的另一边。苏东坡放不下,就坐船到江外,找佛印禅师去了,到了那儿跟佛印禅师吵架。苏东坡问:“八风吹不动,你为什么写个放屁?”佛印禅师:“是吗?”苏东坡:“怎么不是,你还赖得掉吗?”佛印禅师就说:“是倒是,你八风都吹不动,我放个屁就把你打过江来。”苏东坡就没话可说了。八风吹不动,放个屁还是假的,还不是真的,只是文字上的,要是真的,你该怎么办呢?有些人自己认为道力好像很深,八风都吹不动。不用八风,随便骂你一句,你马上就火了。

  “常审谛观”,常时审思察考,对照一下。诸蕴界处,拿什么对照呢?五蕴、十八界、十二处,当识与色的时候,有入声的时候,你应当对照一下。好的声音,或者骂你的音声,或你不喜欢听的音声。例如我们坐禅打坐的时候,汽车的声音,你会厌烦的。坐禅是找寂静处,你没有这种定力,你会觉得声音吵闹。住闹市总想住到山林里去;山林也不清净,山林的声音很多,兽叫的声音。你在山林住洞的时候,你连长虫叫的声音,蟋蟀叫的声音,各种虫子叫的声音,你会都听到。特别是夏天的蝉,你感觉吵死了,简直坐不下去。这是你的心不安,你在那儿也躲不了,那个风声,风吹那树响,特别是冬季,吹那个干树叶子干枝子,哗、哗、哗的,要是夜间听见,你以为鬼来了,如果你对一切声音都不执着,声音不会干扰你的。

  有副对联,“风声雨声钟磬声,声声自在。”不到那个境界的时候,你在庙里也烦。一天的敲钟,那个大庙就有幽冥钟,昼夜二十四小时都要打。以前在显宗寺里头有一个老和尚,他负责打钟,打了四十年,他就在那个钟旁边搭了一个铺,就睡在那儿。黑夜白天他都在那里睡觉、打钟。我问:“你一天能睡好多?”他说:“我都在睡觉。”我又问:“那个钟呢?”他说:“钟也在打!”他成了习惯了。他那儿睡了觉,他那个钟也是“当!”,他知道随那个钟声,等那个声音停了,他又拉一下,声音一停了他又拉一下,叫幽冥钟。

  “恒乐安住所有圣种”,离开了蕴界处,安住圣种,知道是无常的,知道一切法都是苦的,空的。这个空是二乘空,法不空,我空,这叫圣种。圣种是指什么说的呢?“具此相者名声闻乘”,有人说自号大乘轻视小乘,那是声闻乘法,我不需要学,你连声闻乘的影子都还没有得到呢?到了这个境界,只是罗汉境界,声闻乘比独觉乘又差一点。而“尚未能成独觉乘器”,只能是声闻乘的法器,不是独觉乘的法器。连独觉乘法器都不够,怎么能成大乘法器呢?

  独觉乘的法器又是什么样子呢?“谓诸众生具上声闻一切功德”,声闻的功德你都具足了,但是你所进入的比他又深了,能够在五取蕴上“数数安住”。能够在五取蕴上安住,就可以知道一切诸法无常的,色受想行识的五蕴,都是无常法,他不取着,不执着。

  无常观就是观诸法无常,他也能深入的观照。随生随灭,无常观,不是断见,跟外道不同的。随时的生灭,这是生灭法。一切诸法五取蕴都是生灭法,都是无常的;但是无常当中,他又缘一切诸法,缘起的他能够认到他的理,缘起诸法这性是空的,体是空的。能审谛观察都是灭法,灭就成了道,这样子才能够得到独觉乘,比声闻进了一步,但是这个众生不是大乘。你看看声闻乘是什么样子?独觉乘是什么样子?你证得了吗?你连声闻乘的法器都够不上,连独觉乘的法器都够不上,又怎么说你是大乘呢?就是这样涵义。

  “尔时世尊重显此义而说颂曰:

  若真善人刹帝利乃至真善戍达罗

  修信等十有依轮于声闻乘速成器

  求独觉乘三业净具足惭愧怖诸蕴

  知过乐静住空闲念守诸根心寂定

  善观缘起修静虑诸蕴界处巧能观

  具此十行有依轮成胜乘器度有海

  修共三乘二乘轮自求解脱烦恼苦

  不度有情不舍习此人俱非大乘器

  愚痴懈怠根下劣于二乘法不勤修

  定不能具大乘轮故非大乘广大器”

  “若真善人剎帝利,乃至真善戍达罗”,真善剎帝利,真善婆罗门,真善筏舍,真善戍达罗,这四种性“修信等十有依轮”,这个十有依轮,除了信进念定慧之后,还要修。这是信位的前五信。

  这个有依轮里头,有十法,要修这十轮,才能与声闻乘速成法器。

  再进一步求,求独觉乘的三业清净,具足惭愧,对于一切的诸蕴起恐怖感,不去起贪着。知道自己的力量如何,自己要住闲静处,住于空寂,随时思念着,守自己的眼耳鼻舌身意,使你的心能够寂定。就独觉乘的法,修无明缘行行缘名色,乃至生老死苦,要善观缘起。

  独觉乘跟大乘的不同,大乘缘起是知道一切诸法因缘起的,因缘起的因缘灭,缘起法无自性,自性的缘起法当体即空。这是大乘的空义,跟二乘人的空义不一样的,这只是善观缘起修定、修三昧。静虑就是定,就是你静下来思虑,这思虑最初还得经过寻伺,还得经过很多过程,你才能定得下来。

  像这部经所说的数息观。你要修数息观,善观缘起来修这个定,诸蕴界处巧能观,观五蕴,观十八界,观十二处。就是有了善巧方便慧来观察,观察这些法都是缘法的。一切的五蕴、十八界、十二处都是缘起法,缘起的性空。

  性空就是大乘,缘起的就是缘觉,观缘法,也达到空义。那个空跟那个大乘的空不一样的,那空非空,这个空是真空,真空证得真空的一半;菩萨那个空叫非空,非空不是空,不空是什么?是妙有,妙有不是有,非有,那就是真空。真空的涵义,包含着利益一切众生的意思。

  二乘,他达到空义,他就在这儿安乐了。他为自己求安乐,住在一个静虑当中,住这个定中中。那是不同的。这个是度了生死海,度脱三界,他是胜乘器,是殊胜的二乘。那比人天乘高多了,能够度有海,修共三乘的三乘轮。这是三乘共道,他只能修到二乘轮,大乘轮修不到。

  “自求解脱烦恼苦”,又怎么能知道他是二乘轮呢?他只求自己的解脱。解脱什么呢?解脱烦恼,能够除了烦恼。他见什么不起分别了,乃至于意念对法尘,也不起分别了。断了思惑,意念不起惑,这就叫解脱了烦恼苦,烦恼的苦没有了,生死苦也没有了。

  但是他的缺点是什么呢?“不度有情不舍习”,习气还存在,见思惑没有了,尘沙惑还在,习气像微尘像沙那么多,很难断,就因为他不舍习气不度众生,所以他非大乘器,那么的声闻独觉都不是大乘的器皿。

  “愚痴懈怠根下劣,于二乘法不勤修,定不能具大乘轮,故非大乘广大器。”不发菩提心,佛呵责二乘人,就是他懈怠下劣的根器。二乘法都不能修,又怎么能求大乘呢?他连二乘法都不勤勤修行,不去证二乘果,就是他的根下劣,怎么能求大乘呢?佛就说,我们要依照教义来断定他,他不能具大乘轮,他乘不上那个车子,乘不上那个轮。轮是车辗之义,乘就是运载的功能。乘有大乘小乘。小乘,他所坐那个车子,是个小车,就像《法华经》里讲羊车,羊车力量很薄弱。中乘是牛车,比羊的力量大,是那个鹿车。大白牛车是大乘,在《法华经》中比喻,大乘的轮跟二乘的轮相距悬殊,所以说他非大乘的广大器皿。

  “愚痴独一求解脱劣意下行无慈悲

  乐着断见向恶趣弃舍正法说非法

  毁谤二乘舍律行受具足戒号大乘

  破乱我法惑众生由此人身难复得

  恼乱我法诸贤圣谪罚被赤袈裟人

  呵骂遮夺衣钵等长时退失人天趣”

  “愚痴独一求解脱,劣意下行无慈悲”,佛就批评二乘人,愚痴没有智能,不求菩提道,只为自己求解脱,不为他人解除痛苦。别人有痛苦,他根本不关心。他那个发心很下劣,劣不殊胜,行为不广,没有慈悲心。

  “乐着断见向恶趣,弃舍正法说非法”,大乘是什么?他希望大乘那个空义,诸法皆空,无修无证,他取的是断见,他不知道菩萨利益众生的时候,一切法都要修。要是乐着断见,死了就完了,还何假修呢?他把大乘很多的话,拿来作为自己的门面。例如《楞严经》说:“何藉劬劳,肯綮修证?”修证都是假的,何必费功夫,他就用这句经文认为“他已证得”。那是人家已证得法性的大菩萨,直接悟得法性,晓得缘起诸法皆无实性,缘起诸法就是本身就具足实性。缘起性空,他只取性空,这叫断见,断灭见。这样说大乘是不可以的,他是恶趣的,向三恶道堕落,向地狱堕落。

  “弃舍正法说非法”,二乘法是正法,十善道是正法,十善有深有浅,声闻缘觉也行十善,大菩萨也行十善,诸佛都行十善,三不护就是佛的身口意,完全清净了,再不用护持了。二乘人菩萨还要护身口意,随时护着身口意。身口意就是十业,随时护持十业,不让他做错了。毁谤二乘舍律行,不持戒了。二乘专讲持戒,二百五十戒持清净了,证得阿罗汉果。若我们没有持清净就证不了,这种毁谤二乘法的,他就不学二乘戒律,不去受持戒律,乃至受了具足戒,还没有持;受了具足戒,刚受戒,他说自己是大乘。

  “破乱我法惑众生”,这是迷惑众生的,佛的正法让这些人给毁谤了,给破坏了。“由此人身难复得”,这样的毁谤落到断见的,乃至破乱佛法的,这些人把这个报舍了,再想得个人身很难,得不到了。

  “恼乱佛法中诸贤圣,谪罚被赤袈裟人”,诃责被袈裟人,乃至于毁谤恼乱,这里头有圣人有贤人。阿罗汉没有入定之前,他跟凡夫僧共住,何人是圣人?何人是凡人?何人证了圣果?你不知道的,分不清楚。所以恼乱佛法中的诸贤圣,“贤人”,是指七个位子说,初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向七位。证了阿罗汉果,才叫圣人。在这二乘法里头是这样说的。所以要是呵骂、谴责、污辱那些被袈裟的人,这里面有贤,也有圣。要是呵骂他们,乃至遮夺他们的衣,遮夺他们的钵,把他们的衣钵都给夺了。“长时退失人天趣”,他想再生到人道、生到天道是不可能的。

  “是故若欲复人身不患舌吣而舍命

  常乐值遇诸佛者普应弘护三乘法

  欲得三乘最上乘应善观察三乘法

  欢喜为他普开示当得成佛定无疑

  破戒悭嫉怀骄慢自赞毁他号大乘

  舍离此人依智者定当成佛度三界

  于三乘器随所宜慈悲为说三乘法

  随愿令满无悭嫉当得成佛定无疑”

  “是故若欲复人身,不患舌吣而舍命”,你想还复人身,有两种情况,虽然还复了人身,很不容易具足个全身。一种是舌,舌头会得短,或者舌头长,说不出来话;口里不能言,口不能言,这叫。或者是舍命,到了人间没好久,就死了,把人身又舍掉了,舍掉了又下地狱去了。要是得了舌,寿命还长一点,没得舌,生命短一点。

  因为他继续作恶,刚从地狱出来,善根很难成长的,那个作恶惯了,习气很不容易改正,断见思惑还容易断,习气很难;破戒忏悔就可以改,破见是没办法的,佛都不能救他。见就是知见,他看问题总跟人家不一样,特别偏,特别狭窄,总是不合法;把正法谤成非正法,把非法又说是正法。有这种见解是不容易度的,见的习气,是无量生带来的。“常遇值乐诸佛者”,如果你想常时遇见诸佛,你就弘扬三乘法。

  “欲得三乘最上乘,应善观察三乘法”,你要想得到大乘法,你就好好观察观察三乘法,三乘法究竟都说什么?欢喜为众生普开示,这个“普”就是不要拣别,不要只对有钱有势的人才开示,没钱没势的人就不开示。我们有时候看见畜生,劝大家给它念个三皈,以为它不懂就没有作用吗?你受灌顶,你懂吗?你为什么要去受灌顶?这叫种个种子。

  有好多人受了灌顶,根本不懂。受了真正的大灌顶,他还不知道。每一个灌顶都有个主咒,受了灌顶一定得要念咒,起码你得念十万遍,常受持,就多念。有人受完了灌顶,我问他说:“你有没有受持?”他说:“受持什么?”我说:“你受持什么灌顶?”“我不知道。”这样有没有功德呢?有一点,种个种子而已。

  无论哪一类的畜生,你给它念受个三皈,你对狗,乃至于对放生那个鱼,他都瞪很大眼睛瞅着你,你给那狗说三皈,那狗就瞪眼瞅着你,不管它懂不懂,你给它种个种子,就是这样意思。一定要这样做,应善观察三乘法,“欢喜为他普开示,当得成佛定无疑”,能够这样做的人,这才真正大乘,一定能够成佛。

  “破戒悭嫉怀骄慢,自赞毁他号大乘”,不但不是大乘,小乘也不是,没有入佛门,连佛法的边都没有沾上,这种人不要理他。“舍离此人依智者,定当成佛度三界”,像这个破戒悭嫉又怀骄慢,赞叹自己毁谤别人,凡是毁他的,就含着赞叹自己的味道。舍离此人依有智能,一定成佛度脱三界,超出三界。

  “于三乘器随所宜,慈悲为说三乘法”,对于三乘的人,他是那类的根机,宜是应当的意思,他应当受什么法,你就慈悲的给他说什么法。“随愿令满无悭嫉,当得成佛定无疑”,随他的愿,令他满足,令他欢喜,千万不能悭嫉法,对法悭贪嫉妒,你会得吣舌之报,说不出话来。

  “知蕴界处皆空寂无所依住譬虚空

  说法等摄诸有情当获妙觉无边智

  破戒意乐怀恶心闻说大乘胜功德

  诈号大乘为名利如弊驴披师子皮

  我今普告一切众若欲疾得胜菩提

  当善修持十善业护持我法勿毁坏”

  五蕴十八界十二处,都是缘起的、没有自性的,他的性体是空寂的。空者没有住相,无来无去。知道一切的五蕴十八界诸法,是空寂的,这得用功夫。你若能学学〈唯识三十论〉,能把五蕴十八界十二处分辨清楚了,都不容易。完了,你再观,观想什么呢?这些法根本上是没有的,眼、耳、鼻、舌、身、意六识,是虚妄的,如梦幻泡影的。外面所对的六尘,色、声、香、味、触、法,也是空的,虚幻的,如梦幻泡影。根对尘就是十二处,都是寂静,无来无去,不生不灭,本性常寂静故,诸法如幻故,都无依止。因为无依止故,虚空依什么?虚空什么都不依,说这种法来摄受诸有情,这才是大乘的妙义。使一切众生都获得妙觉无边智能,获得空慧,这个空就是般若,就是观自在菩萨用来照见的五蕴皆空,十八界皆空,十二处皆空。般若这个空,空非空,空非空,是照的。

  “破戒意乐怀恶心”,凡是犯戒的破戒的,他的心不是善良的,一定是恶心。听到人家说大乘的功德大,他自己也诈骗人家说:“我也是大乘。”诈号为大乘。

  大乘功德大,大家都心向往之,特别是我们都欢喜向大的、向密的、向圆满,向究竟的。要是说这个法不究竟,我不学这法,我要学究竟的。不错,学究竟的,志向是不错了,但是不是那个根器,那是为名利的关系。

  “如弊驴披师子皮”,就像我们前面说过的譬喻,那只很蹩脚的驴,它披着狮子皮,假装狮子,被人识破。

  “我今普告一切众,若欲疾得胜菩提”,我现在跟大家说,你若想很快证得菩提果,当善修持十善业,好好修习十善业,十善业修成了,就能够使佛的法不被毁坏。

  “我昔诸余契经说应求大觉行大乘

  舍离声闻独觉乘为清净者说斯法

  曾供无量俱胝佛断恶勤劳修净心

  我为劝进彼众生故说一乘无第二

  今此众具三乘器有但堪住声闻乘

  心极忧怖多事业彼非上妙菩提器

  有痴乐静住独觉彼非上妙菩提器

  有堪安住上妙智故随所乐说三乘

  具净功德乐解脱闻说大乘堕恶趣

  如病痰癊教服乳此增毒害非除疾

  如是非器声闻乘闻说大乘心迷乱

  便起断见坠恶趣故应说法审观机”

  “我昔诸余契经说,应求大觉行大乘”,我在别的经上这样说,劝大家劝一切众生都要学大乘,行大乘法,大觉求成佛。“舍离声闻独觉乘”,不要学声闻法独觉乘,我说这个法是为清净人说的,“为清净者说斯法”。这就答复了金刚藏菩萨的疑问。以前在其它的大乘经典里头是这样说过,都应当学大乘不要学声闻独觉乘,那是我给那批人清净者说的。因为那些人都是供养无量俱胝佛。“断恶勤劳修净心”,净心已经修得相当成就了。“我为劝进彼众生,故说一乘无第二”,《法华经》上这样说的,“只此一是实,余二则非真。”是给那些人说的,是对机说法。

  “今此众具三乘器,有但堪住声闻乘”,现在我只给三乘人普遍的说,《大集十轮经》是三乘普说。现在这些大众,有的只能够住在声闻乘,有的他心里怖畏很多的事,他不是上妙菩提的根器。住静的独觉,“彼非上妙菩提器”。“有堪安住上妙智,故随所乐说三乘”,有的人他喜欢大乘,他是这个根器,他可以住在大乘,有这种妙智能,我就给他说三乘的大乘法。

  “具净功德乐解脱,闻说大乘堕恶趣”,这句话是反过来说的。他想求清净解脱,他闻了大乘,反而堕入恶趣。

  下面有个比喻,“如病痰癊教服乳,此增毒害非除疾”,他只想求离三恶道苦,或者他只想求离三界苦,他所具足的是持二百五十戒的功德,他想解脱什么呢?解脱人间,求得二乘的寂静。假使我给他说大乘,他不但不接受,还要生谤毁,他一定堕到恶道。如果他病害痰症,癊痰症就是喉咙不舒服。又给他喝牛奶,他的喉咙更起火,痰更重,那就是毒害,并不是去除他的疾病。喝点黄莲水还差不多,那样就对症下药。

  “如是非器声闻乘,闻说大乘心迷乱”,对于不是大乘的法器,要是给他说大乘,他一定会迷乱。不是二乘法器的,要是给他说二乘法,他也不会证入的,这个是指大乘器皿。

  声闻乘的法器,我要给他说大乘,他听到了,他的心会乱,连声闻乘也得不到,反而生起断见,堕恶趣空,不但领悟不到空义,还堕到恶趣空,堕到恶趣。“故应说法审观机”,说法的时候一定要谨慎,一定要好好观机。

  有依行品竟