梦参老和尚：《大乘大集地藏十轮经》讲记四

　　大乘大集地藏十轮经有依行品第四

　　梦参老和尚主讲

　　现在开始讲〈有依行品〉，“有依”是指依着三宝，就能够产生种种的功德力量。

　　“尔时金刚藏菩萨摩诃萨，于大众中，从座而起，顶礼佛足，偏袒一肩，右膝着地，合掌恭敬，以颂问曰：”

　　金刚藏菩萨就提出问题了。他问：“佛说的这法，好像有的地方跟以前说的不一样，相互有矛盾之处，应该如何融通?”金刚藏菩萨本身是融通的，但是他知道未来的众生可能会有这个问号，质疑三乘是平等吗?但是佛在《法华经》上说，“唯此一是实，余二皆非真。”在《金刚般若波罗蜜经》上又说《金刚经》是究竟的，其它都不是。为什么佛有时候这样说，有时候又那样说呢?要怎么融通呢?

　　“昔言破戒失净德非贤圣器非我子

　　诸沙门法弃如烬不应居我清众中

　　三垢所污失灭道彼不堪消胜供养

　　于施四方僧众物少分我亦不听受

　　四根本罪随犯一清众所弃如海尸

　　云何今说恶苾刍应忍应悲遮谪罚

　　复劝应勤供养彼悲愍勿生微恶心

　　恭敬听受所说法常获福慧大悲者

　　六通救世余经说汝等皆当信大乘

　　正直微妙菩提道应舍二乘解脱路

　　云何今复说三乘普劝听持修供养

　　根力觉道沙门果此经中有余处无

　　八支圣道无等伦三乘皆同行此道

　　欲求解脱勤精进各随所愿证菩提

　　有情中尊当照察会今昔教使无违

　　令诸天人菩萨众解悟心欢证真实

　　闻说大乘谁有益闻说大乘谁有损

　　十种解脱声闻乘闻说谁损谁有益

　　何人闻法转升进何人闻法翻退没

　　云何厌患诸有为能速枯竭于老死

　　昼夜勤修诸善者依何妙理御何乘

　　能度深广四瀑流救世皆当为宣说”

　　“昔言破戒失净德，非贤圣器非我子，诸沙门法弃如烬，不应居我清众中。”这一颂是指，破戒的比丘没有功德，失掉清净的功德，贤人成不了，圣人也成不了。不是盛法器的器皿，非我弟子，我非他大师，他非我弟子，就是这样的意思。

　　“诸沙门法弃如烬，不应居清众中。”犯戒的人不应再跟大众共住了，每部经论都这样说。

　　“三垢所污失灭道，彼不堪消胜供养，于施四方僧众物，少分我亦不听受。”佛在戒经上说过，要是破戒的比丘，他不能享受四方僧物，乃至一点点也不听取他享受;他消受不了，因为这是殊胜的供养。

　　“四根本罪随犯一，清众所弃如海尸。”大海是不容死尸的，死到海里，浪一定把你打到岸边上。这是说犯戒的比丘在清净的比丘众当中，就把他清除了。

　　“云何今说恶苾刍，应忍应悲遮谪罚。”可是这部经为什么要这样说?要忍受恶比丘，要悲悯他，不要随便的诃责他。

　　“复劝应勤供养彼，悲愍勿生微恶心。”要生起大悲心供养他，悲悯他，不要生起一点点恶心，因为他是披赤袈裟的。

　　“恭敬听受所说法，常获福慧大悲者，六通救世余经说，汝等皆当信大乘。”佛所说的话，我们都是恭敬听受的，听受了一定获得福慧大悲。我们对待法要恭敬，要听受，要护持，这样才能得福得慧。

　　“六通救世余经说”，佛是具足六通的。六通就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。佛的漏尽是究竟漏尽，是究竟清净。“汝等应皆当信大乘”，二乘法不可以学，要信大乘法。

　　“正直微妙菩提道，应舍二乘解脱路。”二乘的解脱不是真正的解脱，这是微妙不可思议的菩提道，不要贪着小乘。

　　“云何今复说三乘，普劝听持修供养。”这部经上，佛说是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，三乘善修，劝大家都听持，都要供养，怎么跟以前说的相互矛盾?就是这样的涵义。

　　“根力觉道沙门果，此经中有余处无。”现在说是五根五力七觉支，乃至于证得了四果沙门，这部经是这样说。大乘经典就不这样说了。

　　“八支圣道无等伦，三乘皆同行此道。”三乘平等的，都如是修八圣道。

　　“欲求解脱勤精进，各随所愿证菩提。”依八圣道，想精进修行想求解脱的，你发什么愿就证什么菩提果。

　　“有情中尊当照察，会今昔教使无违。”佛在一切众生中尊，是众生之中最尊贵的，你应当用智能照察。会，融会的意思，现在所说的跟以前所教导的，不相违才好。

　　“令诸天人菩萨众，解悟心欢证真实。”像这样的听，他们不会喜欢的。为什么?他们不能够解悟，不能够证到真实，究竟如何才是对?就是这个意思。

　　“闻说大乘谁有益，闻说大乘谁有损，十种解脱声闻乘，闻说谁损谁有益。”哪个是有利益的?哪个是有损害的?大乘也好，声闻乘也好。听说闻，是听者、是演说者，究竟谁有利益?谁受损害呢?

　　“何人闻法转升进，何人闻法翻退没。”要怎么样的闻法才能够高升，向前精进。而何人闻法翻退没，这样子会使他产生怀疑，就想谤法。谤法就退，退了就堕地狱。

　　“云何厌患诸有为，能速枯竭于老死。”一切有为法，怎么样才能使他知道他的过患，才能使他免于生老病死苦。老死枯竭，枯竭就灭了。云何厌恶有为是生，如何能断生死?世间一切诸法都是有为法，老死也是世间法。怎么样厌患生老病死，求出离?

　　“昼夜勤修诸善者，依何妙理御何乘。”这些修善业的，声闻也好，菩萨也好，究竟以什么道理才能得御?御就是驾御的那个乘，是声闻乘好?缘觉乘好?还是菩萨乘好?或者是依着四谛法，因缘法，六度法?

　　“能度深广四瀑流，救世皆当为宣说。”四瀑流，第一个就是欲瀑流，五欲境界。一般的说，财色名食睡就是五欲，最明显的，就是地狱五条根，这叫五欲的境界。第二种是四界无色界，四瀑流就是指四界无色界。四界是哪四界呢?地、水、火、风。无色界，没有地水风火。这是第二种。

　　四界无色界里头都有贪、骄慢、怀疑，这是最突出的。一切众生的怀疑，耽误了修菩提道的道理。怀疑，就是不信，遇到什么事，他都有问号。但是金刚藏菩萨，他是代表众生，晓得众生一定会生起问号。

　　第三种，见。见就是知见，我们有很多的错误知见，邪知邪见颠倒见。

　　第四种，大菩萨也具足了无明根本烦恼，非得到等觉、妙觉才能断除，那是很微细的。“救世皆当为宣说”，我所请问的，希望佛给我答覆，给我指示，就是这样的意思。

　　“尔时佛告金刚藏菩萨摩诃萨言：善哉善哉，善男子!汝今为欲利益安乐无量有情，为诸天人阿素洛等作大义利，请问如来如是深义，汝应谛听，善思念之，吾当为汝分别解说。金刚藏菩萨言：唯然，世尊!愿乐欲闻。

　　佛言：善男子!有十种补特伽罗，轮回生死，难得人身。何等为十补特伽罗?一者不种善根，二者未修福业，三者杂染相续，四者随恶友行，五者不见不畏后世苦果，六者猛利贪欲，七者猛利瞋恚，八者猛利愚痴，九者其心迷乱，十者守恶邪见。如是十种无依行因，令诸众生犯根本罪，毁犯尸罗，堕诸恶趣。”

　　这十种补特伽罗所作的业，就是因为没有善根所依的。一点儿善根都没有，什么福都不修，而且他所做的业，杂染相续从来不会停止的。因为过去有十种无依行因，所以他不修福业，不种善根。

　　“何等名为十无依行?谓于我法中而出家者，有加行坏意乐不坏，有意乐坏加行不坏，有加行意乐俱坏，有戒坏见不坏，有见坏戒不坏，有戒见俱坏，有于加行意乐戒见虽皆不坏，而但依止恶友力行作无依行，有虽依止善友力行，而复愚钝，犹如痖羊，于诸事业都不分别，闻善友说善不善法，不能领受，不能记持，不能解了善不善义，由是因缘，作无依行。有于种种财宝众具常无厌足，追求因缘，其心迷乱，作无依行，有为众病之所逼恼，便求种种祠祀咒术，由是因缘作无依行。如是十种无依行因，令诸众生犯根本罪，于现法中非贤圣器，毁犯尸罗，堕诸恶趣。”

　　为什么他会犯根本罪?因为他有这种的因，必然会犯罪。如是十种无依行，令一切众生犯根本罪，于现在的法中不是贤圣的器皿，就毁犯尸罗了，所以堕诸恶趣道。

　　“善男子!若有补特伽罗加行坏意乐不坏，随遇一种无依行因，犯根本罪，便深怖惧，惭愧弃舍，而不数数作诸恶行，如来为益彼故，说有汙道沙门。所以者何?彼作如是重恶业已，便即发露，不敢覆藏，惭愧忏悔。彼由如是惭愧忏悔，罪得除灭，永断相续，不复更作。虽于一切沙门法事皆应摈出，一切沙门所有资具不听受用，而由彼人于三乘中成法器故，如来慈悲，或为彼说声闻乘法，或为彼说缘觉乘法，或为彼说无上乘法，彼有是处，转于第二第三生中，发正愿力，遇善友力，一切所作诸恶业障皆悉消灭。或有证得声闻乘果，或有证得缘觉乘果而般涅槃，或有悟入广大甚深无上乘理，如是戒坏见不坏者应知亦尔。”

　　以下就又重说一遍。

　　破了戒的，他今生能够忏悔改过了，我又给他说三乘法。他在第二第三生中发正愿力，再加遇上善友，所有的诸恶业障都消灭了。这证得了声闻乘法，或有证得缘觉乘法，或有证得了广大甚深无上乘法，这就叫“戒坏见不坏，应知亦尔”。

　　第一个就是“加行坏意乐不坏”、“意乐坏加行不坏”两个合起来解释。加行坏了，加行就是没有方便善巧，因为破戒了，方便善巧没有了;虽然加行坏了，可是意乐不坏，他还能惭愧，能忏悔，还能发露。虽然是汙道沙门，还能发露忏悔，有悔改的表现，他的罪就可以除灭了。所以佛说汙道沙门也应当供养，也应当尊敬，涵义就是在这里。

　　虽然汙道沙门今生不能证果，但是在第二生、第三生，他的正见力量就发挥出来了。再遇见善友的提携，那么他所作的一切恶业障都消灭了。至于是证得声闻乘果，或者证得缘觉乘果而般涅槃，那就不一定了，要看他“第二生第三生”所修的情况。

　　“或有悟入广大甚深无上乘理，如是戒坏见不坏，”他虽然破戒了，他的知见没有破，还认识自己是不对的。有些人虽然做错事，他不承认，还认为自己是对的，那就是真正恶了。虽然破了戒，他还有正知正见，能够忏悔改过。

　　“若有补特伽罗意乐坏加行不坏，如来为益彼故，说求四梵住法，彼是声闻乘器，或是缘觉乘器。若有补特伽罗加行意乐俱坏，彼于诸乘皆非法器，如来为益彼故，赞说布施。若有补特伽罗见坏戒不坏，如来为益彼故，说缘起法令舍恶见，于现身中入声闻法或缘觉法，或于余身方能悟入。”

　　“若有补特伽罗意乐坏加行不坏”，他虽然对佛教没有意乐了，不大相信佛法了;但他的工作不间断，念经，照常的课诵，照常的礼拜。

　　他意乐坏了，信心不具足了，产生不了兴趣，可是加行不坏，他照常工作。三宝的加持力能够使他意乐，还能收回来。

　　善巧的方便，证道的方便，你要修道时，前面得有加行。这个加行是什么呢?就是方便善巧。不一定是叩十万个大头，也不一定念十万次百字明咒，也不一定念十万次三宝颂，这是密宗修加行。我们显宗的是读诵、礼拜、忏悔，像早晚殿，都叫加行。这是修道以前的方便善巧，加行就是方便善巧。如来为了使他得到利益，“说求四梵住法”。四梵住法就是四无量心，四无量心就是慈、悲、喜、舍，能使你的心清净。如果是声闻乘的法器，或者是缘觉乘的法器，那么他修缘觉乘，修声闻乘，就可以脱离苦。所以对这一类的汙道比丘、汙道沙门，作如是的善巧方便，摄受他们。

　　“若有补特伽罗加行意乐俱坏，彼于诸乘皆非法器。”加行坏了，意乐也坏了。缘觉乘也好，声闻乘也好，大乘佛法也好，都不是法器了。怎么办呢?佛就给他赞叹说布施，多做善事多施舍，这也是另一种摄受的方法。

　　“若有补特伽罗见坏戒不坏”，知见虽然不正，但他不破戒，那么如来为了加庇他，说缘起法，令他舍恶见，让他认识诸法是因缘生起的。“于现身中入声闻法，或缘觉法，或于余身方能悟入。”今生还是不行，来生才能悟入。

　　第四种，戒坏见不坏。戒坏见不坏、见坏戒不坏，这两个可以作一个解释。如来为使他们受益，就给他“说缘起法令舍恶见”。或者是见坏了戒不坏，或者他戒坏了见不坏，这两个都是相似一个了，所以不再重复了。

　　“若有补特伽罗戒见俱坏，彼于圣法亦不成器。如来为益彼故，赞说布施。若有补特伽罗加行意乐戒见不坏，而但依止恶友力行，如来为益彼故，赞说十善业道。若有补特伽罗虽复依止善友力行，而复愚钝。犹如痖羊，不能领受善不善法，如来为益彼故，赞说习诵。若为种种贪病所逼，有为种种见趣迷惑，如来为益如是等故，求解脱者，为其开示能出生死趣声闻乘四圣谛法;断见论者，为其赞说诸缘起法;常见论者，为说三界诸有诸趣，死此生彼，如陶家轮往来无绝无常等法。”

　　“若有补特伽罗，戒见俱坏，彼于圣法亦不成器。”那么就给他说布施，使这个补特伽罗亦能得救。

　　“若有补特伽罗加行意乐戒见不坏”，加行也不坏，意乐也不坏，戒也不坏，见也不坏。那不是很好吗?但是他有恶友，坏人作为朋党，依着恶友的力量，跟着恶友所行，那就糟糕了。例如阿难的哥哥提婆达多，他不是堕身陷地狱?他把比丘分出五百众，这五百个比丘，跟着他就是破和合僧。这五百比丘，见也没坏，戒也没坏，意乐也没坏，但是跟着恶友，就犯一阐提罪，信不具足了。

　　“若有补特伽罗虽复依止善友力行，而复愚钝”，这就反过来了。有一类是跟着善友，但是他钝迟的不得了，什么都不知道，既不能说法也不能辨别义理，就像哑羊一样，哑羊就是不会说话。他就拿这个哑羊作比喻，他对佛法无所知，也不能领受什么是善法，什么是不善法，就像哑羊僧。

　　“如来为益彼故，赞说习诵。”他得多读读大乘，多读读经典，学习诵经。

　　“若为种种贪病所逼，有为种种见趣迷惑，如来为益如是等故，求解脱者，为其开示能出生死趣声闻乘四圣谛法”，就是苦集灭道法。补特伽罗有十种，在第八种当中就把九、十都说了，并没有一个一个标。这有合有分的，你随着这个经文，一看就知道了。

　　对于“断见论者，为其赞说诸缘起法”。要是对有“常见论”的，就说不常法。所谓常见论是说一切，指山河大地都是不变的、永远在的。人死了又来了，虽然是来来死死，死死来来，他认为是常的。或者寿命，想活一千岁，这个是常见众生，他看一切事物，好像都是不坏的，所以增长贪心。但是这是错误的，三界都是无常的。

　　佛说一个比喻，“陶家轮”，做瓷器的，有个轮子，烧瓷器的那个轮就那么转，不停往来，没有常法可得，这是形容无常。

　　“善男子!如来无有所说，名字、言说、音声，空无果者，无不皆为成熟有情。是故一切毁谤如来所说正法，坏诸有情正法眼罪，过诸无间、似无间等无量重罪，若有于我为欲利乐一切有情所说正法，谓依声闻乘所说正法，或依缘觉乘所说正法，或依大乘所说正法，诽谤遮止障蔽隐没，下至一颂，当知是名谤正法者，亦名毁灭八圣道者，亦名破坏一切有情正法眼者。如是之人，既自习行大无利行，亦令一切有情习行大无利行，此人依止无惭愧僧，如是毁谤如来正法。”

　　如来所说的名字、言说、音声都是空的，没有实体。无果者就没有实在，都是空的。所以所说名字相、言说相、音声，都是假的。如梦幻泡影，说是空无果，就是无实在的。“无不皆为成熟有情”，目的就是要让众生得度，就是这个目的。

　　“是故一切毁谤如来所说正法，坏诸有情正法眼罪，过诸无间、似无间等无量重罪”，你要是这样毁谤法，会受到很大的罪恶。毁灭如来所说的法，等于毁灭众生的正法眼，这叫犯毁灭法之罪。世间的无间罪乃至于相似无间罪，无量等罪，灭法的罪是最大的。这就是答复金刚藏菩萨的怀疑。

　　“复次善男子!有四种僧，何等为四?一者胜义僧，二者世俗僧，三者痖羊僧，四者无惭愧僧。云何名胜义僧?谓佛世尊，若诸菩萨摩诃萨众，其德尊高，于一切法得自在者，若独胜觉，若阿罗汉，若不还，若一来，若预流，如是七种补特伽罗，胜义僧摄。若诸有情，带在家相，不剃须发，不服袈裟，虽不得受一切出家别解脱戒，一切羯磨布萨自恣悉皆遮遣，而有圣法，得圣果故，胜义僧摄，是名胜义僧。云何名世俗僧?谓剃须发，被服袈裟，成就出家别解脱戒，是名世俗僧。云何名痖羊僧?谓不了知根本等罪犯与不犯，不知轻重，毁犯种种小随小罪，不知发露忏悔所犯，惷愚鲁钝，于微小罪不见不畏，不依聪明善士而住，不时时间往诣多闻聪明者所亲近承事，亦不数数恭敬请问：云何为善?云何不善?云何有罪?云何无罪?修何为妙?作何为恶?如是一切补特伽罗，痖羊僧摄，是名痖羊僧。云何名无惭愧僧?谓若有情，为活命故，归依我法，而求出家，得出家已，于所受持别解脱戒一切毁犯，无惭无愧，不见不畏后世苦果，内怀腐败，如秽蜗螺，贝音狗行，常好虚言，曾无一实，悭贪嫉妒，愚痴，骄慢，离三胜业，贪着利养恭敬名誉，耽湎六尘，好乐淫泆，爱欲色声香味触境，如是一切补特伽罗，无惭僧摄，毁谤正法，是名无惭愧僧。”

　　“复次善男子!有四种僧”，经文里并没有说朋党僧。“何等为四?一者是胜义僧，二者世俗僧，三者哑羊僧，四者无惭愧僧。”什么是胜义僧?“谓佛世尊，若诸菩萨摩诃萨众，其德尊高，于一切法得自在者”，这是胜义僧。“若独胜觉，若阿罗汉”，就是独觉，阿罗汉是无生。“若不还”是三果不还果，“若一来”是二果，“若预流”是一果初果圣人。须陀洹、阿那含、斯陀含、阿罗汉，就是四圣谛果。再加上佛、菩萨、独觉，一共七种补特伽罗。佛也是众生之一，七种补特伽罗当中，佛、菩萨、缘觉就有三种。再加上四果，初果、二果、三果、四果，就是七种补特伽罗，这七种都属于胜义僧。

　　“若诸有情带在家相”，虽然未出家，他的心出家了，身未出家，他“不剃须发不服袈裟”，虽然没有受出家的别解脱戒，一切羯磨布萨自恣，他都不能参加，这就遮遣、遮止了。“而有圣法”，在家也有得胜果的，这个也属于“胜义僧摄”，在家的得了胜果，这就叫胜义僧。

　　云何名世俗僧?谓剃须发，被服袈裟，成就出家别解脱戒，是名世俗僧。没证胜果的，这叫世俗僧。

　　云何名为哑羊僧呢?不了知根本等罪犯与不犯。对于根本戒，他不知道什么叫犯，什么叫不犯。怎么叫做犯?每一戒里都具足五缘，好比杀戒。杀因、杀法、杀缘、杀业，乃至于到命尽，命尽就是杀死了，这个才叫犯了。命未尽有杀因，我想杀死他，也得有那个缘，像刀具，拿什么东西，就叫缘。杀业，就是想办法，想什么办法，或者刀砍，或者枪毙，或拿枪打死，做了这个业，乃至于想种种法子。前人命尽，你这个罪就犯了。没有这等，缺一缘而不成。你必须得学，不学不知道。哑羊僧，他不学，他不懂得什么叫犯，什么叫不犯，这叫哑羊僧，他不学，也不能给别人说。

　　什么叫惭愧僧呢?他是为了活命，看和尚这碗饭好吃，到这里来要混饭吃的出家人。他虽然归依佛法了，出家之后，也受了别解脱戒，一切都犯，他根本不是想出家的，所以一切戒都犯了。犯了又不忏悔，“无惭无愧”，还认为自己所做是对的，他也看不见后世的苦果。内心是腐败的、腐朽的。“如秽蜗螺”，像螺丝一样，像蜗牛一样。“贝音狗行”，贝音狗行就是学狗行，学狗而且还说大话，还说假话。“常好虚言，曾无一实”，一句实话都没有，都是假话。

　　“悭贪嫉妒愚痴，骄慢”，三胜业他都离了。身口意的三殊胜业，他全离了，骄慢愚痴贪悭十恶全犯了，还贪着利养恭敬的名誉，耽湎六尘，色声香味触法这六尘境界，一样都不舍弃。“好乐淫泆”，好乐淫泆就是只求享受，简单说，“爱欲色声香味触境，如是一切补特伽罗，无惭僧摄，毁谤正法，是名无惭愧僧”。

　　“善男子!胜义僧者，于中或有亦是胜道沙门所摄。言胜道者，谓若能依八支圣道，自度一切烦恼驶流，亦令他度。此复云何?谓佛世尊及独胜觉诸阿罗汉，如是三种补特伽罗，已离一切有支眷属，故名胜道。”

　　沙门一共有四种，再加上朋党，就是五种。因为金刚藏菩萨问佛，佛以前说破戒的汙道沙门，就像大海中死尸似的，是弃诸佛海之外。僧众一切的享受都不分给他，他也不能得，为什么佛还劝弟子们供养他?要慈悲他?

　　这个“善男子”是指金刚藏菩萨，佛称赞金刚藏菩萨。胜义者，就是指着胜道沙门说的，而胜义就摄到胜道沙门里说，叫胜义。这个胜道包括几种，哪几种是属于胜义僧?简单说是依着胜道而证果的。佛世尊、独觉声闻而缘觉声闻，声闻就是阿罗汉，这三种的补特伽罗，有情补特伽罗，佛也是补特伽罗之一。他们断了见思烦恼，烦恼不是他的眷属。“有支”就是所有的烦恼，一共有三界二十五，这属于法相名词，就说这三种。他们离开烦恼了，所以叫胜道沙门。

　　“复有菩萨摩诃萨众，不假他缘，于一切法智见无障，摄受利乐一切有情，亦名胜道沙门所摄。其胜义僧，及世俗僧，于中或有亦是示道沙门所摄。若有成就别解脱戒真善异生，乃至具足世间正见，彼由记说变现力故，能广为他宣说开示诸圣道法。当知如是补特伽罗，名最下劣示道沙门。证预流果补特伽罗是名第二，证一来果补特伽罗是名第三，证不还果补特伽罗是名第四。复有菩萨摩诃萨众，是名第五，谓住初地，至第十地，乃至安住最后有身，此皆示道沙门所摄。若有成就别解脱戒，轨则所行，清净具足，此皆命道沙门所摄，以道活命，故名命道。”

　　“菩萨摩诃萨众，不假他缘”，不假他缘，是指菩萨利益众生的时候，虽然是未成道，他证果方面不如声闻，不如独觉，但是利生方面，他超过声闻，超过独觉。也有大权示现的，他已经证得了，又回来示现，或者示现凡夫。不假他缘者，他不像其他的沙门一样，有时候他没有出家。菩萨摩诃萨不一定都是出家众，也有在家的菩萨众，在一切法上，他能够见着空有不二，悟得中道，智能有根本智，也有后得智，后得智就是方便善巧。

　　所以他的正知正见，对于利生上无有障碍，智度上无有障碍，他的目的就是摄受一切有情，度众生。菩萨多半都是示现的在家众，因为他要度众生，没有想到自己，所想的都是一切众生。大家读〈普贤行愿品〉，或者读〈观世音菩萨普门品〉，只是成佛度众生，愿一切众生都成佛，这也是属于胜道沙门所摄。

　　其它的还有胜义僧、世俗僧。世俗僧就是未证道的，就是在这个世间，这里头包括了初果、二果，还要来人间，三果就不来了，这属于世俗僧。证得阿罗汉果，才叫胜义僧。一般来说，声闻教义里头，《阿含经》跟〈俱舍论〉里讲，证了初果就算圣人了;在这个地方是分开来说，其它的属于胜义僧跟世俗僧。

　　也有的是“不道沙门所摄”。示道，就是给一批众生说法的佛，或者显示苦集灭道，或者显示十二个缘法，或者显示六波罗蜜，就是三乘之法，他没有分开。笼统的说，这都属于示道沙门，这是属于好的。

　　还有成就别解脱戒的。“真善异生”，真善补特伽罗，也得了解脱有情的，但是不一定是出家众。异生者就是以法为生，从法化生。异生是这样解释的，是真解脱了，他能得到解脱了。

　　还有成就别解脱戒的。善异生别解脱戒，就是比丘二百五十戒，别别解脱，持一条戒解脱一分，持一条戒解脱一分，这也算是“善异生”。

　　真善就是解脱的意思。乃至于未具足戒，但是他有正知正见。具足了正知正见，见不颠倒，知道一切诸法无常，知道一切诸法皆苦、一切诸法无我、一切诸法皆空，这叫四法印。一切诸法皆是唯一实相，这叫“一实境界”，这叫“一法印”。拿这个印证，有这种知见的，就是正知正见。他求得般若智空，但是不落于断灭之空，但是示现一切法有，不落于常见，这才叫正见。

　　“起颠倒见”，他有辨别是非的能力。现在我们当前现实生活当中，有好多人也说佛法，其实他是用外道的观点来解释，跟佛所教导的不相合，那就不是示道沙门所摄了。他有没有具足正见?他的语言是不是正语?是不是合乎佛所教导的?乃至于看那口业当中，有没有这个恶语，粗犷语、妄语、两舌?没有这个就是正语，有这个就不是正语。

　　有的人，身虽出家，心不出家，贪心还是蛮重的。他示现的好像是佛教徒，但是他所做的不是佛教，他所表现的就是自己，为了自己的五欲，为了自己的贪求享受。

　　举个例子，修庙的功德无量，谁都知道。但是要看他是用什么心主导的。要是名利心主导的，修庙就没有功德，只要这个庙在，他的业永远存在;这个庙毁了，他的业也消失了。如果攀缘，使用种种不正确的手段，虽然庙修起来，他死了，一定下地狱;等到这间庙全没有了，这个业才消了。像这种庙不一定住僧众，有些庙修起来，没有和尚住，虽然是在家道场，也不算居士，知见都不是正见。这要靠我们的智能去判断，是不是正知正见，得靠自己从教义上，印证跟佛所说教导合不合，就知道这个见，是不是正见。

　　“彼由记说变现力故”，变现力就是有神通，他证得他心智，就具足一种智能，看着这个众生应给他说什么法，就给他开示什么法，这都属于记说变现力。这些补特伽罗，就是最下劣的示道沙门，这一个示道沙门都是哪一类的呢?以下就举了“证预流果补特伽罗”，预流果就是初果，初果的圣人就是须陀洹，他还要在人间天上七返生死，才证阿罗汉果，那就不退了。也就是把眼耳鼻舌身意，眼观色、耳观声、舌知味、鼻嗅香臭、身接触，分别心断了，断了八十八使的见惑。预流是预了圣人的流，这一类众生补特伽罗，这一类有情要比前面的高一点，也就是比那记说的宣扬佛法的要高一点，这不属于胜义僧摄，而是示道沙门。

　　“证一来果补特伽罗是名第三”，第三果，还来人间一回，人间天上，只来一次，他就证得四果阿罗汉，叫斯陀含果。证不还果的补特伽罗是名第四。

　　“不还”，就是再不来人间了，这叫阿那含果。他已经把第三品的思惑断了，但是还不能断习气，还不能断无明，这叫第四种。

　　“复有菩萨摩诃萨众是名第五”，依照四教五教判教的涵义，菩萨摩诃萨是指通教的。小、始、终、顿、圆，小教、始教、通教的菩萨，因为下面说的是初地至十地，也是住最后身，这是证得的，跟阿罗汉相等，到七地才跟阿罗汉相等的。圆教不是如此，圆教的初住菩萨就是这样的。这一类所说的都叫示道沙门，示道沙门自己有正知正见，佛法理解了，他也能够利益众生，让众生理解。

　　“成就别解脱戒”，对于他所受的戒清净不犯，乃至所做的一切，都按佛所教导的规则来行事，这个规则包括了应该做的事情都去做。佛的戒有两种，一种是止持，这件事不能做;还有作持，你必须得作。例如说一位比丘犯了错误，大家必须给他做羯磨法，僧众就做羯磨法事，这叫办事，应做的必须得做。还有寺庙里头，应该负的责任都应当去做。作持的内容很多，都是比丘应当做的，这叫规则。

　　佛教传到中国来，中国的百丈禅师，就制订了中国的清规戒律，因为寺庙住很多人，不能照佛制那样去做，因为在我们的国土上，生活情况有所不同，他就另订清规戒律。像我们穿衣服，上早晚课上殿，佛在世并没有早晚殿，百丈禅师就把这些咒语、大乘经典摘一些，像早上起来念〈楞严咒〉，晚上也是拜八十八佛，或是念《弥陀经》，这是早晚的功课，都属于规则，都属于戒律。

　　出坡、扫地、上山种地，佛在世是不许种地的，因为会伤到众生。到了我们的国土，不这样做不行，因为寺庙都在山里头，你自己不种，吃的从哪儿来?佛在世时候也要订了一些规则。凡是所订的规则，乃至于戒律所束缚的、应该做的事情，这些都做的很好，就“清净具足”。这个叫“命道沙门”，就是以道活命。

　　不许可的是医卜形相。现是末法了，和尚去当医生还是很好的、很清高的，在佛戒上可不许，这叫邪命致活，有五种邪命。《占察经》不是邪命吗?不是，《占察经》只是为你修道，地藏菩萨特别说的。所以当坚净信菩萨请佛说法的时候，问佛说：“末法众生，怀疑心特重，怎么来断众生的疑?佛请地藏菩萨说，佛自己没有说。因为佛制过戒，这是不许可的。

　　地藏菩萨就善巧方便了，他为了达到“一实境界、二种观道”，使用占察轮的时候，不要怀疑，如果以这个求名利，或者给人家打卦收钱，那就犯戒了，不许可的。占察轮主要的目的是为你占察，你自己贪瞋痴断了好多，现在是不是证得了?我们自己是否已证了五品位，自己还不知道，你要占察一下。现在我可以不可以修二种观道?因为依《占察经》上说，如果轮相没有清净的时候，不许可你修二种观道，修不成的，修了也容易着魔。占察轮是要你断魔的，懂得这个涵义就行了。所以这些沙门都是“叩道沙门所摄”，以道活命，故名命道。

　　“复有菩萨摩诃萨众，为欲摄受利益安乐一切有情，具足修行六到彼岸，亦名命道。如是胜道、示道、命道三种沙门，名为世间真实福田。所余沙门名为汙道，虽非真实，亦得堕在福田数中。”

　　大菩萨利益众生，使一切众生有情都能觉悟。那得摄受他们，要给他们好处，他们才相信。布施，菩萨也要行布施，慈悲众生。要爱语，同事利行，做对他有利的事情，他就高兴了，就跟你亲近了。这样你才能够摄受他、度他。再进一步就修习布施、持戒、忍辱、禅定，这个六度万行，乃至禅定、般若，这些也叫命道。大小乘里头都有命道沙门，都有示道沙门，这是三乘共的。

　　“如是胜道、示道、命道三种沙门，名为世间真实福田”，供养这些命道沙门，示道沙门，胜道沙门，福德当然更好更大，这都是世间真实福田。“所余沙门”，除了这三种之外，就是“汙道沙门”。汙道沙门，就是破戒的比丘，戒律不清净，或者规则不清净，对三宝有污染，但是不是真实的。

　　所以虽然不是真实的，佛说他们也算是福田僧。为什么呢?在末法时候，胜道沙门、示道沙门、命道沙门没有了，要在汙道沙门里头去拣择，所以你们还是要供养，还是要尊敬他们，这就是答复金刚藏菩萨所问的。

　　“若有依止无惭愧僧补特伽罗，于我正法毗奈耶中名为死尸，于清众海应当摈弃，非法器故。我于彼人不称大师，彼人于我亦非弟子。有无惭僧，不成法器，称我为师，于我舍利及我形像，深生敬信。于我法、僧，圣所爱戒，亦深敬信。既不自执诸恶邪见，亦不令他执恶邪见，能广为他宣说我法，称扬赞叹，不生毁谤，常发正愿;随所犯罪，数数厌舍，发露忏悔，众多业障，皆能除灭。当知如是补特伽罗，信敬三宝圣戒力故，胜九十五诸外道众多百千倍，非速能入般涅槃城，转轮圣王尚不能及，况余杂类一切有情。以是义故，如来观察一切有情诸业法受差别相已，作如是说：于我法中，剃除须发被袈裟者，我终不听刹帝利等毁辱谪罚，若有毁辱谪罚一切出家之人，所获罪报如前广说。”

　　无惭僧虽然不是法器了，在这里还要拣择一下。所以说汙道沙门也要供养，就是这个涵义。无惭无愧的补特伽罗，就是他犯了戒、破了戒，他不忏悔，对于三乘法，特别是对正法的毗奈耶戒也不修。

　　死尸就是人死了，尸体还未腐烂，在大众的清净海里是不能容许的，将他摈出僧团之外。虽然他不是法器，但是这里头有一些人还是有点好的。对这些人，他们也不是佛的弟子，但是有些无惭愧的僧，他还是称佛为师的。

　　为什么呢?他于佛舍利及佛的形相还是深生敬信，对于佛的法，“亦深敬信”，他虽然是没有惭愧、不成法器，但是他还是以佛为师。对于佛的舍利、形相，还是深生敬信。对于所受的戒，他还怀着“深敬信”，深切的、诚敬的信心。

　　他说的还是正法，他让你去除邪倒见，教导你去我执，教导你修空观，要对一切法不执着，他能够向一切众生宣说佛的法，还能够“称扬赞叹，不生毁谤，常发正愿”。发愿，那么“随所犯罪，数数厌舍”，厌舍就忏，厌舍不再犯了。知道那个事做不得，不做了，还能够发露忏悔，众多的业障皆能除灭。虽然是他做了很多的罪，也有很多的业障，就是因为忏悔的关系，能够清净，又回复清净了。

　　先说无惭愧僧，后面又说在无惭愧僧里应当摈除不成法器的，但是还是有些有悔改表现的，这些出家众比五十九种外道，比世俗上的要好多了。虽然现在他还不能够就证入涅槃，还不能成道;但是他的功德、福德、智能还是在的。“转轮圣王尚不能及”，这一类的比丘，就是转轮圣王的福德智能也没有这些比丘的福德智能大。“况余杂类一切有情”呢?其它的有情更不能比了。

　　以这个道理，如来知道一切众生，一切有情的业，他的法，他的差别。不能够笼统说一切相，笼统说都是无惭愧僧，都是汙道沙门。但是汙道沙门里头还有好一点的，哪一类众生都有上中下。汙道沙门里还有上品的，也有中品、下品的。因为这样，佛才作如是说。“于我法中剃除须发被袈裟者，我终不听剎帝利等毁辱谪罚。”就是这样的意思。

　　为什么佛不听许剎帝利这些国王世间法律制裁呢?因为他剃除须发，被了袈裟，他所种的福德，那个法幢相还存在着。要是毁辱他，遣责他，一切出家之人所获罪报，如前广说，在〈无依品〉里头已经说得很多了。

　　“又依我法舍俗出家，剃除须发，被赤袈裟，即为一切过去未来现在诸佛慈悲护念。威仪形相。所服袈裟，亦为过去未来现在诸佛世尊慈悲守护。是故轻毁剃除须发被赤袈裟出家人者，即是轻毁一切过去未来现在诸佛世尊。由是因缘，诸有智能，厌怖众苦，欣求人天涅槃乐者，不应轻毁舍俗出家剃除须发被袈裟者。有无惭僧，毁破禁戒，不成三乘贤圣法器，既自坚执诸恶邪见，亦能令他执恶邪见，谓为真善刹帝利，真善婆罗门，真善宰官，真善居士，真善沙门，真善长者，真善筏舍，真善戍达罗。”

　　三世诸佛是守护那个袈裟的，那个袈裟就是一切诸佛的法幢相。因为这个缘故，对于剃除须发被赤袈裟出家人，不听许在家人、国王、大臣乃至婆罗门等，对他们逼害，对他们侮辱，反而应当供养他。由于这个因缘，佛才这样说的，也就是给金刚藏菩萨作答复的。

　　因此，一切要想求福业的人，就不应该轻视这些出家人。管他破戒也好，还是要尊敬他，供养他，你就能得到福德。

　　“有无惭僧、毁破禁戒、不成三乘贤圣法器，既自坚执诸恶邪见，亦能令他执恶邪见。”这就是恶知识了，前面的汙道沙门有两种，前面那种是好的，还可以亲近，还可以供养。这个就是坏的，如果有好国王有真善国王，真善婆罗门、真善宰官、真善居士，真善说就是求解脱的，乃至真善长者、真善筏舍、真善戍达罗，就是四种种姓。

　　“若男若女说诸世间无父无母，乃至无有善业恶业所得果报，无有能得圣道果者，一切诸法，不从因生，或有执言，色界是常，非变坏法。或有执言，无色界常，非变坏法。或有执言，外道所计诸苦行法得究竟净。或有执言，唯声闻乘得究竟净，非独觉乘，亦非大乘，于声闻乘，信敬称赞，宣说开示，于独觉乘及于大乘，诽谤轻毁，障蔽隐没，不令流布。或有执言，唯独觉乘得究竟净，非声闻乘，亦非大乘，于独觉乘信敬称赞宣说开示，于声闻乘及于大乘，诽谤轻毁障蔽隐没不令流布。或有执言，唯有大乘得究竟净，非声闻乘，非独觉乘，于大乘法，既自生信，教他生信，既自恭敬，教他恭敬，既自称赞，教他称赞，既自书写，教他书写，既自读诵，教他读诵，既自听受，教他听受，既自思惟，教他思惟，于他有情，若是法器，若非法器，皆为广说开示解释微细甚深大乘法义。于声闻乘，及独觉乘，诽谤轻毁障蔽隐没不令流布，自不生信，障他生信，自不恭敬，障他恭敬，自不称赞，障他称赞，自不书写，障他书写，自不读诵听受思惟，障他读诵听受思惟，不乐广说开示解释二乘法义。”

　　这段经文是说恶性很深，邪见很深的恶知识。这位求解脱的国王，或者是四类种姓的，不论是男是女，不应当跟着这些人学，不应当亲近这些恶知识。这些坏人，不论是男众女众，怎么辨别他的恶邪见呢?他说世间无父无母，就是现在好多人，忤逆的。这是不信父母、伤害父母、杀害父母的。这个言说，恐怕大家都听过，我们不需要详细解释。现在经常看到杀父杀母的事情，过去很少，现在业愈来愈重。

　　拨无因果，做善得善报，做恶得恶报，他不信。认为人死了就了，他就尽量的造恶，放纵五欲。根本就没有能得到成圣，证道果的，他认为这是骗人的、不真实的，他认为一切诸法都不从因生的，没有因果。还说色界是常的，永远不变化的。乃至于说无色界是常的，也永远不变化的。或者执言外道的那些苦行，就像食火婆罗门行苦行，乃至于饥饿的婆罗门，乃至拜牛拜狗，这都是外道。他说这些法能够得到究竟净。

　　或有执言，也就是执着说，唯有声闻乘才能得到究竟净，独觉乘、大乘都不能得，这是执着声闻乘而毁谤独觉乘毁谤大乘。或者于独觉乘，他有信心，于是他又毁谤声闻乘，对三乘法，他并不是平等的。他信执一而非其二，他信声闻法，就毁谤因缘法，毁谤六度法。那个因缘法、六度法就渐渐隐没了。

　　或者反过来说，他执着独觉乘，对声闻乘、对大乘也毁谤。或者他执着大乘，对声闻、独觉乘也毁谤，不许别人学，乃至于使它隐没，不令它流布。

　　在三乘法中互相的执着，互相的毁谤，他信哪个就说哪个好，让别人信这个，让弟子们都不要信其它的。他信的就恭敬，他不信的就毁谤。自己如是教，教他也如是。他自己称赞声闻乘好，他就赞叹声闻法，《阿含经》、〈俱舍论〉好。六度万行跟十二因缘都不好，他自己如是说，也教别人如是。他自己如是书写，也教别人书写。

　　有些学大乘法的，就学《法华经》说，二乘人是焦芽败种。那是佛在呵责他们，因为他们不发菩提心，你要是执着这个，也是错误的。三乘法都好，佛所说的一切法义，佛所教导的都是对机说的。

　　对机说的，三乘法平等，不能信这个，就谤毁那个，如果是这样，就是毁灭佛法。乃至说只有修布施才能得到究竟净，持戒、忍辱、学智，都没有用，修禅定都没有用。或者他又执着学禅定有用，乃至于你持戒、布施、忍辱、学般若都没有用，就是执一而非其它。在六度万行里也是这样子，他在六度万行执一度，而非其它的五度。

　　“或有执言，唯修布施得究竟净，非戒非忍，乃至非慧。或有执言，唯修禁戒得究竟净，非施非忍，乃至非慧。或有执言，唯修安忍得究竟净，非施非戒，乃至非慧。或有执言，唯修精进得究竟净，非施非戒，乃至非慧。或有执言，唯修静虑得究竟净，非施非戒，乃至非慧。或有执言，唯修般若得究竟净，非施非戒，乃至非定。或有执言，唯修种种世间所习诸伎艺智得究竟净。或有执言，唯修种种投岩赴火自饿等行得究竟净。”

　　“或有执言，唯修布施得究竟净，非戒非忍”，也不是戒，也不是尸罗波罗蜜，也不是忍辱波罗蜜，乃至于也非般若波罗蜜。或有执言，唯修禁戒得究竟净，修尸罗波罗蜜才能得到究竟清净，其它的波罗蜜都不好，这是佛所呵责的。这就是恶性的执着恶见，这叫执着邪见。外道更不用说了，或者修种种的投岩、赴火、自饿，以为修这些行门才究竟，这是颠倒说。这里是举例，投岩，到了山顶，跳到山崖，以为跳了就成道了。

　　在峨眉山有个舍身崖，《法华经》上妙喜菩萨燃身自焚，这不是常法，不能取以为例的。大乘经典有如是说，那是个别的因缘。外道所说的投岩赴火自饿，认为能得到究竟的清净，这是错误的。

　　“善男子!如是破戒恶行苾刍非法器者，种种诳惑真善法器诸有情等令执恶见，彼由颠倒诸恶见故，破坏真善刹帝利王，乃至真善戍达罗等。若男若女，所有净信戒闻舍慧，转刹帝利成旃荼罗。乃至筏舍戍达罗等成旃荼罗，此非法器破戒苾刍，并刹帝利旃荼罗等，师及弟子俱断善根，乃至当堕无间地狱。善男子!如人死尸，膖胀烂臭，诸来见者，皆为臭熏，随所触近烂臭死尸，或与交玩，随被臭秽之所熏染。如是真善刹帝利王，乃至真善戍达罗等若男若女，随所亲近破戒恶行非法器僧，或与交游，或共住止，或同事业，随被恶见臭秽熏染。如是如是，令彼真善刹帝利王，乃至真善戍达罗等若男若女，退失净信戒闻舍慧，成旃荼罗，师及弟子俱断善根，乃至当堕无间地狱。”

　　这是总结。这些破戒的恶行比丘，他不是法器，不是盛法的器皿，他是邪知邪见，妄言诳惑。真善的法器，对真正的修行人、真正的正知正见人，劝他起恶见，劝他放弃正见。他自身有颠倒恶见，破坏好的国王、好的商人，乃至于好的下贱种族。戍达罗是下贱种族，就是四姓当中最低下的种族，都使他们起恶见。

　　在印度，种族阶级的成份非常的严重。离婆多尊者，是持戒第一的，他在这宫廷里头本来是给皇帝剃发的，阿难出家的时候，佛就让他礼离婆多尊者的足，阿难不礼。他说：“这是我的剃发下人，我怎么来礼他呢?”佛说：“入了佛法，平等平等。他是上座，他出家比你早，他已证得阿罗汉果了，你应当礼。”在佛，法是平等的。佛度众生，不分阶级，平等度。所以佛是因机说一切法。

　　三乘法，小乘的是四谛法，缘觉乘的是十二因缘法，菩萨乘的是六度万行，这都是举其大意而说的。律藏的藏经，里头也含着大乘的义理。像念阿弥陀佛，那就是大乘的意思，这是在戒经里头说的。有些法叫我们善于学，但是这是说恶性比丘、破戒比丘，他就引导这些人，让他们或者信戒，把慧舍掉，把布施舍掉，把真善的剎帝利王，转成到旃荼罗剎帝利王。或者真善的筏舍、戍达罗都转成旃荼罗，都转成恶性的，跟着他走。非法器的破戒比丘，把这些人都引导成了恶性的。

　　提婆达多教阿阇世王杀他父亲，让他去纂夺皇位，那就是五逆罪。他要当佛，就搬石头掷佛，想把佛掷死，掷到佛的脚上，出佛身血，当时下地狱，这就是恶性代表。

　　这是非法器破戒比丘，乃至于跟他走的，信他的，生了恶见的。这些剎帝利旃荼罗王，乃至于戍达罗的旃荼罗都成恶性的。“师及弟子俱断善根”，不论教者，乃至是他的弟子善根断了，“当堕无间地狱”。大家都下无间地狱。

　　“令彼真善剎帝利王，乃至真善戍达罗等，若男若女退失净信戒闻舍慧”，舍就是布施，慧就是智能，闻就是闻法。把净戒闻法智能全都舍掉了，成了恶性旃荼罗，善根俱断了，当堕无间地狱。

　　所以佛跟金刚藏菩萨说，我所说的应当供养，是有拣择的，不是无拣择的。恶的善的两个略分别一下，都是汙道沙门，但是汙道沙门里头，还有一部份是好的。

　　这个意思是说依着三宝，依着善修行，就能成道;如果是退到无依，你所修行的没有功德，退到〈无依行品〉。〈无依行品〉跟〈有依行品〉两个要合起来讲的。为什么要无依而不依三宝，没有正知正见，那就堕无间地狱。依着三宝，有正知正见，那就是示道沙门、命道沙门、胜道沙门，就含着这个意思。恶的讲完了，佛又讲善的。

　　“善男子!汝观如是刹帝利等无量有情，亲近如是破戒恶行非法器僧，退失一切所有善法，乃至当堕无间地狱。是故欲得上妙生天涅槃乐者，皆应亲近承事供养胜道沙门，谘禀听闻三乘要法，或求示道命道沙门。若无如是三道沙门，当于汙道沙门中求，虽复戒坏，而有正见，具足意乐及加行者，应往亲近承事供养，谘禀听闻三乘要法，不应亲近承事供养加行意乐及见坏者。彼虽戒坏，而无邪见，意乐加行见具足故，应诣其所，谘禀听闻声闻乘法、独觉乘法及大乘法，不应轻毁。于三乘中随意所乐，发愿精进，随学一乘，于所余乘不应轻毁。若于三乘随轻毁一下至一颂，不应亲近或与交游，或共住止，或同事业，若有亲近，或与交游，或共住止，或同事业。俱定当堕无间地狱。”

　　前面讲十恶轮，随有一恶轮，不但退失今生的善法，你多劫所修行善法都退失了。“一念瞋心起，百万障门开”，不但退失，你往前尽是障碍。起一念瞋心、起贪心，本身就是愚痴，就含着无明了。如果没有无明惑，就是智能光明照了。他不会起贪，也不会起瞋，那是善恶两涂。

　　我们多生累劫以来，为什么不能成道，就是进进退退。今生遇见善知识，向前就进了好大一段，之后又遇见恶知识，又退回来了。这样进进退退，进进退退，时间就长了。

　　拜忏，修行，念佛号、圣号，或者念观世音菩萨，或者念地藏菩萨，随便你作什么，都是向前进的。要是能够在临命终时坚持，如果能有宿命智，在来生你就知道我前生做什么，你就不会再做恶了。你今生最少必须修到的是宿命智。

　　你想得到上妙生天涅槃的快乐，应该怎么样呢?应该“亲近承事供养胜道沙门”。现在是末法，那儿去找证得罗汉果果位?还能见着佛?不可能。你怎么办?你在汙道沙门找一个也好，可别找破戒恶行，邪知邪见的，那会把你引到地狱。

　　胜道沙门没有了，那么就找示道沙门，这个也不容易。现在我们也不认识，也没有得到这个慧。命道沙门也好，“若无如是三道沙门”，胜道沙门也没有了，示道沙门你也遇不到，命道沙门你也遇不到，怎么办呢?“当于汙道沙门中求”吧!

　　现在连汙道沙门都难得遇到，这汙道沙门虽然是戒坏了，但是有正见，他见不坏。破戒的，佛还能够救，破见的佛没法救。他不信，你怎么说，他都不信。

　　颠倒见虽然生起了，他对佛法还是有意乐的心，还有求的心。加行就是善巧方便，他要修。这加行就是方便道，我们现在读诵经，礼拜，忏悔，乃至称圣号都算是加行道。

　　那你就应该“亲近承事供养，谘禀听闻三乘要法”，胜道沙门你遇不到了，命道沙门你也遇不到了，乃至示道沙门都遇不到了。怎么办呢?到了最后连汙道沙门也见不到了，披袈裟的都没有了，法就灭了。真正法灭了，想请一部经，也见不到了。你别看现在法宝很多，到了灭的时候，一下就没有了。我们不知道那是什么力量，它就是没有了。

　　大陆上就是这样。好多的寺庙里，藏经楼都封起来，经是在那儿，你不敢看，你也拿不出来，看了就犯法，犯罪。这就是我们前面所讲的。那个旃荼罗王，就是旃荼罗的法，恶法，你没有办法。他虽然是破了戒，但是见还很好，没有邪见。那么，他有意乐，意乐就希望，他欢喜心，他对佛教有欢喜心，他还去做加行。“应诣其所，谘禀听闻声闻乘法、独觉乘法及大乘法，不应轻毁”，对他要生恭敬。

　　“于三乘中随意所乐，发愿精进”，三乘的法，随便你喜欢那个法，你修那法就好了。“随学一乘”，不定，你哪个因缘种得深厚，你就学那个，这个要随缘。我想学声闻乘法，你遇不着《阿含经》，遇不着〈俱舍论〉，又怎么学呢?同时你遇到这个老师，他没有学过〈俱舍论〉，也没有学过《阿含经》，他又跟你讲什么呢?他学什么，你就学什么。

　　我在厦门南普陀寺恢复闽南学院的时候，那时我是教务长，你到哪里请老师?中断了。学生二十来岁，我们那时候七十多岁，你要想找个四五十岁的老师，没有了。

　　以前的闽南佛学院是修唯识宗的，可是现在想请老师讲讲〈八识规矩颂〉没人可以讲，都没学过;有学四教的，有学五教的，有学净土的，他就会讲《阿弥陀经》。怎么办?你会什么，就教什么，所以教的很复杂。课程不够，我请几个厦门大学的老师，老教授来，文学也要学，我们也有英语、日语，那就教的很复杂。为什么呢?随缘。你要想决定学什么，没有了，怎么办?还有教的课程，学生得有书本，没有书本怎么学?用油印，在图书馆里头请几本，找别人翻印，就教去了。

　　三乘经典，随便他要学哪一部，就可以共同去学，但是不应当轻毁。可是那个恶行的，你不能跟他亲近，不能跟他交游，你要是一亲近跟他交游，那你可就倒霉了。

　　所以学三乘法的时候，或者学显教的时候，我们为了种福，不要谤毁其它的乘。不论哪一个法师讲经，你都赞叹随喜，莫要生谤毁。你不必评论他讲的好、讲的坏，你要是跟他有缘，高兴听你就听，不高兴听你可以不听，那没有什么错。你要是谤毁，无缘无故给自己找些烦恼，找些罪受。没罪，你要找些罪受，又何必呢?不论对人，对法，你心里总有一个佛法僧三宝。我们讲《占察善恶业报经》，念佛、念法、念僧的功德大得很，你念法的时候，三藏十二部一切经，十方诸佛所说的法都在里头，没有拣择的。

　　一切胜僧，可以引起你的好乐。因为有凡僧，你就可以想到圣僧;因为有圣僧，你可以想到佛，你的功德就种下去了。

　　“善男子!是故若欲于三乘中，随依一乘，求出生死，欣乐安乐，厌危苦者，应于如来所说正法，或依声闻乘所说正法，或依独觉乘所说正法，或依大乘所说正法，普深信敬，勿生谤毁，障蔽隐没下至一颂，常应恭敬读诵听闻，应发坚牢正愿求证。谤毁三乘随一法者，不应共住，下至一宿，不应亲近谘禀听法。若诸有情，随于三乘毁谤一乘，或复亲近谤三乘人谘禀听受，由此因缘，皆定当堕无间地狱，受大苦恼，难有出期。”

　　所以“善男子!欲于三乘中，随依一乘，求出生死欣乐安乐”，你厌离这些危难，厌离这个社会。要出生死，应于如来所说的正法，或依声闻乘所说的正法，或依独觉乘所说的正法，或依大乘所说的正法，普深信敬。普是普遍的深，不是浅见，而是深深的信仰。你要是证到四阿罗汉果位，神通也无碍了，能知道八万大劫的事，不错了。但是你不住于这个定中，这就是菩萨。

　　但是请“勿生谤毁，障蔽隐没”，若是谤毁障蔽隐没，这属于嫉妒心理。他信这个法，就只想弘扬这个法，他怕别人也弘扬。看人家庙上的弟子很多，他产生障碍，就会破坏造谣，这是末法的特点，也就是现在的特点。

　　不只出家人，我们在家居士也是这样。这我们不举例了，大家都可以明白，一天当中都可以碰得到的，但我们不要做。三乘所说的法都好，如果你的愿力不坚定，见不正，愿就不正。你没有正愿，没有正见，你就不会产生正愿了。歪门邪道的，你想证得出离苦海，不可能。

　　如果“谤毁三乘法随一法者，不应共住”，现在这个住的权利，大众僧也没有了。像南普陀寺，那儿住五百多个人，现在要是看那个不好，把他摈出去，他可以到宗教局告你。我说：“他破戒了!”他说：“没看他犯什么错误，一个和尚怎么能跟女人干什么?这不犯法!”你怎么办?哈!你还请他住吧!

　　到了这个时代，应当知时，知道这是什么时候;应当知界，知道你在哪一个国界里头。还得知因、知缘、知法、知业，有智能的，你应当随缘，这叫随缘。但你自己可别变，若他喝酒，我也喝，他找女人，我也找。或者女的，她找男人，我也找。女众佛学院还俗的也很多，在这个社会末法的时代，就是这样。如果这样，你要堕无间地狱的，哪有出期。

　　“何以故?善男子!我于过去修菩萨行，精勤求证无上智时，或为求请依声闻乘所说正法下至一颂，乃至弃舍自身手足血肉皮骨头目髓脑，或为求请依独觉乘所说正法下至一颂，乃至弃舍自身手足血肉皮骨头目髓脑，或为求请依于大乘所说正法下至一颂，乃至弃舍自身手足血肉皮骨头目髓脑。如是勤苦，于三乘中，下至求得一颂法已，深生欢喜，恭敬受持，如说修行，时无暂废，经无量劫，修行一切难行苦行，乃证究竟无上智果。复为利益安乐有情，宣说开示三乘正法，以是义故，不应谤毁障蔽隐没下至一颂，常应恭敬读诵听闻，应发坚牢正愿求证。”

　　什么缘故呢?“善男子”，“我于过去修菩萨行，精勤求证无上智时”，佛自己引证自己说，在过去行菩萨道的时候，想证得佛的智能，那个时候，请佛说一句偈子，就要舍身命供养佛。大家看释迦牟尼佛的传，那一类的故事太多。为求一偈，为求半偈，要舍身命的，弃舍自身的手足血肉皮骨头目髓脑。只要求到法，心生欢喜恭敬受持。如果拿身命舍手足那样来换，你那恭敬心、信乐心、求证心，勇猛得很。

　　现在要我们在这儿听经，我不说舍手足，只要舍上二天，舍上三天，好好闭闭关，修行修行，想想那句话都舍不得，没有那个时间，还舍手足?还舍头目?我们没有这个力量。为什么呢?必须得信心坚定。要坚定的清净信心，你才做得到。我们天天说要六时修行，经本上是这么说，自己实在做不了，应该生惭愧心。

　　拜忏的时候，不知我们道友有没有想过?应当对你现在的肉体生起惭愧心。大家对“我”是很爱护的，尽在“我”身上打主意，吃什么身体好一点，气力加一点，有什么毛病检查一下子。其实应当另外打个主意，怎么让我成就，让大家互相成就。成就了，将来我们在一块才能脱离苦海。你别在身体上尽打些主意，没有不死的，谁的身体都保存不住的。你想保持永远那样，不可能。不死?要是这个世界上不死，这个人口早搁不下了。

　　离开这个苦，要行苦行。难行的能去做，我们应当怎么办呢?能够做得到的，拜拜佛念念经可以吗?你说这个也不可以，我是在上班，念念佛可以!不出声念可以!心里想也可以!你就照顾好自己的念头。

　　就像《占察善恶业报经》下卷经文，他要你一天二六时中照顾你的念头，一起念就注意一下，为什么生起这个念?这就叫修行。

　　所以三乘正法，不应该毁谤隐蔽，乃至一句话就可以开悟。又应当恭敬，读诵听闻。不过有时候，佛又呵责读诵、呵责听闻。所以佛对阿难呵责：“阿难纵强记，不免落邪思。”他一天听法闻法，遇到摩登伽女，他就没有办法了，容易产生邪见。

　　但是，我们恭敬听闻读诵，当下就有六方佛护念你，东西南北上下六方佛，不是一方，前面举了几个代表，后面就是恒河沙数，六方的恒河沙数诸佛护念你。

　　还有大家读《弥陀经》有没有注意到，我今生生不了，那没有关系;今生生不了，来生一定生;来生生不了，再来生还能生。有三句，“若已生”，已经生极乐世界去了。“若当生”，我今生念的，我就能生到极乐世界。若已生若今生，今生一定能生到，生不到也没有关系，六方佛护念我。“若当生”，当来一定能生，你要念阿弥陀佛，念《弥陀经》，你就发这个愿，我已经到了极乐世界，现在没去没关系，晚一点儿去都没有关系。你这个机票没有买到，隔几天再买，总是有飞机飞就行了。飞机要是不起航，你没有办法，我们那个极乐世界永远都起航的，因为是你自己心里生起的。

　　所以有些人说：“师父我生不到，怎么办?”我说：“怕啥!生不到，来生再生。来生还生不到，再来生，六方佛护念你一定能生。要是不能生的话，释迦牟尼佛就打妄语。”《阿弥陀经》说得很清楚，“若已生、若今生、若当生”，先走是给你做证明。今生有很多人去，我现在没有去，没去就再等下班飞机，都是一样。所以应当有这么一个信念，有这么一个勇猛精进的正愿，有个求证的心，这是主要的。

　　“善男子!如是三乘出要正法，一切过去未来现在过殑伽沙诸佛同说，大威神力共所护持，为欲拔济一切有情生死大苦，为欲绍隆三宝种性令不断绝，是故于此三乘正法，应普信敬，勿生谤毁，障蔽隐没，若有谤毁障蔽隐没三乘正法下至一颂，决定当堕无间地狱。”

　　“善男子!如是三乘出要正法，一切过去未来现在过殑伽沙诸佛同说”，这句话不只释迦牟尼佛这样说，过去的现在的未来的，像恒河沙数那么多佛，他们也是这样说，是“大威神力共所护持”。过去现在未来诸佛护持什么呢?护持三乘出要正法的信者，使一切有情能够脱离生死大苦，也能“绍隆三宝种性，令不断绝”。“三宝种性不断”，一切众生都能离苦。“是故于三乘正法应普信敬”。

　　到最后，要你信声闻乘缘觉乘、菩萨乘，你不要生毁谤，不生障蔽隐没，不要以自己所信仰的就为是，其它的就为非。我们这个毛病很大、很重，这叫业障。业障是什么样子?就是这样。要是隐蔽了三乘正法，决定堕无间地狱。

　　“复次善男子!于未来世此佛土中，有刹帝利旃荼罗，婆罗门旃荼罗，宰官旃荼罗，居士旃荼罗，沙门旃荼罗，长者旃荼罗，筏舍旃荼罗，戍达罗旃荼罗，若男若女，谄曲愚痴，怀聪明慢，其性凶悖，懆厉粗犷，不见不畏后世苦果，好行杀生，乃至邪见，嫉妒悭贪，憎背善友，亲近恶友，非是三乘贤圣法器。或少听习声闻乘法，便于诸佛共所护持独觉乘法、无上乘法诽谤毁呰，障蔽隐没不令流布。或少听习独觉乘法，便于诸佛共所护持声闻乘法、无上乘法诽谤毁呰，障蔽隐没不令流布。或少听习无上乘法，便于诸佛共所护持声闻乘法、独觉乘法诽谤毁呰，障蔽隐没不令流布。为求名利，唱如是言，我是大乘，是大乘党，唯乐听习受持大乘，不乐声闻、独觉乘法，不乐亲近学二乘人。如是诈称大乘人等，由自愚痴㤭慢势力，如是谤毁障蔽隐没三乘正法不令流布，憎嫉修学三乘法人，诽谤毁辱，令无威势。”

　　“怀聪明慢”是不聪明，慢不是聪明的表现，这个聪明是因为他认为自己比别人强，明明不及人家，还认为自己比别人强，处处都不如人。我们自己问自己好了，每个人都具足这一点，经常看不起别人，总感觉自己不错，这是我执。其实是你看见别人都比任何人好，那时你最好了，这个他体会不到。自己明明是愚痴，他还认为自己聪明，他有这个慢心。

　　“其性凶悖”，悖就是不好受调顺的。我们看牛或马，驴子拿鞭子紧揪把它绑在柱子上，它还是不改，堕了畜生，它那个性悖逆得很。“懆厉粗犷”，行动很不守规则的，就是那样，说话也很粗犷的。

　　为什么他这样做呢?他不怕后世，不信因果，这样的人不是三乘的法器。声闻乘、缘觉乘、菩萨乘都不是法器。或者是稍许听见一点声闻乘法，听到苦集灭道法，他就破坏了。他听到一点的声闻法，他认为不得了，对独觉乘法、上乘法，毁谤的很厉害。

　　斯里兰卡、泰国的佛法是很好的。我们有很多弟子到那里去留学，那是佛在世时纯粹的佛法。但对中国的大乘乃至西藏密宗，他们绝对不相信。中国学大乘法的人，特别是学禅宗的人，对于戒律，对于听经，大多数摆脑壳。在鼓山的时候，禅堂跟我们的学堂，不是抬杠，就是争利。哪个堂口东西多，哪个堂口的生活好一点，就争这个，忘了三乘法，就是这样。

　　于诸佛所共护持的三乘法，他听了声闻乘法，就毁谤独觉乘法，毁谤大乘法。他听了独觉乘法，就毁谤声闻法跟大乘法。听了大乘法就毁谤声闻、独觉法，想令他隐蔽，不让他流布。但有个基本条件，“为求名利，唱如是言”，他的内心是为了名利，不是为了法。

　　他是大乘的，就是大乘党。声闻乘就是声闻乘党，独觉乘就是独觉乘党了，党同伐异。你们大家都一样，我们是一党的，我们都是大乘。那个独觉乘他是二乘，我们跟他不一样，那就排斥他。党同伐异，攻击异端，你要是变成几个党，怎么会不攻击?互相攻击，想和平共处，不可能。我要是上来，就把你压下去，就是这样。

　　如是诈称大乘人等，加个“诈”字，他不是大乘。若他真是大乘，真是菩萨，他不会毁谤任何一法的。地藏菩萨弘扬地藏法门，他没有谤观音，观音也到这里来助他宣扬。金刚藏菩萨是空的，虚空藏菩萨都是空的。

　　他不是大乘，而是诈现大乘，不是真正大乘。由于自己愚痴骄慢的势力，他有一定的力量，有社会力量。因为他党同伐异，信他的还是不少，愈到末法，信的愈多。好人，你吃不开，现在说吃不开，你说黑道不好，哪个国家没有黑道，哪一党没有黑道?

　　到了这个时候，这叫末法。这是诈称大乘人，大家要注意“诈”字，他不是真大乘人。由于他自己的势力，毁谤了障蔽了隐没三乘正法，不令流布，憎嫉修学三乘法的人。谁宣传正法，他僧嫉。现在的外道就僧嫉，九十六种外道，对佛就僧嫉到不得了，诽谤毁辱，令他没有威势。

　　“善男子!一切过去未来现在诸佛世尊及诸菩萨摩诃萨，为欲利乐一切有情，以大悲力护持二事。一者为欲绍隆三宝种性常令不绝，舍俗出家，剃除须发，被服袈裟。二者三乘出要四圣谛等相应正法。如是二事，唯佛世尊及大菩萨能善护持，非诸声闻独胜觉等，亦非百千那庾多数大梵天王及天帝释王、四大洲转轮王等，所能护持。”

　　这些大菩萨跟诸佛，为一切众生得利益，以大悲的力量护持两件事。二者为欲绍隆三宝种性常令不绝，舍俗出家，剃除须发被服袈裟。”这是以大悲力护持的第一件事，使三宝经常的流传不断，常令不绝。怎么才能使三宝种性不断呢?要出家人来护持，来住持三宝。僧人本身就是，他是剃除须发被服袈裟，这还没有说他持戒不持戒，持戒更好了，只要能够被服袈裟舍俗出家剃除须发，他这第一步做到了，就已经不得了。

　　“二者三乘出要四圣谛等相应正法。”第二点要护持三乘出要，就是出世要道，无论声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，第一个你得建立出离心，必须有一个出离三界苦海的心，没有这个心，什么都不成。出离心是三乘共的。四圣谛，苦集灭道四圣谛，声闻乘讲的苦集灭道，就是自己了，证得涅槃就够了。

　　菩萨乘就不同了，那么多人都来了，等他们都了了，我再了。地藏菩萨就是等他们都成佛了，再成佛，要尽责任度众生。这相应的一切正法，苦集灭道四圣谛法，声闻乘、缘觉乘、独觉乘都要具足的。

　　“如是二事”，唯有诸佛世尊及大菩萨才能善于护持，这不是声闻、缘觉等所能做得到的，也不是百千那庾多数大梵天王及天帝释天、四大洲转轮王等所能护持的，这是佛跟大菩萨才能护持的。

　　“于未来世此佛土中，有刹帝利旃荼罗王，见依我法而得出家剃除须发被袈裟者，方便伺术所犯过失，以种种缘，呵骂毁辱。或加鞭杖，或闭牢狱，或夺资具，或脱袈裟，废令还俗，使作种种居家事业，或横驱役，或滥摈遣，或断饮食，或害身命。彼刹帝利旃荼罗王，以己愚痴㤭慢势力，毁辱谪罚诸佛菩萨以大悲力共所护持我诸弟子，诽谤毁灭诸佛菩萨以大悲力共所护持我甚深法，于其三世诸佛菩萨共所护持三乘正法，障蔽隐没不令流布。”

　　这一段是说末法的时候。有的恶王，旃荼罗就是恶，没有善信。他见着出家众，也就是剃除须发的出家众，依照佛法而出家的人，找他们种种的过错。伺察就是寻求，寻求所犯的过失。以种种的因缘，呵骂他们，毁辱他们，乃至鞭杖，这是属于刑罚。

　　或者击闭牢狱，这种情形过去也有，明朝、满清都有。大家看看紫柏老人、憨山大师，都住过监牢。紫柏老人是死在监狱里头，在满清时候，喇嘛、和尚也很多。像最近的八指头陀的济禅大师也被关过，在末法的时候，这种现象都有。

　　这个时候众生的善根微薄了。他做国王是有福德的，多生累劫的福德成熟了，他做了国王。在末法的时候，他见不得出家人，看到依着佛法而出家的出家人，伺求他们的过错。像憨山大师跟紫柏老人是牵涉到皇太后，因为皇帝跟皇太后有矛盾，太后尊敬他们为师，给他们很多钱修庙，就以这个过错系闭牢狱的。

　　像在监狱里头，不准我们这些出家人互相交谈，关的房间都不一样。到了后来能够劳动，虽然再怎么严格，放风的时候可以交谈的，我知道他们得到很多佛菩萨的加持，说出来让人觉得很不可思议的，这里头含摄着诸佛菩萨加持灵感。

　　这种事有时候是共业，叫劫浊。这个时候，大家都犯了共业。迫害我们的，也是一个集团;那么受害者的，也是一个集团。不管在家、出家都是受害者。过去的，你的共业所感，必须得受。债消了，得到加持，看你的功力如何，看你的付出如何。真正到了那时候，一切都观空了，那就无所谓。在现相上看，好像很不好，从实质上看，报受了，也就没有了，这也是集体的。

　　所以在末法的时候，那个恶王，他看见穿袈裟的，不大喜欢，以种种缘来呵骂毁辱，乃至于鞭打，系闭牢狱，把寺庙大众僧的资生工具都没收了，那你就活不成了，不能再做和尚了。或者强迫你还俗脱袈裟，非要还了，就做在家的一些事情。或横驱役，就做贱役。就像我刚才讲的，就是驱役。或滥摈遣，滥摈遣就不按佛的制度，不按僧法来摈遣，而是滥摈遣。

　　或者断饮食，或者害他生命，这位恶国王以自己的愚痴、骄慢的势力，毁辱这些出家的弟子，乃至毁谤毁灭。就是对僧毁灭、对法毁灭，如果没了僧，没了法，佛像也就被毁。这是毁灭三宝。三世诸佛所护持的大乘正法，因为他毁灭了，就障蔽隐没了，法就不能流通了。

　　像台湾，把观世音菩萨的像都做成广告，满街都是。那个包装扯的满地都是，这样虽然不灭法，但是这种跟大陆差不多，根本不尊敬。那这个业也是大，大家拿佛教的文物作宣传，杂志也泛滥。就算是我们这些信佛的道友，看见那个杂志上的佛像，你有何感想?很多都乱丢，乃至每个印经院，坏了就丢得满地都是。这是干什么?这些印经的功德跟那个福德折算起来差不多，都是毁灭佛法的现象。不是三世诸佛都在护持的，为什么还遭到毁灭呢?众生的业力比佛力大，如果不比佛力大的话，佛就把我们都度了，是我们的业障障住了，通不到，所以不令流布。

　　“有刹帝利旃荼罗王，乃至筏舍、戍达罗等旃荼罗人，若男若女，愚痴骄慢，自号大乘，彼人尚非声闻、独觉二乘法器，况是无上大乘法器，为求利养恭敬名誉，诳惑世间愚痴杂类，自言我等是大乘人，谤毁如来二乘正法。如是人等愚痴谄曲骄慢嫉妒悭贪因缘，毁我法眼令速隐灭，彼于三世一切诸佛犯大过罪，亦于三世一切菩萨犯大过罪。又于三世一切声闻犯大过罪，不久便当肢体废缺，遭遇种种重恶疾病，彼刹帝利旃荼罗王，乃至筏舍、戍达罗等旃荼罗人，若男若女，由造恶业起倒见故，损断一切所有善根。虽复有时多修施福，于未来世，当生鬼趣傍生趣中，受富乐果，而彼身中，尚不能起色无色界下劣善根，况当能种声闻、独觉，及无上乘，无功用起一切智智善根种子。又令其舌为病所害，于多日夜结舌不言，受诸苦毒，痛切难忍，命终定当生于无间大地狱中。”

　　这一段说什么呢?那个恶王乃至于这个恶人、恶民，乃至大臣宰官，不论男的女的，因为他愚痴没有智能，骄傲自满，自号大乘，学大乘法，要谤声闻、谤缘觉法，乃至于不听流传。

　　佛说这类人连“声闻、独觉二乘法器”都没有，没有善根，他怎么能又进入无上大乘法器呢?只能有谤法之罪。但是他为了“求利养恭敬名誉”，欺骗“诳惑世间愚痴杂类”。杂类是指众生说的，指人说的。为了这个目的，他说自己是学大乘的，不需要二乘法，不需要声闻缘觉十二因缘法，那就不听任流通，不流通这一法，渐渐就泯灭了，这就是毁谤如来的二乘正法。

　　“如是人等愚痴谄曲骄慢嫉妒悭贪”，以这种种因缘，所以毁我法眼，令速隐灭。法就是诸佛的慧眼，也是诸佛的法眼。这些法你能够了解都不容易，能够听闻一个名字都不容易，现在有好多经论的名字，我们听不到了，没人说，你就听不到了。像我们所讲的《大集十轮经》，不要说是在家的道友，像我们出家人，好多人听到这部经的名字都很诧异。没有听说过，也没有对这部经做批注，过去的大德没有提倡，就没有人说。因为那个时候，有很多偏见、执着，认为这是小乘法。《地藏经》尽讲鬼神，地藏菩萨已经在地狱里头，都不承认他是大菩萨。这就是末法的时代，什么现象都有，你听都未听说过，又怎么能学呢?不能学了。

　　对于二乘法，就只有《阿含经》、〈俱舍论〉。在我出家的时候学习的很少，后来因为跟泰国、斯里兰卡沟通，我们也派留学生到这个国家。或者从日本传进来的，他们对于《阿含经》，对于南传佛教才重视，才不谤毁。以前南传佛教是进不了大陆的。大陆只有禅宗，所以禅宗最盛的时候，很多法都隐蔽了。为什么呢?三武灭佛的时候，不准学，不准修，没办法，不准许你出家。那些大德们就隐居到山里头去了，只能参禅，没有经书可读。所以禅宗独盛，就在那个时候，好多经就渐渐隐灭了。

　　因此，国王的关系很重要。如果国王是三宝弟子，大力提倡佛教，人民也就容易种福田。

　　他因为名闻利养的关系，诳惑世间的欺骗，所以说毁灭二乘法，毁灭二乘法。这个二乘法，也是三世诸佛所护持的。他不听学习，这个罪过就犯的很重。

　　会得到什么果报呢?肢体废缺，遭遇了种种重大疾病。恶性的这些人，或者是男或者是女，由于造这个恶见，造这个恶业，起了颠倒见。颠倒见就是把正法当成非法，把非法当成正法。而颠倒见把一切的善根，先减少，直到全部断绝了，一切所有的善根，过去种的善根，培的福报，这一生就毁灭了。在这种善根修福的时候，是很艰难的。

　　积累的福德也很容易丧失，他不坚固，佛称这些众生是毛道凡夫，就像毛似的在空中，还不说大风巨风，就是一点点微风都把你吹动了，因为你定不了。有的虽然是恶性，他一点善根发了，他有修布施的福，那福德，他要享受的。但是他生到鬼趣，生到傍生趣了。说是牛马，或者变成大众，生到傍生趣，他也受“福乐果”。

　　在印度，“香象挂缨络”，就是在我们这个国土上也可以看得到。像蒙古有几个王，他们自己坐骑的马，比农奴享受的好得多，一匹马都有两个奴隶来照顾这匹马，叫马夫。我们那时候在东北没有汽车、没有飞机的时候，土匪跟军队也都是骑马，师长以上那些高级将领，他们那几匹马，喂的非常好，也是马夫侍奉的，这叫傍生的享受的福报。印度的象很苦，负重很多，但是有些象有它的福报，特别是“香象挂缨络”，就是那个涵义。

　　虽然有这个福报，他还是落到鬼趣，大力鬼王就是这样。像这类的众生，在现生中，生天的善根，他是没有的。这个色界无色界，就是生天，无色界天，没有这个福德。连下劣的福德都没有，他怎么能够种“声闻独觉及无上乘”的这种善根呢?乃至于“一切智智善根种子”，这些人没有佛法的善根，没有声闻、独觉的善根。无上乘的、无功用的、一切智智的这种善根种子，更没有了。同时由于现生的谤法，令他的舌根为病所害，谤法都是口里毁谤。遭报的时候就“为病所害，多日夜结舌不言”，说不出来话。“受诸苦毒，痛切难忍，命终定当生于无间大地狱中”，死后就堕落地狱。

　　“是故如来慈悲怜愍一切真善刹帝利王，乃至真善戍达罗等，若男若女，令得长夜利益安乐，殷勤恳切，作如是言：汝等应当于归我法剃除须发被片袈裟出家人所，慎勿恼乱讥呵谪罚，于我所说三乘正教，慎勿谤毁障蔽隐没，若违我言而故作者，所获罪报如前广说。”

　　下贱种姓也有发心的，但是恶性的不发心。也有好的真善的戍达罗，他虽然今生堕到下贱的种族，当中也有屠宰行业的，他一切觉悟了，放下屠刀不做这个职业了。我们那天讲十个淫舍等于一个酒舍，卖酒的开酒店的，他改行了不做酒店，他就醒悟了。但是这一种很不容易，一陷下去了还能觉悟的，很不容易。必须得宿世的善因缘成熟了，对于这些，不论男女，让他们永远享受利益安乐。

　　所以佛殷勤恳切的跟他们说：“汝等应当于归我法剃除须发被片袈裟出家人所，慎勿恼乱讥呵谪罚”，千万不要恼害这些人，对于我所说三乘正法，“慎勿谤毁障蔽隐没”。假使违背我的这些话，“而故作者”，故意的作，“所获罪报如前广说”。所获的罪报，不但未来下地狱，现生或舌不能言，乃至断肢节种种的病苦。

　　“所以者何?此归我法剃除须发被赤袈裟出家形相，乃是过去未来现在诸佛菩萨大悲神力之所护持，此剃须发被赤袈裟出家威仪，是诸贤圣解脱幢相，亦是一切声闻乘人受用解脱法味幢相，亦是一切独觉乘人受用解脱法味幢相”亦是一切大乘之人受用解脱法味幢相，如来所说三乘正法，亦是三世诸佛菩萨大悲神力之所护持，是诸贤圣解脱依止，亦是一切声闻乘人受用解脱法味依止，亦是一切独觉乘人受用解脱法味依止，亦是一切大乘之人受用解脱法味依止。”

　　为什么我要这样说呢?“此归我法剃除须发被赤袈裟出家形相”。这种形相就现了出家的僧相，剃除须发被袈裟出家的这些人，他的威仪、他的行动，乃至被片袈裟，这就是“解脱幢相”，法幢相，就是竖立正法的意思。你见着这些人，就想起佛，想起法。佛说的法就是教我们解脱的，不是束缚的。现在我们的身心有各种的束缚，尤其是我们的身束缚特别严重，解脱不了。贪瞋痴慢疑，身边戒禁邪，乃至杀盗淫妄，这都是我们身体的束缚，不能得到解脱。

　　如果是“大乘之人受用解脱法味幢相”，布施持戒忍辱禅定智能，这些都是大乘的幢相。如果依着这个，你能够解脱，能够成为菩萨。若依着苦集灭道修行，就能够成为声闻。

　　观一切诸法的生起，观一切诸法的还灭，观一切世界的善恶因果报应的因果循环法，那就属于独觉乘法。每一乘法都能够使你得到解脱，如果真正的受持，你会有一种解脱的殊胜感。就像饮食，你自己嗜好什么味道，吃起来感觉愉快。如果你不嗜好那味道，你吃起感觉不愉快，有些不吃辣椒的，要是给他一碗辣椒菜让他吃，那他苦死了，他不适合。他是小乘的法器，你却给他说大乘的法，就很不适合。

　　现在这个国土里头都是说大乘法，说小乘法没有人听。你跟他举客观现实的一切生活现象，他听不进去。乃至在戒律说，在别别解脱戒说，他感觉太束缚了，不适合的。为什么大乘法他又信得进去呢?他不是真信，而是大乘法的方便。

　　我们佛弟子都应当知道，佛所说的一切法，是对机说的，是什么根机给他说什么法。不对机，那就叫错误。如何能对机呢?从他的本身，从他的语言障碍，文字的障碍，再加上法的障碍，他不知道对这个人应该说什么法，因此他就只能讲这部经。你听你得到受用，这法跟你相应。没受用，你可以不听。为什么会有这样情况呢?因为大家的福报都薄了。佛在世时没有遇到，乃至于佛涅槃了之后，还有一些大阿罗汉住世，我们也没有见过。

　　到了末法时候，什么都没有了。不过还感个末法，还有佛像、经书，还有被袈裟的出家人，要是再经过两千年，不用一万年，恐怕再过两千年，这个也没了，渐渐就断绝了。现在印刷术很发达，我们印那么多经，怎么会没有了?到时候它会隐没了，是业障感的，打开经本没得字，都变成无字天书了。为什么没有字?或者是气候的关系，或者潮湿，或者腐烂，那个字都没有了。或者油墨沾到一块儿去了，这就是福报的关系。

　　“善男子!以是义故，求解脱者，应当亲近恭敬供养诸归我法剃除须发被赤袈裟出家之人，应先信敬声闻乘法，若自听受，教他听受;若自读诵，教他读诵;若自书写，教他书写;若自施与，教他施与;若自宣说，教他宣说，思惟修行，广令流布。如是信敬独觉乘法，若自听受，教他听受;若自读诵，教他读诵;若自书写，教他书写;若自施与，教他施与;若自宣说，教他宣说，思惟修行，广令流布。如是信敬于大乘法，若自听受，教他听受;若自读诵，教他读诵;若自书写，教他书写;若自施与，教他施与;若自宣说，教他宣说，思惟修行，广令流布。若非器者，不应自听，勿教他听，乃至广说。”

　　对于剃除须发被袈裟的出家人，应该信敬他们，同时也应该信敬声闻乘法。苦集灭道，对我们日常生活确实有利益，你多观想一些，我们所受的那样是不是苦，苦怎么来的?是你自己召感来的，是你集来的，集是集聚的意思。你自己召感、自己集来，就自己受。这个世间的因果，就是苦集二谛，就是世间因果，那么你所作的业所召感的，这里有快乐，但是痛苦居多。

　　想想我们现实的生活，财富是有了，你不能免除病痛，并不能让你的思想很愉快。有财富的人很多，你跟他谈起来并不愉快，他的心里没有解脱，这个叫财的奴才，而不是财的主人。中国古话说守财奴，他是守护那个钱，自己都不用，他还对他父母、妻子都不舍，守财奴就是这样。他还能施舍给外人吗?不可能的。

　　闻法也是不可思议的。你要想离苦，离苦得乐，要出离得修道，修道就能证得。证得什么?证得寂灭，这就离苦了。证得道灭二谛，出世间的因果。这种法对我们现世是很好的。六度万行，乃至般若波罗蜜，好像是种善根还可以，受用就做不到，为什么呢?如果是有福德、有智慧的人，他是受用得到，没有智能的人受用不到。二乘法里有很多禅定功夫，如果你坐禅，你的身心会非常安定。大乘的禅定，你不容易入，大乘的禅定为什么不能入呢?就在日常生活当中，随便你做什么事情，都要用禅定的功夫。

　　禅定功夫，在《占察善恶业报经》里面讲的，就是念念不离三宝，这就是定。能够念念不离，就是定;离了就定不住了，就出定了。出定了就去做别的事情了，就去做世间的事情。世间的事情也有善有恶有无记，你做事不伤害别人，那就是不善不恶。做善事情，别人得利益了，就叫善。你做恶事情，别人受害了，这就是恶。一般是以这个来判断的。大乘的定是“那伽常在定”，那伽定是不容易的，不是无量劫来所种的善根，不容易得定。

　　大乘法要我们拜忏，不论拜哪一个忏本，都是大乘的。不论哪个经论，一说拜忏的时候，要你观想回向法界众生，这就是属于大乘法。凡是能参加拜忏的，〈大悲忏〉也好，〈药师忏〉、〈占察忏〉，随便拜哪个忏，如果没经过无量佛所种过的善根，你遇不到。你拜的时候，也不会猛利参加，拜拜就断了，三天打鱼两天晒网，就是那样的涵义，拜拜就断了。但是拜一次得到一次的功德，长拜就解脱了，障碍就没有了，但这是很困难的事情。还不用说是未来的如何，就是在现在，当你做的时候，会给你生出好多障碍。你想要拜，家里人不见得会去支持，你要照顾孩子。定了拜忏的时间，你要做饭，要送孩子上学。“不行，我要拜忏!”这个是做不到的，忏也拜不成了，家里会给你出障碍。必须顺着世法，而且还能修出世法，使这一切因缘都成熟，这个善根还是不容易的。

　　我说这个大家可能不相信，你看看我们和尚跟比丘尼师父，是不是勇猛精进的修行呢?以我来说，我就没有这样做，我做不到。应不应该自己修呢?应该修，为什么不做呢?业障。总有很多的缘，牵着你不能去做。你要做那个，又失掉这个。

　　若你能够拜忏，那是经过无量劫前种的福德。现在这个地球上六十多亿人，能做这些事的究竟有好多?善种是弱的，恶种是盛的。到了末法时候，恶盛善弱，强权的力量就是大，你修善的人力量就是小。不是有那么多护法神吗?护法神都顶不住恶力。我们说鬼怕恶人，屠夫那把屠刀，鬼都怕，连鬼神都不敢近他的。懂得这个道理，你就知道了。

　　“又应远离一切恶法，应舍恶友，应亲善友，应勤修习六到彼岸，应数忏悔一切恶业，应随所宜勤发正愿。若能如是，斯有是处，现身得成声闻乘器，或独觉乘种子不退，或复大乘种子不退。是故三乘皆应修学，不应骄傲，妄号大乘，谤毁声闻独觉乘法，我先唯为大乘法器坚修行者。说如是言，唯修大乘能得究竟，是故今昔说不相违。”

　　这些人要远离这些恶法，就应该舍弃恶友，亲近善友。那些不听的，专门做障碍的，你千万不要跟他打堆。打堆，你就受到他的污染了，他把你拉去，你也听不成了，就是这样的涵义。有些家庭之中，有太太信的，先生不信，先生信的，太太不信，总是扯紧拉着。要是沟通好了，不拉扯你，那就很了不得。一般的都是拉扯你，给你做障碍。

　　布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智能这六个，你随得一个都可以，但是要坚持修行，六个齐修那就更不得了。但是现在我们犯了六波罗蜜的一个毛病。什么毛病呢?不精进，懈怠，那一个也修不成。我们没有信心，为什么呢?那个有信心的精进的，他一听到这个法，坚决去做，而且能够排除一切障碍，宁舍身命都去做，这才算有坚定信心，不然不算有信心。遇到一点挫折，他就不干了，没有信心。那信心还是毛道的，风一吹就倒了，有信心的，他排除一切障碍。

　　每个人出家的时候都经过许多困难，过去现在都如是;须发不是那么容易落的，说出家就出家，会有好多障碍。出了家之后，还是有很多障缘，使你还俗。业障发现就是这样，你想不还也不成，会让你自己也愿意还俗。出了家，已经学了那么多法了，为什么还要还俗呢?那是业障发现。业障发现，就退道了。这些人不应当亲近，所以修习六波罗蜜，勤修六波罗蜜，就能到彼岸，就能超脱了生死。

　　我们总想有神通，有神通想方便，找一个窍门有神通，听说传个咒可以一念就有神通，又听说那里又有什么方法可以使你发财，使你身体能健康，你就去了，结果是上当，不可能的。你自己求，自己求也可以，求得神通，但是有了神通就会堕落，会失掉的。印度六通仙人，那是外道，不是佛道;他们以前应供的时候，是飞出去从空中降下来。有一次国王供养他们，邀这些仙人，这国王一作意把供品都供上;一祈求，各处的仙人，就飞来了。国王想试试他们的道力，让宫女来顶礼他们，宫女一接触，有的外道很坚定的，修行好的，他没问题，心里不动念，他就飞走了。有些外道，那个宫女一礼他的足，宫女的手很柔软，跟他的足一接触，他动了念，一动念他飞不走了，神通马上失掉了。

　　阿难尊者，大家都知道，有一天他乞食，到了淫舍，摩登伽女就看上他了。因为他俩人过去五百世的因缘，非要嫁给他不可，要求她妈用邪咒，她妈妈说：“不可以，这是大师的弟子，而且阿难很有名的，我这咒术不行，得用梵天那一种咒。”她女儿一直求，不然要自杀。她妈妈迫得无奈，就用咒把阿难迷了，迷了佛就知道了。佛派文殊师利菩萨去，持着楞严咒，也就是楞伽神咒，这个咒你念一个“悉怛多般怛啰”都可以，不用说那个咒全背了，全背，你背不下来，只念那咒心“悉怛多般怛啰”，如果持灵了，这个神咒就破了那邪咒。

　　这是因为他过去的因缘成熟了，有这么一个表现。摩登伽女跟着来了到佛前：“我没有他，我就死，佛你得度我。”佛就给他说法，观身不净，观受是苦，观心无常。这一说，她心开意解，马上证得阿罗汉。

　　从淫女都可以证得阿罗汉，更不用说《法华经》的龙女即身成佛。那是她过去积累的善根，只看现实的情况，这是不可以的，现实情况你是看不到的。如果你想修神通，你要念一个咒，闭上一百天的关，只求神通，这是有方法的，但是这个方法我不愿意学。

　　真正的神通是什么呢?什么是神?神是自然的心，也就是你现前的一念心。通是你智能开了，通是慧性，神明天心，通明慧性，就是你自己的心开了智能，业障消失就通了，这个通是真通。

　　若修六波罗蜜，那应当怎样修?应当忏悔。忏悔是拜忏，不是一回两回，要数数的忏。恶业忏悔净了，善业就生长了，应随所宜勤发正愿。发正愿求成佛，求利益众生。念〈净行品〉、〈梵行品〉、〈普贤行愿品〉，那就是学习发愿的。

　　正愿，好多的愿都离不开普贤菩萨的十大愿，许多发愿文都是从那里摘下来的。要能这样的发愿，才能够有入处，才能够成就。现身就能成就声闻乘的法器，成就一个独觉乘的法器，成就独觉乘种子不退，或大乘种子不退。独觉乘比较深一点，大乘更深一点。我们只是种善根，种个种子，能够使我们不退失。三乘果位现生能证到，那你得好好修，好好学，今生证不到，未来生能证到。

　　发愿生极乐世界的，你不要退心。当生、来生、再来生一定能生。因为有六方佛护持你让你生。《大方广佛华严经》最后的八十一卷〈普贤行愿品〉，那是导归极乐，大家诵〈普贤行愿品〉去的就是上品上生，谁诵〈普贤行愿品〉就生极乐世界，上品上生。

　　《占察善恶业报经》讲到下卷的时候，说“一实境界、二种观道”，修不成入不进去，怎么办?这样子好了，你实在没办法就念我的名号，你每天念一万声，我让你成就，这个能做得到的，这才是善巧方便。不要找邪门外道，邪门外道是进不去，不但进不去，还会着魔!一着魔就苦了，堕落魔道去了。

　　三乘这样修行，“不应骄傲妄号大乘，谤毁声闻独觉乘法。我先唯为大乘法器坚修行者”，这是佛自称，他说，我以前为什么只提倡大乘的法器呢?因为对了这类根机，我才如是说。我现在又说不相违，乃至三乘法并说，这个并不违背，而是对机!

　　“尔时世尊重显此义而说颂曰：

　　对诸大众前金刚藏问我云何勤供养破戒恶苾刍

　　失杜多功德痴恶见所持非法器汙道而不听谪罚

　　复说从彼闻三乘微妙法真解脱良药趣寂静涅槃

　　何故余经言一大乘解脱遮学二乘法今复说三乘

　　哀愍诸有情令舍邪恶业得利益安乐愿为说除疑

　　为益刹帝利乃至戍达罗不听恼苾刍恐彼染大罪

　　剃发被袈裟诸佛法幢相诸佛等护持解脱道之服”

　　佛又把这个意思重新说一下。在大众前金刚藏菩萨问佛，金刚藏菩萨怎么问佛的呢?“云何勤供养，破戒恶苾刍”，问佛说你怎么劝人们供养破戒的比丘?“失杜多功德”，把这个尘垢及烦恼除掉叫“杜多”，“杜多”是一种苦行，修道者的一种苦行。

　　“痴恶见所持”，已经不是法器，使这个道，所修的道，乃至于佛所教导的道，污染了，不清净了。“而不听谪罚”，我为什么叫你不要去谪他的过?还要供养他?前面已经解释了。

　　在这汙道沙门里，也有能说法的，那么你跟他也能听着三乘的微妙法，听到了就能解脱了。那是解脱的良药，那是趣向寂静涅槃的好道路，也就是菩提道。所以对汙道的沙门，不要拣择而要供养，原因就在此。别的经就不是这样说!

　　“何故余经言，一大乘解脱，遮学二乘法，今复说三乘，哀愍诸有情，令舍邪恶业”。有的地方是说一乘大乘的解脱，你们遮止的时候，对这一类根器不要堕落到二乘。过去经上是这么说的，现在我又说三乘，声闻缘觉菩萨乘都在说。哀愍诸有情，就是令这一切诸众生舍诸邪恶业，“得利益安乐”，所以愿意为他说，去除他的疑惑。

　　“为益剎帝利，乃至戍达罗，不听恼苾刍，恐彼染大罪”，我不让他们说比丘过，是怕他们犯大罪。“剃发被袈裟，诸佛法幢相”，只要他剃了须发，现比丘相，这是诸佛的法幢。“诸佛等护持，解脱道之服”，我是护那个人，是护持解脱道的那个幢相，护那个赤袈裟。

　　“虽破诸律仪非永遮解脱能舍诸恶见当速趣涅槃

　　如腐败良药犹能疗众病如是破律仪亦能灭他苦

　　不听彼苾刍在布萨羯磨许为他说法俱获福无疑

　　若归敬三宝称我为大师能弃舍众恶胜诸外道众

　　如堕罗刹渚商众悉惊惶各执兽一毛渡海得免难

　　如是破戒者离诸恶邪见由一信为因脱烦恼罗刹

　　如是解脱相诸佛等护持不恼破戒僧能离诸重恶

　　诸乐多福人欣求真解脱等护器非器证解脱无难

　　痴慢号大乘彼无有智力尚迷二乘法况能解大乘

　　譬如阙坏眼不能见众色如是阙坏信不能解大乘

　　无力饮池河讵能呑大海不习二乘法何能学大乘

　　先信二乘法方能信大乘无信诵大乘空言无所益”

　　“虽破诸律仪，非永遮解脱”，你不要看他现在破戒，没有修道，是恶道、汙道，他不是永远不解脱，他一定可以解脱。什么时候他把恶见舍了，当速趣菩提，一定很快就证得菩提果。就像腐朽的良药，虽然是腐败了，还能疗诸病。比丘要到垃圾堆里捡药吃，吃腐药，这是佛制的。比丘有病了，捡那个腐药吃，检那腐菜吃。吃腐药，假佛的加持力病就好了。

　　“如是破律仪，亦能灭他苦”，你别看他是汙道沙门，他还能灭别人的苦，别人在他分中能种福田。“不听彼苾刍，在布萨羯磨，许为他说法，俱获福无疑”，虽然是不听比丘诵戒，不应当受大众僧的供养，但是许可他给众生说法，为什么?他自己说的时候，他得福德消除业障，听的人也得福德，这是决定无疑的。

　　“若归敬三宝，称我为大师，能弃舍众恶，胜诸外道众”，只要是归依过我，他称我为大师的，就把诸恶都弃舍了，那比外道强的多的。

　　“如堕罗剎渚，商众悉惊惶”，那采宝的商人，走到罗剎的区域，吓死了。如果“各执兽一毛，渡海得免难”，那个兽毛是很大的，只要执片兽毛他也能够从海中浮出来。“如是破戒者，离诸恶邪见，由一信为因，脱烦恼罗剎”，一信就是他还有一个信心，信佛;有这么信心，也能够得解脱。

　　“如是解脱相，诸佛等护持”。他是披袈裟的，现这么一个解脱相，一切诸佛都护持这个解脱相。“不恼破戒僧，能离诸重恶”，你不要恼害破戒的比丘，也能脱离苦海。

　　“诸乐多福人，欣求真解脱，等护器非器”，平等护持，不论是法器或者是非法器，你要求真正解脱，平等对待，破戒的跟不破戒的比丘，平等对待，只有此经这样说，其它经很少这样说。要是学戒经，那简直是完全不同。

　　《大集十轮经》是地藏菩萨特别的慈悲经。“譬如阙坏眼”，眼根坏了，“不能见众色”了，眼睛什么颜色也看不见了，“如是阙坏信，不能解大乘”，信心没有了，怎么还能信大乘呢?“无力饮池河，讵能呑大海”，连河水也呑不进，你怎么还能把大海水呑干净呢?这是不可能的。若“不习二乘法，何能学大乘”，你不学二乘法，就学大乘法，怎么能学得到呢?要“先信二乘法，方能信大乘”，这是有次第的。“无信诵大乘，空言无所益”，信心都没有，你诵大乘经典有什么用?

　　“内真怀断见妄自号大乘不护三业罪坏乱我正法

　　彼人命终后定堕无间狱故应观机说勿为非器者

　　骄傲无慈悲暴恶志下劣智者应当知是怀断见者

　　非声闻缘觉亦非大乘器谄毁谤诸佛必堕无间狱

　　持戒乐喧闹悭法畏苦恶智者应当了是名声闻乘

　　乐施观生灭常欣独静处智者应当了是名独觉乘

　　具足诸善根守护慈悲本常乐摄利物是名为大乘

　　舍身命护戒不恼害众生精进求空法应知是大乘

　　心堪忍诸法善言无秘悋于法常欣乐应知是大乘

　　法器非法器利乐心平等不染诸世法应知是大乘

　　是故有智者普敬说三乘不恼我僧徒速成无上觉”

　　“内真怀断见”，内心怀着是断见的心理，就是学空没学好，反而学成断灭见了，般若空不是这个虚空的空，不是断见的空。“妄自号大乘”，那个学大乘法人，认为一切诸法，如梦幻泡影如露如电，面对吃肉喝酒娶妻安家，自认没有问题，我是大乘，无挂无碍。吃肉喝酒做什么呢?这本身就是挂碍了，这是譬喻说。那里头他怀的是断见思想，完了还说自己是大乘。“不护三业罪，坏乱我正法”，他对于身口意三业十恶业一点也不保护，做十恶业，把正法也给坏了。这个人命终后一定堕到无间狱。

　　“故应观机说，勿为非器者”，大乘法，你得看看他是不是法器，要观机。我们在说法的时候，不能观机，我不知道他是前生几百年多少大劫前作什么善根，不能观机。怎么办呢?要先忏悔。先观想释迦牟尼佛，这是佛在说，不是我在说，每回忏罪的时候一定加上一条，我说法是得到佛的加持，是佛来说，不是我说，一定要观想。完了要忏罪，忏什么罪呢?说错了，人家没有得到利益，闻了法还不能解脱，那就是有罪。说者有罪，闻者没有关系。

　　“骄傲无慈悲，暴恶志下劣”，很骄傲的，没有慈悲心。说法需具足慈悲心，我说法的目的是让人得到解脱，要人闻法开悟，起码种个善根，一定得具足。你要是骄傲又没有慈悲心，这是看不起众生，下劣的一个志向。所以有智能的人应当知道，是怀断见者，什么样才是怀断见的呢?

　　“骄傲无慈悲，暴恶志下劣，智者应当知，是怀断见者，非声闻缘觉，亦非大乘器，谄毁谤诸佛，必堕无间狱。”你不是声闻缘觉，也不是大乘，三乘都不是，只是谄媚那个恶的国王，谄媚这些大臣，你毁谤佛法，必堕无间狱。有些宰官，自己心里不是毁谤大乘，因为那个恶法，恶国王恶势力迫使他，不得不这样做。他为要利益，求现世安乐，毁谤、检举别人，他想得利益，为利养故，那罪就重了。

　　“持戒乐喧闹，悭法畏苦恶，智者应当了，是名声闻乘”，他想持戒，必须到清净处，得住寂静处，不敢在都市住。要是喧闹，他就怕戒持不成，张开眼睛也犯戒，耳朵听见也是邪恶的音乐，看电视都犯戒，处处都犯戒，怎么办呢?住到无人烟的地方，远离愦闹。“悭法畏苦恶”，他不肯说法，怕什么呢?怕受他们感染，怕说法受苦。“智者应当了”，有智慧人知道，声闻乘就是这样子。

　　“乐施观生灭，常欣独静处，智者应当了，是名独觉乘”，独觉乘也喜欢布施，观生灭法，一切诸法无常，观生灭就观因缘。但是他也喜欢独自做，为什么叫独觉?独自静坐，这就叫独觉乘。“具足诸善根，守护慈悲本”，这个大慈大悲心，守护慈悲，“常乐摄利物，是名为大乘”，常时喜欢，摄入众生，用四摄法利益众生。“舍身命护戒，不恼害众生”，宁可舍身命护持佛禁戒。“精进求空法，应知是大乘”。求般若智能，一切有为法，都不能空，得修无为法，绝不恼害众生。

　　“心堪忍诸法，善言无祕吝，于法常欣乐，应知是大乘”，心堪忍，忍就是承认的意思，一切诸法皆善。菩萨连世间法都不舍，没有世间法，也没有佛法。为什么我说法常用世间法来比喻呢?出世间法，众生进不去，就给他说世间法，众生懂得世间法，拿那个来显出世间法，那么他就能入进去了。

　　不要吝惜。法没有秘密，说佛法是秘密，那就错误的。佛法没有秘密，没有一法不跟众生说的，都可以。但是不对机，对这个众生说是密，对那个众生就是显，密就是显，显就是密，要懂得这个道理。于一切佛所说的教法，常时生起信乐心，欢乐心，这就是大乘。

　　“法器非法器，利乐心平等”，不因为这是法器，或不是法器，聪明有智能的大弟子，就非常高兴，对愚痴的，胡里胡涂的，就对那弟子生厌离心，乃至看不起他，这不是菩萨。法器也好，对他也平等利乐，非法器也好，对他平等利乐，利乐众生心是平等的。

　　“不染诸世法”，对世间法虽然不染着，说菩萨做一切功德无功德，为什么无功德?他不染着功德相，这就是大乘。

　　“是故有智者，普敬说三乘，不恼我僧徒，速成无上觉”，不要恼害我的弟子，不要恼害破戒的僧人。

　　“复次善男子!若有真善刹帝利，真善婆罗门，真善宰官，真善居士，真善长者，真善沙门，真善筏舍，真善戍达罗，若男若女，成就十种有依行轮。于现身中，速能种植声闻乘种令不退失，或于现身成声闻乘诸圣法器，非独觉乘大乘圣器。何等为十?一者具足净信，信有一切善恶业果。二者具足惭愧，远离一切恶友恶见。三者安住律仪，远离杀生，乃至饮酒。四者安住慈心，远离一切瞋恚忿恼。五者安住悲心，救拔一切羸弱有情。六者安住喜心，远离一切语四恶业。七者安住舍心，远离一切悭贪嫉妒。八者具正归依，远离一切妄执吉凶，终不归依邪神外道。九者具足精进，坚固勇猛修诸善法。十者常乐寂静，思求法义，欢悦无倦。”

　　无依行轮有十个，有依行轮也有十个。于现生中速能种植声闻乘的种性，令他不退失，或于现身中成就声闻乘诸圣法器。诸圣就是初果、二果、三果、四果，可是不是独觉大乘的圣器，也不是独觉乘的法器。

　　“何等为十二者具足净信”，就是信善恶因果。

　　“二者具足惭愧”，常感觉自己不足，修行也不够，闻法也不够，智能也没有，对于恶友、恶见，你一定要远离。

　　“二者安住律仪”，安住律仪，就是远离杀生，乃至饮酒，起码安住于三归五戒。

　　“四者安住慈心”，要有大悲心，慈要拔除一切众生痛苦，看他苦即是我苦，也就是有一种代替的心，代替他受苦。普贤菩萨十大愿在回向里头，愿为众生受一切苦难，让他得解脱。这是菩萨的大悲心，那是远离一切的瞋恚忿恼。小乘只要自己不瞋恚、不忿恼、不恼害众生，这个慈心就可以了。但是现在这个十善轮，有依所，这叫有依轮。有依轮，依着这十轮，三乘都共的，看你用什么心，大乘心就信仰大乘，他那个慈悲就宽广，二乘的慈悲就不宽广。

　　“五者安住悲心”，救拔羸弱的有情。

　　“六者安住喜心”，远离一切语四恶业。说话的时候，不要打妄语，不要诈骗人家，不要恶口伤人。古人说：“良言一句深冬暖”，这个时候听到好话，心里都很愉快，很安慰，就是温暖的。“恶语伤人六月寒”，六月天气那么热，你一句话伤了人，就像给人当头用一桶冰水浇下去，凉得很，要伤人的，就是那个意思。这是专指说语业的十恶业，不要绮言，对人家没有利益的话不要说，就像是邪语，演那个相声的，说那些话，很多是造业的。

　　“七者安住舍心”，经常有个舍离心，这个舍离心，舍离世间，如果大乘的舍离二乘，远离一切悭贪嫉妒，这个都是指二乘说的。

　　“八者具正归依”，归依佛、归依法、归依僧，是正归依。远离一切妄执吉凶，邪归依，终不归依邪神外道。

　　“九者具足精进，坚固勇猛，修诸善法”，十善业，我们就说一个，不恶语。你永远不说恶语，就说赞扬话，坚持一行都可以，不但一生，无量生坚持一行。

　　“十者常乐寂静，思求法义”，这个常乐寂静是心寂静，不是求环境寂静，环境永远寂静不了。以为住山里就寂静了?山里也不寂静，一个修道者住在山林之中，住在茅蓬里头，他正在入定的时候，心里很静的。小鸟在外头叫，吱吱喳喳吱吱喳喳，他生起了恶念，我将来要变成秃鹰专吃这个小鸟，他的功德就全转向了。一念瞋心起，恶念起了，百万障门开，他就堕落了，就变秃鹰子，专吃小鸟去了。住山林就不会造罪了吗?意念是非常的重要。

　　“善男子!若有真善刹帝利王，乃至真善戍达罗等，若男若女，成此十种有依行轮，于现身中，速能种植声闻乘种，令不退失。”

　　这个声闻乘种性是不会退失的，也可能现生证得声闻乘所有的圣法。这十种有依轮是指着声闻乘说的。刚才有几句完全是针对声闻乘的诸圣法器，非独觉乘，非证大乘法，证不到的，也非成独觉大乘的圣器。

　　“或于现身证声闻乘所有圣法，成声闻乘诸圣法器，非证独觉大乘圣法，非成独觉大乘圣器，应知此中独觉大乘皆如是说。善男子!如是十种有依行轮，一切声闻独觉菩萨，诸佛如来皆同共有。”

　　这段经文的意义，并不是对声闻乘的。

　　“善男子!复有十种有依行轮，不共声闻，唯与独觉菩萨如来皆同共有。若有真善刹帝利王，乃至真善戍达罗等，若男若女，成此十种有依行轮，于现身中，速能种植独觉乘种令不退失。或于现身证独觉乘所有圣法，成独觉乘诸圣法器。何等为十?一者修行清净身语意业。二者具足惭愧，厌患自身。三者于五取蕴深生怖畏。四者见生死河极为难渡。五者常乐寂静，离诸愦闹。六者乐阿练若不讥他失。七者守护诸根，心常寂定。八者善观缘起审察因果。九者常乐勤修等持静虑。十者于集起法能善除灭。”

　　上面所说的是声闻乘的十种有依行，下面所说的是独觉乘的。

　　这个有依行轮，是专给独觉乘菩萨说的，偏重于缘觉跟菩萨，跟罗汉有所区别。前面那十个轮，大乘的菩萨、独觉乘都具足的。还有，十种有依行轮，与独觉乘菩萨如来共有的，若有国王是善顺的，也就是求解脱法的，乃至于四种种姓最后的种姓，或者是男，或者是女。若能够与这十种轮成就，在他现身的生活当中，就能够种植独觉乘的种性，使他不退失了。也就是依着缘觉而入法悟道的，这是中乘的。

　　声闻乘是小乘的，菩萨是大乘的。或者他现生能证得，或者现生证不到，将来也会证得到。种了种子，就成了独觉乘的圣人法器，也就是盛法的器皿。

　　“何等为十”，哪十种轮呢?“一者修行清净身语意业”，身业就是没有杀盗淫的这个行为;语业没有妄言、绮语、两舌、恶口的行为;意念不起贪瞋痴，这就叫清净身语意。

　　“二者具足惭愧，厌患自身”，总感觉自己距离圣道很远，不能够清净，不能够解脱世间的烦恼，厌离自己的身心。他厌患他的身心，不去贪着他的身。衣食住行，他就不会去放逸了。

　　“三者于五取蕴，深生怖畏”，色受想行识，这叫五取蕴。因为这五种，他就取恶而不行善，对于色法，也就是一切种种的形形色色，他有贪求，心法就是受想行识，这四法都属于心法。这是第三种有依轮。

　　“四者见生死河，极为难渡”，他依着这四种观察的时候，在生死苦海中，很难得渡脱过去。就像我们沉沦于生死河，死此生彼，死了又生，生了又死;死了又生，生了又死，要不死就不生了，要不生就不会死了。这个生死海很难得渡，就是沉没于生死海中。

　　“五者常乐寂静，远离愦闹”，他常希求寂静，心离愦闹，在这尘世当中要到山林，到悠闲的地方去。

　　“六者乐阿练若，不机讥他失”，因为反对愦闹，他就希望阿练若，也就是寂静处。那么对别人的过失，他不讥毁、不毁谤，不去讥讽别人。

　　“七者守护诸根，心常寂定”，眼耳鼻舌身意要常时守护好，别让他犯错误。心常在寂然中，在定中不浮躁不散乱，也不昏沉。

　　“八者善观缘起，审察因果”，就是这样起修的，善于观察诸法缘起。但他这个是独觉，出生在无佛时，就是独觉。在有佛出世的时候，他叫缘觉，依着十二因缘观十二因缘法，观他生起，观他消失。为什么一年会有四季?为什么树会春生夏长秋收冬藏?就观这个因缘起。因什么会生长，因什么它会消失;观一切人生的因果报应，善恶因果报应，是什么因就结什么果。我们种善因，绝对得善果;种恶因，你绝对要受报。观察这个人为什么这么苦?为什么那个人有那样的福报、那么好。

　　“为什么”就是观察的意思，看他所行、所做的，这只能就现生说。独觉乘，他在山里入定，他能够观到八万大劫，有多少万万年亿万年的事，他在定中看这个人多生都做什么，他能看到。但是他有缺点，缺点就是不度众生，不向人说。

　　“九者常乐勤修，等持静虑”，静虑是定，他能平等的任持，使定不失。定有多种，他是等持，像修道的七觉支、八正道、五根、五力、四正勤、四如意足，他常时勤而不懈怠的。

　　“十者于集起法，能善除灭”，集是集聚的意思，是独觉修道的时候。他在这个身心当中，生起种种的因;在因的时候，就能把它消失除灭掉，恶因一定要消失，善因使它增长。

　　“善男子!若有真善刹帝利王，乃至真善戍达罗等若男若女，成此十种有依行轮。于现身中速能种植独觉乘种令不退失，或于现身证独觉乘所有圣法，成独觉乘诸圣法器。善男子!是名一切声闻独觉有依行轮。一切声闻及诸独觉，依止此轮，速能超度三有大海，速能趣入般涅槃城。”

　　“善男子”，这是佛对着金刚藏菩萨说的，这个法是金刚藏菩萨请的。若有好的国王，乃至于好的四种种姓，不论他是男是女，若成就了这十种的有依行轮，就在他的修行当中，或者生活的当中，能够消灭他的罪业，消灭他的惑。能够种植独觉的种性，使他不退失，今生未成独觉乘的道果，那么他未来能证到。或者有现生就能成为诸圣法器的，现生就能证到的。

　　“善男子!是名一切声闻独觉有依行轮。”一切声闻及诸独觉，依止此轮，速能超度三有大海，速能趣入般涅槃城”，能达到不生不死的地步，证得涅槃，这个涅槃不是究竟的，不是佛那个究竟涅槃，所以是有差别的。

　　“善男子!有依行轮是何句义?言有依者，名有执取，有我所依，有所摄受，有所系属。行谓蕴行、界行、处行、有系属行。轮谓教授教诫之轮，如转轮王所乘车轮，或首行轮。如是一切声闻独觉，依止此轮求涅槃道，故此二种非大乘器。所以者何?由彼依止下劣行故，非大乘器。由彼执取自诸蕴行惊怖厌患，自求解脱一切忧苦，不求解脱一切有情而修行故，非大乘器。由彼依止自诸界行惊怖厌患，自求解脱一切忧苦，不求解脱一切有情而修行故，非大乘器。由彼摄受自诸处行惊怖厌患，自求解脱一切忧苦，不求解脱一切有情而修行故，非大乘器。由彼系属有系属行，于诸有情不乐摄受，无有慈悲，有系属故，非大乘器。由彼观他具受众苦舍而不救，但为自身求解脱故，非大乘器。由彼自断诸烦恼首，不乐断除一切有情诸烦恼首，非大乘器。由彼不能驭大乘轮趣菩提故，非大乘器。由彼不能随大光轮趣菩提故，非大乘器。由彼喜乐独一无侣入涅槃城而修行故，非大乘器。”

　　“善男子!有依行轮是何句义?”这些言语名句，有什么意思呢?“言有依者”，有依行轮，先讲有依，什么叫有依呢?就是“执取”。执着取舍，先有我而后有我所依的法，就是境。

　　对于好的，就摄受。“有所摄受，有所系属”，这是讲有依。什么叫有依呢?依着他的执着取，就有我，有我就有我所，我所就是我所依的。

　　例如我们的生活离不开食衣住行，冬天冷了，我们要取暖，就是生活之中所有依着。但是执着这些贪恋，有所摄受、有所系属，这就把你系缚到脱离不了。

　　单讲这个“行”字，有依行，行是什么呢?蕴行、界行、处行、有系属行。蕴是五蕴，色受想行识，这五种都是经常不停的运动，就是行。行就是运动义，经常不停的运动。一切的事，就是境，包括你的身体，你的身体是四大种所成的，你身体一切的动作，都不离开五蕴。

　　受就是领受的意思。外面境界没有了，但内心领受自己的法身境界，跟它相接触，就是蕴行。界是十八界，十八界就包括我们的眼耳鼻舌身意，这叫六根;色声香味触法，这叫六尘;眼耳鼻舌身意，这叫六识。六根六尘六识，三个加起来三六一十八。界，各有各的界所，各有各的界限。处就是十二处，眼观色、耳听声、舌知味、识摄法，每一个六尘境界跟六识接触，这就叫十二处。尘跟识跟根接触，六根跟六尘接触了，这个就是识所行处。

　　什么叫有系属呢?就是系缚的意思。有无系属行，解脱了就无系属，每一行里头就有很多眷属来系属你。说身外色，好比我们的身体，就属于我们自己的，但我们身外有色，是我们所享受。有些系属，有些厌离，你不喜欢就厌离，就是属于爱憎，爱的就想据为己有，憎的就想把他脱离掉，这是有系属的，这叫“有依行”。

　　轮就是“教授教诫之轮”，佛给我们说的法，教授我们，教诫我们应当怎么样做。就像转轮圣王所乘的车轮一样，也是像我们坐的汽车一样，他可以载我们行动。但是轮有摧辗的功能，轮子底下有一点障碍，小的能够辗碎。一切的声闻独觉依着有依行轮，他能够证得涅槃道。

　　“或首行轮”是什么意思呢?首就是头的意思，就是断烦恼。这个断烦恼首，把烦恼都断了，好求得涅槃。这二种就是声闻缘觉，本来书上只说独觉的，这里把前面的声闻也一并合起来说。这个有依行轮，行这个轮不是大乘的法器，不是菩萨，不是盛大乘的器皿，是小乘的，他的器量只有这么大，为什么这样说呢?

　　“由彼依止自诸界行惊怖厌患”，他所依止的这个有依行轮，只是对他自己，他不想让这个苦乐束缚他，不让这个痛苦来束缚他。生老病死，爱别离，怨憎会，求不得，这种苦难，他很惊怖很厌患。特别是病，很厌患。还有，求不得，你想要求的达不到，你想要舍弃的又舍不掉。爱别离、怨僧会，他要把这些忧苦解脱，但是他只求自己的解脱。“不求解脱一切有情而修行”，他为了自己的解脱来修行，不是为了一切有情而出离。

　　“非大乘器”，就是不属于菩萨乘所摄的，不是大乘的法器。他的行蕴界处系属，他想把这个断了。他不管一切有情的忧苦，看一切有情受痛苦了，他都不救度，所以他要住到寂静处，乃至于跟人隔离。他“不求解脱一切有情而修行”，所以说他“非大乘器，由彼系属有系属行”，他这个系属而系到缘念，他所信乐的，就系属，他不信乐的，就排斥。不系属，就是对其他的众生，他不摄受，不肯教育他们，不肯帮助他们，使他们脱离痛苦。“无有慈悲”，为什么呢?他只求自己的忧苦解脱，就叫“有系属”，而系缚“非大乘器”。

　　“由彼观他具受众苦舍而不救”，他观一切众生受的苦难很多，不去救度，也就是他不肯说法利益众生，只求自了。不愿意住在尘世，所以“非大乘器”。由他自己断烦恼首，“首”是形容词，就是断烦恼的头，把烦恼断了，断尽烦恼。“不乐断除一切有情诸烦恼首”，不肯断诸众生的烦恼，也不肯帮助众生，不去说法利益别人。所以我们说念经，持咒，礼拜，发愿，回向一切众生，这就是菩萨了。

　　声闻乘的二乘人做什么?他只回向自己，绝不会想到众生，乃至于他的六亲眷属，他也不度。所以大家认为出家人是无情的，修行必须像木头、像石头似的。但是这个是不对的。他不肯救度别人，见死不救，因为众生都是在生死苦海当中。他成了道，像他得了六种神通，得了漏尽通了，他应当给众生说法，但他不肯，自己在禅定中享受快乐，所以他非大乘器。

　　“不能驭大乘轮趣菩提道”，不能驾驭大乘轮，轮是轮辗的意思，大乘的轮也有轮载的功能。大乘轮就运往到大乘，大乘就是要利益众生。所以大乘跟小乘自证的境界，大致都相同，就是一个肯把自己的自证境界布施给众生，有些他不肯布施，怕落到烦恼坑，他自己都度不成，还要度别人，他就不敢再来了。彼“不能随大光轮趣”，这个大光就是智慧，就是般若的意思。独觉乘的人、跟声闻乘的人，不能乘这个大光轮趣菩提道，而达到究竟涅槃证佛果，所以非大乘器。

　　独觉乘很孤独的，他也不结合道友，怎么叫独觉呢?他自己独自静修，观这一切诸法的生灭相，他就从生灭相里头找到不生灭的理，找到不生灭就生住异灭，所以说他非大乘器。但是我们上面讲的两种十依轮，十有依轮，一个声闻，一个独觉。这些法是好是不好呢?是不是我们直接趣向大乘呢?

　　“善男子!有诸众生，于声闻乘、独觉乘法，未作劬劳正勤修学，如是众生，根机未熟，根机下劣，精进微少。若有为说微妙甚深大乘正法，说听二人俱获大罪，亦为违逆一切诸佛。所以者何?若诸众生于声闻乘、独觉乘法未作劬劳正勤修学，根机未熟，根机下劣，精进微少，而便听受微妙甚深大乘正法。如是众生，实是愚痴，自谓聪睿，陷断灭边，坠颠狂想，执无因论，于诸业果生断灭想，拨无一切善作恶作，妄说大乘，坏乱我法，非法说法，法说非法;实非沙门，说是沙门;实是沙门，说非沙门;实非毗奈耶，说是毗奈耶;实是毗奈耶，说非毗奈耶。”

　　佛就教导说，这是错误的。如果还不会走路的时候，就让他跑，会摔跟头的。所以有的众生对这个苦集灭道十二因缘，从来没有出过力。“未作劬劳”就是没有出过力，没有好好的用功修行。这个法未修成，大乘的根器还未成熟。如是众生，未修过二乘法，直接学大乘法，这是不可以的。

　　“根机下劣，精进微少”，如果今生没有闻大乘法，他会生起谤毁的，根机未成熟，他的根机是下劣的。而且修道的精进心很少，也不肯精进，就是懈怠，贪着世间的五欲，财色名食睡地狱五条根。他对于欲境界贪求，吃住睡觉，一天当中这个时间就占多了。我们想想：忙吃的、忙穿的，疲劳了要睡觉，一天二十四小时都去了，你还有多少学道的时间?乃至于念念经，我们所修行的念经，在家人跟出家人当然不能够对比。我们出家人修行五个小时的很少很少，二十四小时你只修五个小时，还有其余的十九个小时做什么?睡觉占去的很多，人的一生为睡眠睡去很多，有些人睡八个钟头还认为不够!

　　我们现在拜忏，连拜带圣号带坐也只是一个钟头，完了，大家就聊天。当然这聊天也谈佛法谈什么得的，还要忙吃的。从十点半一直到十一点半，一个钟头，等下休息一回，差不多一点钟，这两个钟头随便就过去了。起来又忙在家事情了，你要把这个时间计划了，确实是精进的很少，这样的人给他说微细的甚深大乘正法，让他去入观，让他去参，让他去修行、体会，这是不可以。说的听的，俱获大罪。

　　为什么呢?说者不知根机，他或者生了谤法的罪，这样做是违逆一切诸佛，跟诸佛所教导的不相合。从小到大，你先从了知这个世间苦，这个苦怎么来的?是我们做的业，是集来的，苦集是世间的因果;灭道，要知道寂灭是愉快的，是成就的。你要知道，要观察，这是修道证涅槃，就是出世间的因果，这是两重因果。在小乘说，这个法本来是四谛法，是小乘，但是他去利益众生，就叫大乘了。不仅自己要修道证涅槃，自己不再做业了，不再受苦果了，让众生都知道，那就叫大乘。

　　法无大无小，你自己就是受法者。你听到大乘说诸法是空的，善恶因果不存在，根本没有，你就堕入断灭空了。那正好随顺你的五欲境界，这方面好像空了，那方面其实并不空。因此说大乘法，是怕他落于断见，也不落于常见;要是把涅槃当成常见，把空义当断见，这就错误了。

　　所以有的一类众生，没有正式修过声闻、独觉乘，没有用过功，没做过劬劳，没有精进过，根机还未成熟。“根机下劣”，只有微少的精进，就别来听受甚深的大乘正法。但他认为自己是大乘根器，自谓聪睿，有智能。但是陷于断灭边，就是断见。这个断见他就说空，一切诸法皆空，哪有什么苦乐可得?实际上本来没有。我们讲《占察经》的时候，下半卷就是讲二边都不立，但是他落于断见边，在贪着五欲境界上，他是很精进的，但是要修六波罗蜜，他又很懈怠，精进微少，这样是坠于“颠狂想”。

　　“执无因论”，不信因果。对一切业果，作恶业得苦报，作善业得善报，生天享受快乐，乃至成道。不相信这个因果，就生断灭想，拨无一切的善作恶作，妄说大乘。他学了大乘，就是把大乘法作了断灭想，着空的，执空的，让一切佛法善作恶作，作坏事作好事，都一样。大乘都讲平等，泯却二边。

　　在《维摩诘经》上，文殊菩萨问维摩诘居士说：“如何是戒定慧?”维摩诘居士答：“淫怒痴”。这是什么涵义呢?淫怒痴，没有实体的，戒定慧也没有实体的，同是一个法身本体，也就是法性的本体。答的是对的。他说这半面，他说那半面，没有善恶的。假使说你没有修行苦集灭道，却证得了这个空义，那就落于断灭空，就拨无因果了。拨无因果，坏乱我法，把佛法说的究竟，“是”就说成“非”，淫怒痴是非法的，他说是对的，正法说成非法的，非法又说成正法的。

　　“坏乱我法”，本来不是佛法，他却说是佛法;本来是佛法，他却说非佛法。本来不是出家人，实非沙门说是沙门，实是沙门又说非沙门，这就是颠倒。实非毗奈耶，不是戒律，像我们东土的佛法，寺庙的规矩，这不是戒律，这是祖师规定的，这叫清规，却说这是戒律。那么佛所传的戒律都不学了，把清规学好了就好了，这都是法说非法，非法说是法，实非毗奈耶说成了是毗奈耶，实是毗奈耶说非毗奈耶。

　　“愚痴颠倒骄慢嫉妒朋党之心，于大乘法称赞拥卫令广流布，于声闻乘独觉乘法谤毁障蔽不令流布，不能如实依声闻乘或独觉乘或无上乘舍俗出家，受具足戒，成苾刍性，亦不如实修集一切善法因缘。于我弟子，或是法器，或非法器，谓勤修行学无学行，乃至证得最后极果真善异生，持戒破戒无戒者所，种种毁骂，呵责恼乱，夺其衣钵，不听受用诸资生具，系缚禁闭。”

　　“愚痴颠倒骄慢嫉妒朋党之心”，这个庙谤毁那个庙，那个庙谤毁这个庙，这批居士谤毁那批居士，究竟哪一个对，哪一个不对?颠倒是非。他学了声闻乘独觉乘的法，就谤毁大乘，学大乘法的，于声闻乘独觉乘法谤毁障蔽，不令流布，这是小乘法，不让他存在。不能如实的依声闻乘或独觉乘或无上乘，舍俗出家。闻法了之后就要入道，他不能这样做当然是不能出家;就不能受具足戒了，不能成为比丘，不能成为出家人。

　　“亦不如实修集一切善法因缘”，集善法的因缘就做好事，一切善法不要因为这个善小，我们舍一文钱给穷苦人，或者庙上法会的捐献，你捐一毛钱也好，这叫随喜。不捐献还要谤毁，就是没有一切如实修集的善法因缘。“于我弟子，或是法器，或非法器”，是法器，就是善学如是修行者，是盛法的器皿。或非法器就是破戒的，破戒的就不是好的，这个比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，就是四众弟子，不能谓勤修行。勤修行，就是精进的精勤修行。

　　“学无学行”，有学位、无学位。无学位就是证了阿罗汉果。有学位呢?就是七位都有学位，初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向，都叫有学位，证得阿罗汉果了。无学位，乃至证得最后的极果真善异生，这就是证得阿罗汉果，断见思惑，这就是法器。

　　或者破戒了，“持戒破戒无戒者所”，有的是持戒的，有的是破戒的，有的连戒都没有了，这就是学大乘法的，这个说是真善剎帝利王。真善戍达罗就是四种种姓，对于破戒的比丘、持戒的比丘、无戒的比丘，他不分，同样的呵骂毁骂呵责恼乱，甚至于夺其衣钵不听受用。他一切的资生资具都剥夺了，他还能生存吗?他就不能生存了，甚至于还系闭牢狱。

　　“如是拨无一切因果断灭论者，虽在人中，实是罗刹，于当来世，无数大劫，难得人身，宁在地狱受无量苦，不处人中起断灭见。如是痴人，不久便当肢体废缺，于多日夜结舌不言，受诸苦毒，痛切难忍，命终定生无间地狱，于诸恶趣轮转往来，受诸苦恼，难可救济，多百千劫，难复人身。虽过无量无数劫已还得人身，而生五浊无佛世界，生盲生聋，喑痖无舌，种种重病，常所婴缠，或身矬丑，人不喜见，言词拙讷，耳所恶闻，心常迷乱，无所解了，生贫穷家，众事阙乏，不逢善友，随恶友行，乐作恶业，好执恶见，造无间罪，复还重堕无间地狱，轮转恶趣，难有出期。”

　　“拨无一切的因果，断灭论者”，这样做我没有错误，不受果报的，这是断灭论者。“虽在人中，实是罗剎”，虽然他是生在人中，但是这是杀人的魔王，也就是罗剎鬼。“于当来世无数大劫难得人身”，今生做了之后，以后经过很长的时间，再想恢复人身，很困难了，他要在地狱里头受无量苦。为什么他要这样破法谤毁僧佛呢?因为他生了断灭之见，他错解了大乘的空义。下面我们会解释这个问题。

　　“如是痴人不久便当肢体废缺”，他虽然不信因果，因果却会找到他，找到他的时候，他就受苦了。这种愚痴人没有智能，就他现生的肉体，“不久肢体废缺”，或者生病废缺，或者像现在，出车祸，或者是天灾水灾火灾，都可以使他肢体残缺，而生病的残缺者多。在很长的时间，“多日夜结舌不言”，再也不能说话了。原因是什么呢?病苦使他这么做。业报轮到他头上，这叫起断灭见的报应。使得他痛切的痛苦难忍，很不容易忍受，命终之后一定生到无间地狱。

　　“于诸恶趣轮转往来”，恶趣就是三恶道，地狱、饿鬼、畜生，“受诸苦恼，难可救济”，经过好多劫?“多百千劫”，不是一个百千劫两个百千劫，而是很多的百千劫，要想再恢复人身，投生人间做人，不容易了。必须经过无量劫这么长的时间，才能够得到人身。这个劫，无数劫，就说小劫，也是多少万万年。无数劫，以人间来计算这个时份，很难计算。“而生五浊无佛世界”，这是五浊，恶世劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，到这个时候，没有佛的世界，就生到我们这个时候。

　　“生盲生聋”，生下来就是瞎子，或生下来就是聋子听不见，并不是后来才害病。他一生出就是瞎子，生下来就喑哑无舌，或者舌头短，或者舌头特别大，语言说不清楚，而且害的是种种的重病。或者当婴儿的时候，就被种种的病患缠绕着他，现在有婴孩还没有出生，就让打胎给打了，在母腹里就死了，这就是他过去的宿业。

　　“或身矬丑”，是又矮又丑，就是“人不喜见”，人从心里头就不欢喜，不愿看见或者与他说话。“言词拙讷”，讷就是口里头，那个叫结巴。不晓得说什么话，说不清楚，一句话说老半天，还没有把话说清楚，这是结巴。

　　“耳所恶闻”，耳朵听不见，意识迷乱，精神分裂。有的从小就精神分裂，我遇到很多，求念地藏菩萨加持他，也有好的，也有念了还是不好的。三五岁的时候也有，或者十几岁也有，因为惊吓等种种原因，使他心常迷乱，什么都不知道，精神分裂了;而且生到那个家庭，一定是贫苦家庭。资生的资具，“众事缺乏”，缺衣，缺食。

　　像这样的人，生到这样的情况，再加上种种的因缘，他还能遇着好人吗?“不逢善友”，没有这个因缘了。不逢善友就遇着恶友，交的朋友都是恶友，跟他一块儿作恶事，“乐作恶业”。“好执恶见”，他那个见解，看问题看的非常不对，非常偏，但是执着不舍，这样就造五无间罪。

　　五无间很多，受苦无间，时间无间。受苦的时候很长，不像人间，有病了，还好只有一段时间，那就有间了。有间受苦的时候，住监狱，也可以从监狱出来，刑期满了也可以出来，这都叫有间。无间狱是没有间断的。就像那个地狱里一个大床，八万多里，一个人在那床上受罪，也看到他身满床上，一万个人也是身满床上，这是无间断的意思。造了这种罪，来到人间之后，这样的人寿命还是不长，死了之后又回到无间狱。就这么来回着轮转在恶趣，能够从无间狱出来转生人，还不错;要是转不到人，或者转到畜生，或者转到饿鬼道了。

　　“如是愚痴断灭论者，坏乱毁灭我之正法，逼恼谪罚我诸弟子持戒破戒及无戒者，皆令不安修诸善品。由是因缘，多百千劫，没众恶趣，从暗入暗，难有出期。如是众生所有罪报，皆为未求听习声闻独觉乘法，先求听习微妙甚深大乘正法，如是愚痴断灭论者，下劣人身尚难可得，况当能成贤圣法器，尚不能得声闻独觉所证涅槃，况得广大甚深无上正等菩提。如是众生所有过失，皆由未学声闻乘法独觉乘法先入大乘。”

　　“如是愚痴断灭论者”，这是断灭论，拨无因果的论者。“坏乱毁灭我之正法”，使佛的正法毁灭了，若毁灭了，就是灭了众生的法眼，大家就没有正法可闻了。他遮止很多人，障人家信佛的道路。“逼恼谪罚我诸弟子持戒破戒及无戒者”，对我的弟子，不论持戒破戒，或者是无戒的，他都不能令他们安修善品，不能相信因果，行道、礼佛、拜忏，这些因缘都没有了。这个恶人由于谪罚破坏佛法，毁僧谤道的因缘，“多百千劫，没众恶趣”，常时在三恶道受苦。“从暗入暗”，从黑暗还是入于黑暗，尽管来人间，他也不是一个完人。盲聋喑哑、颠狂，害种种恶病。

　　“从暗入暗，难有出期”，想出离这种苦难，很难很难。如是众生所有的罪报，像上面所说的这么多罪报，所犯的错误，所受的苦、果报，皆因为“未求听习声闻独觉乘法，先求听习微细甚深大乘正法”，这个果报是指这个因，是什么因呢?还没有听小乘正法，没有听二乘的法，就先听大乘正法。

　　我还记得最初入佛学院的时候，慈舟老法师他上午讲《四分戒》，下午讲《华严经》，一个是小乘法，最小的小乘法，一个是最圆的大乘法，大小结合。

　　学小乘法就是检查你一天所作所为的，身心所作的，你的心想些什么?身体做些什么?是不是跟《华严经》能相结合?不能结合怎么办呢?要忏悔!学小乘法就要忏罪，就是警惕自己的身心，不要放逸，不要狂妄自大;但是这个是不够的，必须要学大乘法才能了生死，才能了二十种断，证佛究竟涅槃。如果是学大乘法的，对于善恶因果，认为丝毫不爽，不能因为学了大乘，把世间因果、出世间因果都泯灭了，那是错误的。如果你学了大乘法，对于声闻乘法。独觉乘法所证的涅槃果，你还是要发扬光大，还要劝一切众生去学。

　　我们大家都学了《占察善恶业报经》，上半卷说的跟下半卷说的，简直是两回事，上半卷讲的就是善恶因果。占察善恶因果，看看你是作善多作恶多，你自己占一下。身口意，你都存在好多的恶业。现生你当然知道，过去生你不知道，要占你无量劫前过去生，都做些什么?占你未来生，将来走到什么地方去?这个是在你定业当中，但因为你修行的关系转化了，不在此数。

　　占察轮，随时占。今天占的时候，可能你要受苦报。天天拜忏，隔天早上再占，可能罪业消失了，苦报完了，没有了。占察就是这个意思。

　　“善男子!譬如坏瓶，多诸瑕隙，盛油乳等，尽皆渗漏，能盛所盛，二俱坏失。所以者何?器有失故，如是众生，于声闻乘独觉乘法未作劬劳正勤修学，根机未熟，根机下劣，精进微少，若有为说微妙甚深大乘正法，说听二人俱获大罪，亦为违逆一切诸佛，所有过失广说如前。譬如世间库藏颓穴，置诸宝货，多有散失。如是众生，于二乘法，谤毁不信，不肯修学，为说大乘，不如实解，因此造罪，轮转无穷，譬如舟船，多诸泄漏，不任乘载泛于大海。”

　　“善男子!譬如坏瓶”，坏瓶就是瓶子还没有烧好的，还没做好的，还有一些漏洞、瑕隙，空隙。这样你拿它装油，装牛奶，它不漏吗?“尽皆渗漏”，都漏失了。为什么呢?所盛者非器，那个盛的东西不是好的东西，盛进去也丢失了，这个盛的器皿也坏了，这是器有失故。也就是说受法者，看他是什么根器，就给他说什么法，这样他就能够领受。如果他不是这个根器，他是声闻独觉乘的，不给他说声闻独觉乘正法，反而给他说这大乘正法，这就叫非器。

　　举个例子，像中国的禅宗，由于时代的逼迫，没有经论可学，三武灭佛的时候，禅宗独盛，经也不要学，佛也不要念，念佛一声漱口二天，三天都口里不干净。它的涵义不是在这儿，那是纯粹的大乘，不假一点方便;那是参顿悟，明心见性。这会养成什么习惯?从唐迄今，住禅堂的人很少学法，你在那儿讲经，他也不听，念佛堂也不去。他就在禅堂那儿混，除了吃饱瞌睡，还是瞌睡吃饭，就这样混。甚至于上殿过堂，他都要逃避，什么都不信了，这是很危险。还不如在念佛堂念念佛，在学堂里学学教义，还是好的。

　　学教义的时候，哪一位法师教你，都是从小到大，不是一上来就学大乘的。你住佛学院，也要说八识，分析分析你的意念，乃至调好你的身口意三业，才能进入大乘。否则就像一个坏瓶子，还要想装东西?瓶子坏了，器皿也失了，所以说众生“于声闻乘独觉乘法，未作劬劳，正动修学”的时候，根机未成熟，根机是下劣的，又没有什么精进力量，若跟他说微妙甚深大法，“说听二人俱获大罪”，说者有罪听者有罪，“亦为违逆一切诸佛”，所有过失，广说如前，前面已经说过了。譬如世间的库藏颓穴，置诸宝货，多有散失。你装货的房子，不但说搁宝石搁粮食也丢了。因为有穴洞，人家也可以进来，已经腐朽了。

　　“于二乘法，谤毁不信，不肯修学”，二乘法都不信不修学，跟他说大乘法，他能领略得到吗?领略不到。因为这个造罪，轮转三恶道，受苦无穷。“譬如舟船，多诸泄漏”，船已经漏了，就不是一条好船了。“不任乘载泛于大海”，若驾这条船入大海，你会葬身大海。

　　“如是众生，多怀悭嫉，于二乘法未曾修学，妄号大乘，实怀断见，骄慢谄曲，成泄漏身，不堪凭入一切智海。譬如有人，其目盲瞽，不堪呈示种种珍宝，如是众生，骄慢放逸，执着空见，不学二乘，盲无慧目，不任显示无上大乘功德珍宝。譬如有人，其身臭秽，虽以种种上妙香涂而竟不能令身香洁，如是众生，愚痴骄慢，于二乘法不乐勤修，不断杀生，乃至邪见，虽动听受无上大乘，而竟不能解甚深法。譬如石田，虽殖好种，勤加营耨，终无果实，如是众生，于二乘法骄慢懈怠，不乐勤修，贪求五欲，曾无厌倦。虽于彼身殖大乘种，精进勤苦，终无所成。譬如瓮器，先贮毒药，投少石蜜，不任食用，如是众生，于二乘法不肯修学，执无因论，为说大乘，终不能成自他利益。”

　　这个学法的人“多怀悭嫉，于二乘法”，他还没有修学，“妄号大乘”，虚妄自称是大乘，实际上是“实怀断见”，断灭见不相信因果。因为声闻缘觉是要讲因果，讲报应的。大乘法则是讲空见的，不过他却是断灭的空见，是断见，不是真正的空见。为什么佛说法，有的时候不说有，说非有，说空的时候不说空，说非空，涵义就是不让你执着，你不要执着有，这个有是非有，也不要执着空，这个空是非空，那么亦有亦空，这叫四句。空、有、非空、非有，亦空亦有，这叫四句。佛所说一切法都离四句，这都不是正确的。

　　就像瞎子，你给他摆上种种珍宝，他也看不见，不能够接受，不能够领纳。二乘人未修学的时候，以这个泄漏的身想入一切智海，不可能。这样子的人是瞎子似的，连珠宝也认不到。“如是众生”，自己怀骄慢，本来不学无术，他还认为自己了不得，放逸懈怠。

　　“执着空见不学二乘”，执着空见，空有很多种。“目无慧目”，不显示这无上大乘的功德珍宝，你给他大乘的珍宝、大乘的法，他认识不到。“譬如有人，其身臭秽，虽以种种上妙香涂，而竟不能令身香洁”，臭秽或者长疮或者流脓，你虽然给他搽好多香水，还是没有办法。

　　“不断杀生，乃至邪见”，他说杀生没有罪的。又像有的人说，猪羊生来就给人类吃的，这叫邪见。乃至于说你作恶，你害人，你一定受报的，害人终害己。我们这样说的，他不信，他只看见活人享乐，没有看到死人受罪。他没有那个智能，怎么看得到呢?这都属于邪见。虽然他听大乘听的还是很勤，但是他“不能解甚深法”，不能解到甚深的法义，所以悟不到。“譬如石田”，田地尽是石头，怎么还能种种子呢?你想让这个种下去，结果实是不可能的。

　　所以这些“众生于二乘法骄慢懈怠，不乐动修”，为什么不乐勤修呢?“贪求五欲”，贪恋五欲境界，他就懈怠了，也不厌烦，也不勤修。“虽于彼身殖大乘种”，你给这些众生，下一个大乘种子，但是他是石田，不会生长的，也不会精勤修学的。“终无所成”，始终没有成就。

　　例如我们读《地藏经》，我们认为《地藏经》是大乘是小乘?说大乘尽讲地狱苦，说小乘，地藏菩萨什么都加持你，三乘道果，你都能从《地藏经》得到。那就是非大非小，亦大亦小，就随领受的人，看你是什么思想，是什么法器。

　　我们说三归五戒，入佛门的第一步就得三皈五戒。这三归五戒属于大乘小乘?并没有人将三皈五戒判成小乘，也没人把三皈五戒判成大乘。如果你受了三皈五戒，直到发菩提心利益众生，那就是大乘。你受了三皈五戒之后，对世间厌离想求出离，先管自己不管别人，那就是小乘。一切法没有大小，但看用者之心如何!但是在这个次序上面，在佛的教义当中，好像《阿含经》是小乘，《般若经》就是大乘，《阿含经》也有讲大乘的意思，但是我们领略不到。佛说法没有单纯的，并不是小绝对小，大绝对大，没有这样的。法无定法，依心上立，就依我们学者的众生心，来立这个法的大小。

　　“譬如瓮器，先贮毒药，投少石蜜，不任食用”，或者一个碗、坛子，或者一个缸，随便一个盛贮的器皿，过去装过毒药，如果你不洗干净，你再投入石蜜，石蜜就是冰糖，虽然你把它化了，还是不能吃，吃了会中毒的。

　　怎么能解决问题呢?“如是众生，于二乘法，不肯修学，执无因论”，就不讲因果，无因论。这样的人你给他说大乘，他能够成就自他利益吗?不但不能利益他人，连自己也利益不到。

　　“譬如瓮器，先贮石蜜，投少毒药，不任食用，如是众生，精勤修学二乘正法犹未成就，为说大乘，二俱坏失。譬如有人，痴狂心乱，为作音乐，不能了知，如是众生，于二乘法未曾修学，贪瞋痴等猛利烦恼扰乱其心，执着无因，及断灭论，根机未熟，为说大乘，虽经多时，而不能解。譬如有人，不着甲胄，不持刀杖，辄入阵中，必遭伤害，受诸苦恼，如是众生，于二乘法未曾修学，智能狭劣，根器未成，为说大乘，必生妄执，由此展转，造恶无穷，如是痴人，不久便当肢体废缺，于多日夜结舌不言，受诸苦毒，痛切难忍，命终定生无间地狱，于诸恶趣，轮转往来，应知如前次第广说。”

　　“譬如瓮器，先贮石蜜”，你给他投少一点毒药，一点点就可以，你还是食不得，吃了照样的毒死。“如是众生，精勤修学二乘正法，犹未成就”，像这类众生修二乘法，因为他懈怠，修什么也成就不了。要是再给他说大乘，二乘坏了，大乘也坏了，两者都成就不了。

　　“譬如有人，痴狂心乱，为作音乐，不能了知”，他的心都乱了，你给他弹琴，或者给他唱歌，什么都听不进去了。就像众生于二乘法，没有修学过，贪瞋痴很猛利，烦恼扰乱他的心。他“执着无因”，你说什么他都不听，他执着断灭论。像这样的人，你说什么法都不成，你就算给他说多久的时间，他也不能理解。

　　“譬如有人，不着甲冑，不持刀杖，辄入阵中，必遭伤害，受诸苦恼”，这是指当时兴兵作战都得穿上外套披上盔甲，里头还披上甲冑，冑者就内穿的，铠甲是外穿的，我是在西藏看见的。西藏每年到春节的时间，跑马射箭，他们把铁盔铁甲都穿上了，那好重，现在的马根本撑不起。那铁盔铁甲就一百来斤，再加人的身体一百来斤，还得人往上绉着才能上得去，都是真正的铁。我们演戏还只是形容，西藏的演戏是真正的铁盔铁甲，拉弓射箭。如果连这个你都没有防护好，手里没有拿刀没有拿箭，还是用你两个拳头，到兵阵当中去打战，那是不行的。现在更不行，现在是枪炮，跟那个时候又不同了。

　　给他说大乘法，不是落于断灭见，就是落于常见的，他就执着二边。由这样的辗转，造恶无穷，就会造很多的过错。像这种没有智能的痴人，不久便当肢体废缺。由于谤毁三宝，眛于因果，“于多日夜，结舌不言，受诸苦恼，痛切难忍”，命终之后，一定生到无间地狱，“于诸恶趣，轮转往来，应知如前，次第广说”，这前面都说过了，在地狱受苦，无穷尽的受苦。

　　“善男子!是故智者先应观察一切众心然后说法，先当发起慈心、悲心、喜心、益心、不懈怠心、能忍受心、不骄慢心、不嫉妒心、不悭悋心、等引定心，然后为他宣说正法，终不令他诸众生类，闻所说法，轮转生死，堕大险难。是故如来善达一切众生心相，以无尘垢无取行轮为说正法，具大甲胄一切菩萨摩诃萨众，为他说法亦复如是。由悲愍故，为令断灭诸烦恼故，为令超度三有海故，为诸众生于三乘中，随心所乐，随趣一乘，速圆满故，为说正法，终不令其轮转生死堕大险难。”

　　有智能的人应当先观察众生，观察他的心念是什么?这必须得有他心通，有宿命通。如果不具足又怎么办呢?你应当先发心，“发慈心”。慈心就是施予众生一切快乐，拔除众生的痛苦。“大悲心”，看众生的痛苦，就像自己的痛苦一样，这就叫发菩提心。具足这么多心，生起欢喜心，对法欢喜，对众生欢喜。生益心，一定有益于众生。“不懈怠心”，修法说法都要精进，能忍受众生的恼害，种种的毁谤，他能忍受，因为消灾了。“不骄慢心”，像众生跟我都平等，如果脱离众生，你就不能够成佛。

　　那天我跟大家说报四重恩，知道四重是什么吗?我们只知道父母、佛，不知道众生恩。报四重恩，第一个就要报众生恩，没有众生，你成不了佛，慈悲喜舍是对谁?众生是成就你佛道的。能忍受不骄慢，还要不嫉妒，不悭吝。

　　“等引定心”，要具足这么多心，由定力引发你的身心愉快，身心安静，身心安和，这叫“等引”。然后为他宣说正法，说大法，不令他闻所说法，轮转生死。只要闻了法，使他能断绝生死之路，起码要断绝三恶道苦。

　　我以前是讲华严、讲法华的。当初学法的时候，待过两个佛学院，前五年是学华严，在鼓山。后五年是在湛山寺，倓老法师是学四教，是以法华为主的。到了美国之后，改学地藏，就讲《地藏三经》。谁要是能念《地藏经》，信了《地藏经》，见着地藏菩萨像，供地藏像，三涂绝对断的，这些险难都没有了，这是佛说的。我认为讲这个，众生就不会再轮转生死，堕大苦恼。完了有时候再给讲讲〈普贤行愿品>，讲讲《华严经》的三品，也就是讲讲文殊菩萨怎么样教我们善用其心，我们只要会用心就好了，善用其心断一切恶。你得会用心，见什么发什么愿，愿一切众生都成佛。

　　“如来善达一切众生心相，以无尘垢无取行轮，为说正法。”以下是佛轮，这几段经文很深，大家要注意听。

　　“具大甲冑一切菩萨摩诃萨众”，他在众生里头不受众生的沾染，在战阵当中他穿了盔甲不受伤害，这是大菩萨，这样才给他说法。这是“由悲愍故，为令断灭诸烦恼故”，悲愍一切众生，使一切众生断除这些烦恼，“为令超度三有海”，欲界色界无色界，叫三有。一般的三有是指这个说的。

　　“为诸众生于二乘中随心所乐，随趣一乘”，就是普遍说法，三乘都说。这个众生于那一乘有缘，他就学那一法好了，所以大中小三乘都说。“速圆满故”，如果随机说法，他应机而得度，这样子使他很快圆满。“为说正法，终不令其轮转生死，堕大险难”，说法的目的就使众生离苦得乐，不再堕于险难，险难就是三涂的险难。

　　“云何名无尘垢行轮?无尘垢者，谓说法时，不为有蕴，不为有处，不为有界，不为有欲界，不为有色界，不为有无色界，不为有此世，不为有他世，不为有诸行，不为有受，不为有想，不为有思，不为有触，不为有作意，不为有无明，乃至不为有老死，不为有行及不行故。为诸众生宣说正法，唯为一切诸蕴处界，广说乃至行与不行，皆寂灭故，为诸众生宣说正法，以是义故，名无尘垢。行者，所谓为能永断死此生彼，为诸众生宣说正法，为能永断诸蕴处界，广说乃至为能永断行与不行，为诸众生宣说正法，是名为行。轮者，所谓如满月光，清凉无碍，遍满虚空照触一切无障境界，如是如来及诸菩萨，所有神通记说教诫三种胜轮作用无碍，遍诸世界，利乐一切所化众生，令诸众生不异归趣，不共一切世间众生，不共一切声闻独觉，能令众生断灭生死诸苦恼法，证得安乐菩提涅槃，是名为轮。如是名为诸佛菩萨无尘垢行轮。”

　　这叫无尘垢轮，这是空义。刚才说是堕这个断灭见，但是这个是讲法的微妙，不使他堕断灭见。

　　“有”就是色法，包括心法。“有蕴”就是五蕴，色受想行识。“不为有处”就是十二处，“不为有界”就是十八处。又单一个别的说，“不为有欲界”，“不为有色界”，“不为有无色界”，是指三界。“不为有此世”，“不为有他世”，此世就是今生，不为他世就是未来。“不为有诸行，不为有受，不为有想，不为有思，不为有触，不为有作意。”这是受想行识。

　　“不为有无明”，乃至于不为有老死，这是十二因缘。十二因缘无明缘行，行缘明，行行缘名色，名色缘六处，乃至于老死。

　　“不为五取蕴”，五取蕴，色受想行识十八界，十二处不有作意，思、想、受、行，这一切都是不存在的，如梦幻泡影。乃至于无尘垢行，乃至于有行及不行，这些就是显中道义，不落断常二边。

　　下文又重复说。为什么要重复说呢?因为这个义不好懂。佛说法是清净的，清净轮尘垢就是所作的、所行的、所说的教化，都是清净的。在说法时，不执着此，也不执着彼，一切无着，不执着，无有彼此，彼此都叫对待的，有对待就有尘垢，所以是无对待法的。离二边显中道，离四句绝百非。

　　要断生死，要行这个无尘垢轮，让一切都寂灭，都是清净的。上面我们所念的这些都是寂灭故，给众生说的是正法，以是义故，名为无尘垢。行者，要是这样去做，能够永远断死此生彼，这就叫行。无尘垢就必须得到永断生死，证到究竟涅槃，这是正法，究竟的正法，永断诸蕴处界，五蕴十二处十八界。

　　要是广说起来，一切行与不行，都要断绝。没有行也没有不行，这才叫无尘垢轮。无尘垢轮就是这样，没有行也没有不行，行即无行，不行即行。佛所说的法都是无始终的，所以叫圆。你在那儿去找源头，没有，找结尾，没有，是圆义。现在用这个显无尘轮。这有十种的甲冑轮。

　　这个轮是譬喻说的。譬喻什么呢?譬如法。说这个轮子，轮子底下能够摧毁一切障碍物，那么用佛教讲，佛所说这个轮，就像十五的月亮似的，那光明照的很普遍。如果是夏季，晚上月光一出来就很清凉的。譬如光明的意思，就是它无有障碍。光明就是现在那个空中，没有障碍的，也就是无障碍的境界相。那是形容着佛与那些大菩萨，他们所有的神通记说教诫，这三种殊胜轮的作用也是无碍的。

　　至于神通，在佛的六根，眼耳鼻舌身意，都变成神通。那么天眼、天耳，都加个天，天者，就是自然的意思。当你证得了，明白了，开悟了，恢复你原来的本体，这些被迷惑的境界，障碍境界都消失了，就有神通了。神通就是你的智能本性，神通的体是智能的。神就是不假思议的，人家看见一件事说这人真神，真神就像变戏法的，都感觉他神。

　　或者吞刀吐火，你感觉很神，因为你不能做。你看他做的，你感觉很神。佛的神通是很自然的，他一看见众生，他就知道众生相，知道众生的过去生，应当给他说什么法，使他能够开悟。“记说”，大菩萨诸佛，他对于众生心里所思念的，他记得住。因他所记的，因他心的作用，而给他说法，叫记说。

　　“教诫”，凡是佛说的法都叫教诫。像我们跟着上师求教诫的时候，就是诫勉你，教化你的意思。教诫就是说法的意思。这个本来是说戒律的教诫师，教你怎么样去做。那么，这三种殊胜的法轮，他的作用是无障碍的，作用无碍，不是对某一个众生度，对另一个众生不度，对某一个世界度另一个世界又不度，这就有分别。所以说利乐一切众生，利乐所化度的一切众生，令这众生，不异三乘同修，只要佛所说的教法，从三皈起，你修行就好了，用大乘信来修三皈，那你所归的所依的，就依着你自己心，归你自己的心，这叫究竟。

　　一切法到了究竟处，就是你现前的一念平常心，这就是最究竟。归趣，就归依到你这个心，归趣三乘道果，或者归依佛果，这是跟一切世间众生不相共的。这是专指诸佛菩萨，不但跟世间众生不共，跟出世间的声闻、缘觉乘的众生也不共，佛的大慈大悲、无量慈悲喜舍，是不跟二乘人共的。为什么不跟他共呢?

　　以下就说二乘人。二乘只为自己，不为众生。像众生的痛苦，他是不管的，他也不去救度。因为佛菩萨能令众生断灭生死一切诸苦恼，生死是因众生烦恼而起的。在生死轮回的当中，众生有无量无边的苦恼，让他停息了、断灭了生死苦轮，不在六度轮回所转。那么证得什么呢?证得安乐菩提的涅槃。菩提就是觉，因为觉悟了，因为不生不灭了，涅槃是不生不灭了，得到究竟的安乐，是名为轮。我解释这个“轮”字，这是指是法说的，这才叫究竟，到了无尘垢。无取行，行，没有能行、所行，就是无取，这个叫证得。这样安乐，这就叫“如是者名为诸佛菩萨无尘垢行轮”。

　　“云何名为无取行轮?谓于诸法无所挂碍，犹如日光普照一切，三乘根器，随其所宜，宣说正法，无所执着。谓诸如来为诸众生说如是法，犹如虚空无差别相，以无量定游戏自在庄严住持，为诸众生说微妙法无所执着，具大甲胄。一切菩萨摩诃萨众，为他说法亦复如是，谓说诸法非有非空，非即色空，非离色空，乃至非即识空，非离识空，非即眼空，非离眼空，乃至非即意空，非离意空，非即色空，非离色空，乃至非即法空，非离法空，非即眼识空，非离眼识空，乃至非即意识空，非离意识空，非即欲界空，非离欲界空，乃至非即虚空无边处空，非离虚空无边处空，非即识无边处空，非离识无边处空，非即无所有处空，非离无所有处空，非即非想非非想处空，非离非想非非想处空，非即四念住空，非离四念住空，乃至非即八支圣道空，非离八支圣道空，非即缘起法空，非离缘起法空，非即三不护空，非离三不护空，非即四无所畏空，非离四无所畏空，非即十力空，非离十力空，非即十八不共法空，非离十八不共法空，非即大慈大悲大喜大舍空，非离大慈大悲大喜大舍空，非即涅槃空，非离涅槃空，是名如来及诸菩萨为诸众生宣说处中微妙王法。”

　　“云何名为无取行轮”呢?这两个是合说的，现在分开了。先说无尘垢的行轮，完了，再说无取行轮。

　　“谓于诸法无所挂碍，犹如月光普照一切”，前面用月光形容，是消除我们的热恼;现在用日光形容，是消除我们的黑暗。日光是普照一切的，所有的声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，他应以何法得度者，就跟他说什么法，随其所宜。什么法与他相应，就跟他说什么法。一切众生乃至声闻缘觉，都有执着。声闻缘觉的我执没有了，他断了我执，但是法执还在。我是假的，法是真的。

　　所以在《金刚经》上，佛对须菩提说：“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”你知道我以前给你所说的法，是让你度过生死的，就像那过河的船一样，河已经过了，船就不要了，还执着它做什么呢?

　　所谓正法者，对机说的法都是正法，使他得度了，就叫正法。不对机，你就算说再多的正法，去不了执着，去不了苦恼，也不是正法。因为他没有理解，这就是让众生不要执着。

　　诸佛如来为诸众生，说如是法，什么如是法呢?就是以下我所说的如是法。“如是”是指法之词，就是指什么东西。如是法是什么法呢?这个法就像虚空似的，没有差别相，相是在虚空之内建立一切的，虚空本身没有差别相。所有三乘诸道的众生，佛说了无量的定。定有无量种定，定不是坐着不说话，六根不动，才叫定，并不是那样的，他是一切的行动都在定中。

　　诸佛菩萨看到幻化的众生，佛所说的法也是幻化的法，度众生的时候就像我们游戏一样的，游戏什么呢?“自在庄严住持”，就是佛说的法住持，住持在法上，庄严这个法，但这个法实际上是没有的。

　　“为诸众生说微妙法，无所执着，具大甲冑”，具大甲冑是跟众生的烦恼战争的时候，无所畏惧，不会被众生所染污。如果工夫不深，没有这个定力的话，本来是度众生，最后反而跟众生一样，就被众生的染污所染着。

　　在法上要是起执着，在众生上要是执着众生相，就不是究竟了义。在初步的时候，这样是不得行的。要知道在什么时候说什么法!

　　无尘垢轮是什么样子?佛行无行轮，无行轮是无取行轮，不取一切法，就是在他运动当中，行就是运动，在所有一切作用当中，方便善巧的智能不是根本的，那是幻化的，这种方便善巧是微妙的法。

　　什么是微妙的法呢?下面就解释微妙法了。什么都不执着，无所执着。具大甲冑，这个大甲冑是什么呢?空义，一切无作。所以说一切的菩萨摩诃萨，就是大菩萨菩萨摩诃萨，摩诃翻大，度众生、利益众生的时候，就是他的慈悲喜舍心最大，乃至于法大，称体相故。众生能够明瞭自己的心，自心体相，给众生说法，就是这样的说，亦复如是。

　　“说诸法非有非空，非即色空非离色空，乃至非即识空非离识空。”佛所说的法，不执着相。说有，众生就执着有;说苦，这真苦，三苦八苦无量诸苦，生老病死苦、爱别离、五阴炽盛、求不得，你所求的事达不到目的，苦死了;每个人都有求不得的苦。

　　生苦病苦，生苦都忘了，生的时候那个痛苦让你都昏了，记不得了，来回轮转的苦，记不得了。又说这是有法，要一说有，众生就执着了。佛不说有，在大乘教义里都说非有。这个有非有，非有不是空，非空，非空不就是有，不是的，这是说空义。这个空不是像你所执着的那个空，对你执着说非空，这个有对你所执着那个，叫非有。

　　一切诸法有空二边，非有非空，就是中道。不说决定有，又不说决定空;空即是有，有即是空。空在有中，有在空中，这才是色即是空，空即是色，这就是总说。总说所谓诸法非空非有。

　　以下就分别说了。先说色、受、想、行、识，我们不讲五蕴。五蕴法也是空的。色本身就是空的吗?离了色，在色上说空吗?是离了色说空呢?在色上说空，本来是有的，譬如这朵花，我们说这朵花是空的吗?空是有，但是不实在，没有自体。说它非有，在有上说非有，说非有就是空，非空。现在有具体事实在，怎么是空的呢?在这个问题上你要悟，去参!

　　像我们这个肉体，有吗?确实有。这个人名字形相，都是有的。但是他不是实在的东西，可变化故，无自体性故。我们的肉体是四大种合成的，地水火风。在《楞严经》上讲七大，再加上空根识，地水火风成就的肉体，没空不行。

　　大家可能说我的肉体怎么会有空?你腹内的五脏六腑都是空的。每个器官跟每个器官，它们中间有空隙，要是没有空隙，就会粘到一块，各个作用都失掉了。地水火风离开了，如果腹内没有空气，你还能生存吗?没水没什么都可以，要是没空气你马上就断气了。

　　人到最后死亡的时候，他也没吃，也没喝，还能活几天。气断了，那就死了。所以地水火风空根识，根就是眼耳鼻舌身意六根，还有一个识，肉体虽然坏了，八识不坏。

　　所以一切诸法，先举色法，色法是空的吗?是有的吗?色法不是空的，也不是有的。是色即是空，还是空即是色呢?两个颠倒的。这个色是不是就是空?还不能这样说。色不即是空，空也不即是色，空是空，色是色;色是色，空是空。不只色法如是，受想行识，受想行这三个就略去了，“乃至”，就是超略的意思。

　　“非即受空，非即行空，非即想空”，这个就不重复了。色受想行识，都如是。说蕴，非蕴即是空，也非空即是蕴，就是这个涵义，这就是五蕴色法。

　　即时空，还是离时空?即也不对，离也不对，非即非离。眼耳鼻舌身意，又说六根，那么非即眼空，非离眼空，“乃至”又超略了，非即意空、非离意空。超略什么呢?超略中间的四个，耳鼻舌身这四个超略了，这“乃至”就过去了。每个都这么套一下。《大般若经》六百卷，就这么说来说去，来回这么转。所以他不简略，没有“乃至”，六个都摆出来，一个一个摆。所以经文的文字就多了，是这个涵义。

　　在其他的经上，他用“乃至”两个字就都略了。所以这一段文字，你懂得其中一个意思就都懂了，不即不离，这就是中道义。即也不是，离也不是。你读大乘经典，离四句，绝百非，怎么说都不对。四句的意思就是，有、无、非有、非无，这叫四句。即色是空不对，离色是空也不对，离识是空不对，即识是空也不对，这叫离四句的意思。

　　“非即色空，非离色空”，乃至“非即法空，非离法空”，为什么又要说一道呢?不说色心法，先说色法，后说心法。心就是法，说心法，也都是不即不离。完了又说六识，“非即眼识空，非离眼识空”。以下又超略了，乃至眼耳鼻舌身意，六识，“乃至非即意识空，非离意识空”，离不可以，即也不可以，也就是非即非离的意思。

　　“非即欲界空，非离欲界空，乃至非即虚空无边处空”，这个超略就多了，欲界、色界、无色界都超略了。欲界六天、色界十八天，都超略了，就说到四空天了，也就是识无边处天、无所有处天、非想非非想处天、空无边处天。四空天，也不是空的，也不是有的。四空天建立空中，应该空的，不是的，因为他有住在那个天的，有意识。他以为没有了，实际还是有的。无所有处，本来没有，但是加个“处”字就有了。

　　无所有就没有，加个“处”字，他以为生天还是有个处所，好像我们有住居的地点。这个四空天就是外道天，但是阿罗汉果，也居住四空天。所住天是不同，他入那个定，他就在正定当中，那些在四禅八定，在识无边处定，无所有处定，他入在哪个定就到哪一天，这叫九次第定。

　　在有法当中，举了这么多的例子，这是举圣道。佛所说的法，四念处、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道，三十七道品，这都是菩提圣法。即四念处空，或离四念处空。以下的“乃至”就超略了，八支圣道空，离八支圣道空就超略了。

　　四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提都超略了，就不详细说了。佛所说的法，也如是;不但世间诸法是空的，佛所说的法也是空的。但是不能偏于空那一边，偏于空就落断见了，偏有就常见了，不是执常就是执断，不是执有就是执空，这都是般若义。

　　本来《十轮经》是讲有的，是讲苦的，要你厌离。每一部经要绝对判为大乘、小乘是不可能的，他里头涉及各个部分;像这就是《般若经》，这些都是从无有无空的当中去体会。举这些相，因为佛说这些法，世间有这些相，三界二十五有，都有这个相。要把这个即和离弄清楚。就是在色上说空，在空上说色。离色空，即色空，离开这个四念住空，或者即四念住空，都不对。懂得这个意思就行了，这就叫妙法。所以学佛法的人应该知道圆满的意思。你怎么执着都不对，这是破执着的，给他说执着的法。

　　我们经常讲缘起法，诸法缘起，缘生无自性。缘起法是空的，是有的。那么“非即缘起法空”，不是缘起法本身是空的，也不是“离缘起法空”。懂得性空缘起了。这都是讲性空的，说了很多都是性空。为什么有缘起?缘起是各种因缘，多种缘成的，少一缘，这法不成，就是这个涵义。

　　你要是懂得缘起性空的道理，这些道理都懂了。专讲缘起性空，就有好几部经。缘起法，即缘起法是空的，离缘起法是空的。每一法上都加个“非”字，你所说的“但有言说都无实义”，言说的法不是法。离开言说就有?离开言说还有什么显?那显不出来。说到真如，说到究竟，没有言说的。

　　“但有言说都无实义。”只要说出来，说什么不是什么，不是这个，不是妄语。别理会这个，那不是说假话，不是的。你说什么不是什么，说说那个东西是一个表示，一个符号。

　　像我们说火，火绝对不是火，要是火的话就把你给烧了。应该懂得这个涵义，你说什么并不是什么。你或者说张三，张三就代表，这个张三不是那个本人的张三，而是他的符号。符号，张三也可以，张四也可以，改张五也可以，改个什么都可以。符号是可以随便改变，不是实体，你从这个上可以体会到。

　　我们本心、真心，一切言语都不能显示出来，这叫离真如。〈大乘起信论〉，大乘经典都叫离言真如，离言语道断，心行处灭。想要思议观察，没有，一观察就错了，百非就是这个意思。你只要一动意念，错了，这个意思很深的，不是我们这部经的本义。

　　三不护，只是指佛说的，佛的身口意三业是纯善的。随便怎么做，身怎么做都是善的，那就达到真善美了，究竟清净了，永远离过的，不需要再加上防护。护是防护的意思，佛就不要护了。阿罗汉、菩萨，他还要防护，身语意还要注意，身语意还有微细的无明，微细的习气。

　　在印度的时候有一位尊者，他无量生以来的习气非常重。因为无量生来不是做国王，就是做大长者，染成说话的无量劫习惯，称人家都是小婢，他并不是骄慢，而是习惯。他见了佛，闻了法，证了道。他有神通有力量，龙王天龙鬼神都护持他的。他过河的时候，过不去，他喊：“小婢断流!”要那龙王给他断。龙王知道他是证得阿罗汉的，就断了河让他过去，他也没说个谢字就走了。这个龙王就跟佛告状，说这位尊者他太不客气，太骄傲自满。佛就跟他说，他没有轻视心，他是过去的习气，虽然证了阿罗汉果，只能断见思惑的现行，粗惑断了，细惑他没断，他的习气还在。

　　我们要断习气是很难的，多生累劫带来的习气，修道者一看，就知道你的习气;各人要了解各人的习气，改习气很难。佛就跟他说：“好我让他给你道歉，让他对你忏悔。”就叫这位阿罗汉来跟他忏悔。这位阿罗汉又说：“小婢莫瞋。”哈哈!他当着佛面前还要说小婢，佛说这是他的习气，没有办法改。他改了这个习气，就当了大菩萨。

　　我们有很多问题，各人都不同，各人有各人的习气。一母生九子，九子各别，各人是各人的习气，种子相同的，习气不一样的，绝对不一样。所以修道者要防护三业。这叫三不护。

　　“三不护空”，三不护是没有的，佛的三业是没有的。不即也不空，也不离，离了三不护说空。你说什么空呢?离开实体了，还说什么空呢?即三不护空，三不护空是佛的身口意三业。佛的身口意三业是清净的。所以四无所畏、十力、十八不共法，乃至大慈大悲四舍都如是，乃至佛证得涅槃，涅槃不生不灭是空的吗?是即涅槃空，是离涅槃空，即也不可以，离也不可以，涅槃本身就是不空不灭，不生不灭的，非染非净的。

　　这就是一切如来跟大菩萨给众生宣说的微妙王法，这叫无尘垢轮。随着执着，就不是清净了，有尘垢。所以诸佛菩萨度众生不见众生，终日度众生无众生可度;终日说法，没有说法，没有说一句，就是这个涵义。这不是顿义，顿义是离言说的，但有言说都不是顿教，以这个无取行轮说微妙法，一说到微妙法，即也不可以，离也不可以，说空不可以，说有也不可以。

　　“善男子!如是如来为诸众生，以无尘垢行轮说法。如满月光清凉无碍，遍满虚空，照触一切无障境界，乃至广说。又以无取行轮说微妙法，于一切法无所罣碍，犹如日光普照一切，三乘根器，随其所宜，宣说正法，无所执着。谓诸如来为诸众生说如是法，犹如虚空无差别相，以无量定游戏自在庄严住持，为诸众生说微妙法无所执着，令于三乘随宜趣入。具大甲胄一切菩萨摩诃萨众为他说法亦复如是，令诸众生闻此最胜甚深法已，于三乘中，随其所乐，随趣一乘，种种善根皆得成熟，随于一乘极善安住，终不令其于生死中增长种种恶不善法，令于涅槃坚固不退。”

　　以无尘垢行轮，像月光一样的。满月的清凉无碍，月光遍满虚空，照触一切无障碍境界。月光照耀，月即无意照耀，自然如是。受者也无意的受，也不是有意的受。微妙法，于一切法无所挂碍，不执不着，无挂无碍，就是非有非空即有即空，都不可以。

　　“犹如日光普照一切”，太阳出来，大地的黑暗都消失了。佛对三乘的根器，声闻、缘觉、菩萨，随他所依。佛说法不是佛想说法，而是众生的需要，根机成熟了，就得宣说正法。每一个说法都是不请不说，都有因缘的。因为请，佛才说，又有助缘，诸大菩萨来助化，文殊、普贤、观音菩萨，他们不需要闻法，他们是来助佛扬化的，来证明他们之所以成道，就是因为修行证得来的。

　　“无所执着”，对一切法无所执着。为“诸众生说如是法”，如是法，就是“犹如虚空无差别相”。佛所说的法，我们知道有世间因果，出世间因果，善恶果报，这都是应机说的。虚空里头，没有这个相、那个相。有相，是那相的本身。

　　“以无量定游戏自在庄严住持”，就是用无量定庄严自在住持。住持什么呢?住持这个妙法，无住持的住持，“庄严众生实非庄严是名庄严”，这是套用《金刚经》的语句。在这个段文字里头都不要执着。解脱，有缚才说解脱;无缚，解脱也说不上;无缚无解，没有束缚也没有解脱。

　　众生断烦恼证菩提，有烦恼可断吗?没有烦恼可断，哪有菩提可证呢?张无尽居士说这么两句话，“断除烦恼重增病”，说你想断烦恼又增一层病，增个什么呢?断烦恼，这个断就是病。“趣向真如亦是邪”，邪知邪见，你要趣向真如证实相求实相都是邪见，那是到究竟了义。只要一开口就错了，离四句绝百非，无言说就对了?佛又为何苛责哑羊僧?哑羊僧究竟该怎么做呢?入了才知道。

　　这都是要你证大乘了义的实相义。妙法的意思就是要你无所执着，要达到这么一个目的，让众生闻什么都不执着，对什么都不执着。佛一说法的时候，有无量亿众生来听法的。有人问我说：“法师!那时候在印度好多人口?”我说：“我也不知道，我怎么知道印度好多人口?起码没有现在多就是了。”他反问：“佛说法那个法会上有那么多的人吗?”我说：“那些不是人。”他问：“不是人是什么?”“天、菩萨，他方世界来的，在虚空中。”“那这个世界容得下吗?”我说：“那是你的看法。”这样理解完全是错的，这叫执着。佛是在虚空中说法，所说的法音遍一切处。

　　有一位法师说法，只要五个人以上，他就不说了。我们在法源寺，那些老和尚说戒的时候，五六十个一坛，时间还来不及，这都是不合法的。一般的是一对一。

　　你看我们那些大德如实开悟的，都是一对一传戒。戒师会就问他，单对他的机说。我们没有佛的三根普被，没有那个本事。在佛陀时代，佛说了一段法，就有好多人开了悟，证了果，乃至于发了菩提心。我们说了好多次也没有谁发菩提心，就是发了，你也不知道，但是发也不是真的。到了初住才能发真正菩提心，这叫做随宜说法。

　　“为他说法，亦复如是，令诸众生闻此最胜甚深法已”，最殊胜甚深的法，这就是心法。上面所说的这些非即非离，不要在文字上去想，这就达到我们的心。你说你的心，真正的心是什么样子?思惟不是那个心，离开思惟，我的心又在那儿?你要离开心意识去参!参了，就开悟了。用分别心，你到老和尚那里，请他开示，你一生起分别心，他就打你，这有甚深的妙义。

　　像俱胝和尚，人家一请问他，不论谁请，就是一指禅，那来的人就开悟了。不论谁请法，他都给你伸一手指头，来的人就明白了，在那里就开悟了，就给他叩头礼拜道谢。有一天他不在家，只有小徒弟在家。别人来问法，说师父不在，这个人就请问：“如何是祖师西来大意?”这位小徒一伸手，哈!那人又高高兴兴给他叩头礼谢，走了，开悟了。他师父回来问说：“有没有人来?”徒第说：“有人来请法的。”师父又问：“你怎么答复他?”小徒弟就说：“我就学你，他一问如何祖师西来大意，我就这么……”师父又问：“他什么表示?”他叩头道谢，说他开悟了。俱胝和尚说：“那你悟没悟?”“我不知道。”“好，我问你，如何祖师西来大意?”他就一指手指，他师父一刀就把这位小的手指砍去了，痛得他又嚎又叫。“你不要叫，来来来再来!”那小师父忍着痛，俱胝和尚又问：“如何祖师西来大意?”他就开悟了，也不痛了。

　　大家悟没悟?悟到什么?前面是有，后面是空，非空非有;非有，没了，说空，空还说什么?已经没有了还说什么空?我们慢慢参吧!我们在上面着墨，说了很多理由，这是没有理由可讲的。要是一讲，就落到第二义、第三义去了，那就永远耽误了，悟不了。怎么办呢?就按着教义，按着经本上去看!那样子很辛苦，又是读诵又礼拜又忏悔。如果是真正有本事，一下子就豁然大悟，虽然悟了，还得从头学起。悟了还没有本事，还不是佛，这叫悟得的“理即佛”。

　　“于三乘中”，随其所乐，“随趣一乘，种种善根，皆得成熟”，过去所种的善根都成熟了。“随于一乘，极善安住”，哪一乘都好，极善安住，就是他能够断惑证真，安住于不动，再不受生死轮回了。

　　“善男子!菩萨摩诃萨为断无量无数众生生死流转为他说法，声闻独觉但为自断生死流转为他说法。菩萨摩诃萨为令无量无数众生度四瀑流为他说法，声闻独觉但为令己度四瀑流为他说法。菩萨摩诃萨为除无量无数众生诸烦恼病为他说法，声闻独觉但为自除诸烦恼病为他说法。菩萨摩诃萨为断众生诸蕴烦恼习气相续令尽无余为他说法，声闻独觉但为自断诸蕴烦恼习气相续有余不尽为他说法。菩萨摩诃萨为成大悲等流果故，大悲为因，为他说法，声闻独觉不为大悲等流果故，无大悲因，为他说法。菩萨摩诃萨于诸众生有所顾念而为说法，声闻独觉于诸众生无所顾念而为说法。菩萨摩诃萨为息一切他众生苦为他说法，声闻独觉但为自息己所有苦为他说法。菩萨摩诃萨为满一切众生法味为他说法，声闻独觉但为自满己身法味为他说法。菩萨摩诃萨为诸众生得胜法明为他说法。声闻独觉但为自己得胜法明为他说法。”

　　我们经常讲二乘人也托钵食，人家请他说法，他也说法。但是他的目的，只是为自己断生死，把生死流转停了。他说法，不是令众生来断生死的，这就是二乘人跟菩萨的差别。他所做的一切事是为他自己，不是为了度无量众生，生死流转的苦轮而来说法。菩萨摩诃萨是令一切无量无数的众生度四瀑流为他说法。

　　四瀑流，四种的生死根本，乃至最后的是无明瀑流。声闻独觉不是，他只是为度自己的四瀑流。他给别的众生说法，说法的目的，纯为自己，不是为他人。

　　菩萨说法从来没有想到自己，菩萨的一切事都是为了度众生。我们念〈普贤行愿品〉，念〈净行品〉，他遇见一件事情，他一想到佛法就想到众生。但愿众生得成佛，每句都如是，一遇到什么事都当愿众生，愿他断烦恼证菩提，都是愿他众生截生死流入一切智，都是这样。声闻独觉就不然。

　　菩萨摩诃萨为了去除无量无数众生的诸烦恼病，为他说法。菩萨说法的目的，为了众生都断惑证真，不再在生死中轮转。“声闻独觉但为自除诸烦恼病为他说法”，菩萨是为令众生除烦恼病说法，不为自己;独觉声闻是为了自己除去烦恼病，为他说法。“菩萨摩诃萨为断众生诸蕴烦恼习气相续令尽无余为他说法”，或者是虽然自己未成佛，他让众生都成佛。

　　地藏菩萨一直在菩萨位，但是他所度的众生，有很多都成佛了。《地藏经》里那些十方来的诸佛，就是地藏王菩萨度化的，教化成佛的。他自己还是菩萨，这是大菩萨的种性。不但令众生断烦恼，断诸蕴，色、受、想、行、识五蕴的烦恼，还要断习气，不让习气相续，不让烦恼相续，令他一切的烦恼都尽无余，这样的给一切众生说法。

　　“菩萨摩诃萨为成大悲等流果故”，大悲为因，为他说法。菩萨，他的大悲心是平等的，“流”是同类为流，让一切众生跟他一样，都成就圆满的菩提。他是大悲心为因，希望一切众生都发大悲心，度一切众生，给他说法。声闻独觉，他的说法不是为大悲等流果故。他不是为等流，等流就是让一切众生跟我都是平等，都成为一类，“流”者一类。菩萨摩诃萨于诸众生有所顾念而为说法，“顾念”就是加庇加持摄受，用大悲慈悲喜舍摄受众生。这样摄受他，给他说法。

　　那么“声闻独觉”呢?他为了自己，他没有大慈大悲心，没有顾念，不像佛。释迦牟尼佛成佛之后，遇到哪位大菩萨，都嘱托他们，我如果涅槃之后，在我这个末法当中的弟子，一个别剩，都给我度了，让他们离开生死。他对每位大菩萨都是这样子嘱托的，不论观音、地藏、文殊、普贤，都是这样嘱托的。

　　同时，设了种种方便法，给你说缘念佛法僧三宝。声闻缘觉，他没有这种顾念。菩萨为了息灭一切众生的苦恼，息灭一切众生的痛苦，给他说法，让他得到清凉。声闻独觉，他是为息灭自己所有的苦，他给别人说法，不是为了别人，而是为他自己，有所为而为，就是这样子。为谁呢?为自己。

　　“菩萨摩诃萨为满一切众生法味为他说法”，我们吃东西都是要贪个口味，法有法味，法的味道。诸大菩萨教导我们都要使你能够学法精进，欢喜愉快，你得到法味了，就得到清凉了。得到清凉了，就去除你的热恼，就去除你的饥馑。一有法味了，我们就有法了，菩萨是这样说法的。声闻独觉，他自己满足于他自己的法味，不是为众生，是为他自己满足法味而给众生说法。

　　“菩萨摩诃萨为诸众生得胜法明”，在法上，产生殊胜智能的光明。明就是觉悟，觉者就是明的意思。三觉圆明，就是自觉、觉他、觉行圆满。这三觉，我们现在只求自觉就好了，我们没有明，力量不够。菩萨给众生说法的时候，令一切众生都得到殊胜法，能够产生智能光明，是这样给众生说法。声闻缘觉，但为自己得胜法明，为他说法。

　　“善男子!以要言之，菩萨摩诃萨无量律仪，普为除灭一切众生大无明暗，大怖畏事，一切衰损，得大光明及大名称，如实觉悟一切智智，为他说法;声闻独觉少分律仪，但为灭除自无明暗，得小光明及小名称，如实觉悟少分法智，为他说法。善男子!声闻独觉，无有于他实怀顾念，无有于他实怀悲恻，无有于他实不轻弄，无有于他实为利益，无有于他实为拔济，无有于他实行荐举，无有于他实欲称叹，无有于他实无谄曲而行赞美，无有于他不顾己身令彼安乐，无有于他不起误失身语意业。善男子!住大乘者无有于己实怀顾念，广说乃至无有于他发起误失身语意业。”

　　一切智智就是指佛，唯佛才能称一切智智。“以要言之”，就是扼要的说。总说菩萨摩诃萨所遵行的无量律仪，律是戒条，仪是四威仪，行、住、坐、卧四威仪，仪是律的方便。那么他的一切法，一切的律仪，目的是除去一切众生的无明黑暗，乃至使众生永远没有恐怖。

　　人在黑暗当中，容易产生恐怖，在光明当中就不会产生恐怖。如果有了大智能，不管任何事情都看得破，不会有恐怖感。如果看不破，没得智能，在黑暗当中走路还得摸索，前面是不是坑，你都不知道。走路就会生起恐怖，就有怖畏事，乃至于损减。那就是善业恐怕损减，恶业恐怕增长。

　　闻法的目的就是使自己能够得大光明，乃至名称好。我们社会上讲，名是第二生命。你要是有好名称，谁见了都恭敬，都赞叹，都随喜;恶名遍布，你就行不通。如实觉悟一切智智，让一切众生都能觉悟成佛。这样给他说法，菩萨是想让一切众生都成佛。那个黑暗、无明，让它渐渐的衰损;智能光明、名称，让它觉悟，究竟增长到成就一切智智。

　　声闻独觉的少分律仪，我们只知道菩萨的戒条，是十重四十八轻，《梵网经》说，这是菩萨律仪。比丘戒二百五十，八万细行，意就有八万，根本戒就有二百五。如果认为菩萨戒很少，比丘声闻缘觉戒条很多，这样理解是错误的。

　　《梵网经》一条戒，就包着无量无数的戒。除了止，还有作。比丘在律仪方面有很多是作持，应该作的事情。所以要知道菩萨律仪，他们一发了菩提心，就受三聚净戒，摄律仪戒，所有律仪都包括了。只要佛所说的，不许可做的事都叫律。摄善法戒，佛要做的，应当叫你做的你都要做。利益众生的事业，一切善法你都要去做;不论十善法，乃至三皈五戒，乃至声闻法，你都要去做，一切法只要是善法都要做。最难做的是饶益有情戒，让一切众生得到利益。声闻缘觉不是这样子，单为自己，灭除自己的无明暗，灭除自己的无明，得小光明。因为他心量不大，所以得到的利益很小。

　　“小名称”，名称不大。大菩萨三千大千世界，他方国度，像文殊师利、地藏菩萨、观世音菩萨，无量世界都知道，这叫“大名称”，不是我们世间这个名称，世间这个名称是很小的。“如实觉悟少分法智”，他不是一切智智，而是一切智。少分法呢?苦集灭道十二因缘，这个法的智能他有了，他是这样的来给众生说法的。

　　“善男子!声闻独觉无有于他实怀顾念”，声闻独觉，他没有关心众生，只关心自己。“无有于他实怀悲恻”，恻隐之心人皆有之，那是大悲心。声闻，他对待众生，只为了自己的生死，不关怀众生。“无有于他实不轻弄，无有于他实为利益”，为于他实不轻弄，菩萨是不恼害众生的。罗汉不然，就心理上说，他对众生不如实说法。不如实的培育他人，而是如实培育自己，一切修法功德专为自己回向，而不回向他人。我们有好多的道友，念完经，或者拜完忏，他只回向他自己，让他回向法界众生，他说：“等我自己度完了之后再说吧!”

　　我遇见很多这样的人，我都回向他们，我又得到什么呢?辛辛苦苦的念，辛辛苦苦的拜，我都回向给他们。不能够这么回向，就是小乘心。但是他也知道回向，回向自己的未来，这对别人有什么利益呢?没有!他也知道，好比人家供养他饮食，乞食，他也给人家回向，那是佛教导的，不回向是不行的。他也要问，你供养我饮食，你有什么要求，你想做什么?你一说出来，他就给你说法，他就给你回向，这是罗汉。菩萨就不是这样的，菩萨受了你的供养，他一直的回向，直到你成佛，不以得少为足的。

　　“无有于他实行荐举，无有于他实欲称叹，无有于他实无谄曲而行赞美”，这是声闻不做的。“无有于他不顾己身令彼安乐”，我们经常说，不为自己求安乐，但愿众生得离苦，这是大菩萨，愿无虚发。还有普贤的十大愿王回向众生，愿代一切众生受苦。就是他坐监狱了，“我去坐，你出来!”你害病了，“我替你害，你得健康。”那些大菩萨他确实做得到的。

　　我们有好多道友发了这个愿，后来就引火烧身，你发愿替他害病，你就害，他就好了。害的时候，你可别抱怨，这回我行菩萨道成功了，行菩萨道成就了。不然，你想代，恐怕还代不到。

　　大家都知道宣化上人，他是东北人，十七岁的时候他母亲死了，就在他母亲坟墓守孝三年，那时候，东北大雪好冷，在我们年轻的时候零下二三十度。他是五常县的人，在哈尔滨北部，很冷，他在那墓守着，有很多的感应。所以在哈尔滨一带，好多县份都知道他叫白善人。到了四六、七年，在东北才入了佛法。

　　这就是为他人，虽然是为他自己的母亲，自己的母亲也是他人，而自己不顾自己的身体，令别人安乐，这就是菩萨。什么事不为自己着想，我有什么好事都让给众生，不论是谁;特别是我的仇人，我就让给他，他以后就不给你结仇，你跟他的冤业在这儿就消失了。不管他接受不接受，你跟他的冤业已经消失了，这叫行菩萨道。

　　“无有于他不起误失身语意业”，身口意要让别人欢喜，让别人快乐，身口意绝不伤害他别人，不起不犯这个错误。真正是大乘的菩萨，对自己从来不会照顾自己，尽是照顾他人，自己身语意业，对自己可以有误失，对众生绝不能有误失。我们在这点上犯的很多，特别是对最亲近的人，犯的特别多。对自己最亲的人，夫妇最容易犯，对待子女更容易犯，“你是我养的，你是我儿子，你是我女儿，你不听我的，听谁的?”这就对众生误失身语业。打、骂，更不可以。

　　“复次善男子!有诸众生禀性暴恶，言辞粗犷，实是愚痴，怀聪明慢，不断杀生，乃至邪见，于他所得利养恭敬，世所称誉，深生嫉妒，常自追求利养恭敬，世所称誉，曾无厌倦，恒自赞誉，轻毁于他，不自防护身语意业，常乐习行一切恶行，内行碜毒，无有悲愍，无惭无愧，喜触恼他，于诸福田，好简胜劣，于归我法诸出家人，常乐伺求所有瑕隙，才得少相，未审真虚，即便轻毁呵骂谪罚，其心刚强，很戾迷乱，常憙触恼诸出家人，不省己过，念讥他阙，虽闻赞叹大乘功德，发意趣求，而心好为诸重恶事，曾未寂静，诳惑他故，于大乘法，现自听闻，教他听闻，现自读诵，教他读诵，为自荐举，陵伏他故，于大乘法恭敬赞美，自于大乘诸行境界，不曾修学，未能悟解，而自称号我是大乘，诱劝他人，附己修学，规求名利以自活命。”

　　邪见就是愚痴，就是无明，都用邪见代替了。“复次”，佛又继续说，有的众生生性粗暴，恶性不改，很粗暴，言语无状，经常要动手打人;骂不过人，或者别人反弹骂他，那就不受。他骂人，别人要是反骂他，他会动手打人。

　　“于他所得利养恭敬，世所称誉，深生嫉妒”。这就是没有智能的表现，他有嫉妒心，也很聪明;聪明慢，就是由从此而来的。看别人得到一点好处，或者得到好名声，或者得到供养、做生意得了利，他就想方法破坏。如果是同行的，那就是冤家。

　　“常自追求利养恭敬”，他所求的就是名闻利养。“世所称誉，曾无厌倦”。这个事，他精进得很。虽然别人不赞誉，他自己也来赞誉自己，赞自毁他。对自己的身口意，他不防护，看人家的身口意，说人家话没说对，身体作的不对，就对别人的身口意常时纠正，对自己的身口意他不防护。

　　这些人他所希望的、所行习的是什么呢?一切恶行，尽作恶，不作善事。内心碜毒，这个“碜”是什么意思呢?就是丑恶混乱，这是毒。什么毒呢?就是恶行之毒，一点悲愍人的心也没有，愍是次一点，就是怜愍别人。悲是大悲，就大一些。我们经常这样形容人，恻隐之心人皆有之，这句话不尽然，有些人他暴行粗暴惯了，从来没有恻隐之心。不但对外人，对他自己妻女、子女，都这样，无惭无愧。他那个心里头，他喜欢什么呢?惹别人生烦恼，尽要人家受苦恼，要是有点好事，要作福德事，他就拣别。有很多人这样，拿别人的钱去做好事，功德他是没有的，他认为自己占了便宜，其实他是做罪。在大陆上叫善虫子，专门吃和尚，吃居士的，这种人叫善虫子，叫寄生虫，善事上的寄生虫;拿别人的利益，当做他自己的利益。

　　有一个人标榜自己是孝子，他母亲生病了，他要割肉疗养他母亲。不过，他不割他自己的肉，他在厕所等着，人家解手的时候，他一刀就把人砍了，人家不叫喊吗?他说：“你别喊，割肉侍亲就是最大的孝，你怎么还叫喊呢?”大家听听这个是什么涵义呀?虽然这是笑话，但确有其人。在一切福田上，他就拣别哪个好的，我该去做，那个不好的，我该不做。这个福德已经减轻了，这个善根很小，那个善根很大，大的我该做，小的我不能去做。

　　刘备托孤的时候，告诉刘禅，要记住两句话，“勿以恶小而为之”，别看这件事是一点点小的，虽然是坏事，很小，不会有什么影响，你也不要做。“勿以善小而不为”，不要因为这个善是很小的，就不去做，你要是做了，生起的功德就大了。一样的施舍人家一点儿钱，一块钱，一毛钱，你一个慈悲心，恭敬心，亲手递给他，功德无量。如果是国王，如果是大臣，布施这个穷苦的，讨口的，亲手安慰;不论钱的多少，他的功德胜于供养恒河沙诸佛，《地藏经》是这样说的。

　　于我法的出家人，常乐伺求所有的瑕隙。他不做别的，就追求伺求，看着出家人的过，他得到一点儿，“才得少相”，他没有审查是真的是假的，他就“轻毁诃骂谪罚”，这就错了，这是大恶。这种人还不听人劝说，其心刚强，难调难伏。“很戾迷乱”，凶狠凶狠，心是很迷乱的。所以他的目的就是“常喜触恼诸出家人”。看这和尚出家人烦恼，他高兴，他的目的就是常想找出家人的过，使你烦恼，使你修行不成，这就是魔鬼。魔王波旬的子女来到这儿恼乱出家人，完了他还要出家，穿了出家衣服，他就是不做佛事，他更进一步的破坏。

　　这类人很多，当善虫子当不成了，就到了里头，吃里扒外。到了佛教来破坏佛教，毁灭佛教，永远不想自己的错误，总是讥毁别人，毁谤他人，找人家的缺点。听到赞叹了大乘的功德，他也知道这是好事，人家一听到赞叹大乘功德，他也发心要想去求大乘，想去求。但是他心里头所好的，杀盗淫妄，他从来没有寂静过，没有停止做恶过，静不下来，散乱得很。为什么?业使他迷乱了。业障!业障!这叫真正的业障。你看那些人，业障很重，可不能劝他，你要是劝他，他就跟你发脾气，使你触恼。所以释迦牟尼佛跟阎罗王说，这个娑婆世界众生，刚强难调难伏，习气深重得很。做重大的恶事，从来没寂静过，欺骗诳惑别人，尽作假相。

　　“于大乘法现自听闻”，于大乘法，他自己听闻了，也想教别人听闻。“现自读诵，教他读诵。为自荐举，陵伏他故。于大乘法恭敬赞美。自于大乘法诸行境界，不曾修学，未能悟解，而自称号我是大乘，诱劝他人。”引诱劝他人，附己学习。前两句，你听的是好的。后面就不是，别有用心，那个心用的不对。他说：“我听闻了，这部经很好，你跟我去听。我现读诵某经，你有读诵吗?推荐指引你，但是你得听我的。”这就是欺负人家。

　　陵伏他故，为了降伏别人。对大乘法，赞美恭敬，这是假相，假的赞美恭敬。他对于大乘法的那些行为、境界相，从来不修学，学也学不进，更谈不上悟解。怎么能明白呢?但是他自己可会吹嘘，我是大乘学者，我是大乘人，劝别人都跟我一块儿学，听我的。其实是假这个来“规求名利”，目的是想求名求利，以自活命，这就叫邪命自活。大乘法是他的幌子，在这个幌子底下，他就追求名利。一个人不行，还得拉一班谤党，朋党结私。

　　“譬如破戒恶持律师，自犯尸罗，乐行恶行，为名利故，诱劝他人，令勤修学毗奈耶藏。如是谄曲，虚诈众生，下贱人身尚当难得，退失善趣二乘涅槃，况得大乘，终无是处，当堕恶趣，难有出期。诸有智人，不应亲近，而无惭愧，于大众中，自号大乘，如师子吼，为名利故，诱诳愚痴，令亲附己，共为朋党。譬如有驴，披师子皮，而便自谓以为师子，有人遥见，谓真师子，及至鸣已，皆识是驴，咸共唾言，此非师子，是食不净，真弊恶驴，种种呵叱，皆共舍去，我说如是补特伽罗常乐习行十恶业道，烧灭一切人天种子，尚退声闻独觉乘法，况于大乘能成法器，愚痴骄慢，自号大乘，诳惑他人，招集利养。”

　　“譬如破戒恶持律师”，律师是假的，但是他破戒了，恶持就是持恶，持恶法不行戒法，这样子律师自己犯了戒，犯了尸罗。“乐行恶行”，为了名利，还诱劝他人，“令勤修毗奈耶藏”，劝他勤修戒律。表示我是一个学戒的，劝人家都要学戒持律，自己却是犯尸罗的。完了，谄曲不实。“如是谄曲虚诈众生”，虚而不实，诈骗众生，像这样的“下贱人身尚当难得”。想得个下贱人身，一失了人身，再想得个下贱人身很难。古人说：“地狱门前僧道多”，涵义就在此。他不是真正的僧人，也不是真正的修道者。

　　为什么呢?他拿这个作名利，作欺骗的幌子。佛把末法看得清清楚楚，在正法的时候，成道者多;但是末法，成道的你看不见。这样的人，你眼睛不睁开就看不见，睁开你就看见了。但是对于我们自己来说，看见了就当没看见，要忍受，把他当圣僧看，你照样得到福德，得到圣僧的福德。你把圣僧当成凡夫僧看，当成破戒比丘，你什么也得不到，纵是圣僧，你也得不到。所以就像济颠那样，遇见这个破戒的和尚，你什么也得不到，因为你没有那个心。

　　所以这样的人，终究要堕恶趣。“难有出期”，下贱人身得不到。为什么呢?下地狱去了，再来做人的时候，就得个下贱人身，肢节不全。或者是得个丧心病狂，或者六根不具。“诸有智人不应亲近”，有智能的人不应该亲近这些人，这些人是无惭愧的。他在大众里头“自号大乘”，像“师子吼”一样的，其实只为名利。“诱诳愚痴，令亲附己”，令人家跟他一样亲近他，以他为朋党，他要作头。

　　他自己没有修行，也没有理解，没有智能，就是为了名闻利养，使人家亲附于他，他的目的就达到了。佛说个比方，这类人就像畜生的驴子，驴子什么技术都没有，过去说黔驴之技，黔者是指贵州省，有人在别的地方，买了一只毛驴运回来了。贵州的老虎没看见过这只驴子，庞然大物的，老虎就害怕，不敢去惹他。久了，它看也没有什么特殊的，没有什么本事，就试试毛驴，老虎就拿尾巴撩取它。那毛驴拿蹄子就踢一下，老虎一看说，技至此尔，你的本事就这么大，老虎就把驴子吃掉了。

　　这个不同，这个无有惭愧，又不肯学，认为自己是学大乘法的，乃至给人解说，认为自己也是师子吼，跟佛一样也师子吼，但他有一个缺点，就是为名利，不为名利，他也不会这么做。如果为名利，那就是错误的。引诱别人，他引进来的那些人都跟他差不多，都是愚痴，甚至比他更愚痴。“共为朋党”，就像现在结成一帮派的朋党，跟那驴子有什么差别呢?自以为是真师子，没有真师子的本事，等到他一叫喊，及至鸣已，驴子吼跟师子吼，两个差太远了。

　　“此非师子，是食不净”。“食不净”可以有两种解释，我们按佛教解释，他所做的都是不清净的，不是清净的行门;那是装扮的，是假的，是丑恶的驴子。大家认识了它之后就呵叱它，不跟它他作朋党，舍他而去。

　　“我说如是补特伽罗常乐习行十恶业道”，佛说这种众生，他过去的习染很深，他所做的事情都是十恶道的事情，他喜欢做十恶道的业，口里喜欢说妄言绮语恶口两舌，心里想的是贪瞋痴，身体所做的是杀盗淫，这就是十恶业。把一切做人的种子，乃至生天的种子都烧毁了。人天亦不可能做，还能有什么声闻缘觉法呢?或者是他过去生，学的有缘觉，学的有声闻法也都退失了，什么都没有。于大乘，他不是成大乘的法器。

　　他自说大乘，就证明他不是大乘，他所有的就是“愚痴骄慢”，自己伪装的。现在不论是四众弟子，总认为自己学的，不论显法密法，认为很了不得，可是并没有真修。从现象上看似乎好像是修，现在当然都是大乘，都是自号大乘，现在不论那一位都是圆融的，没有谁说我是修苦集灭道的，很少。

　　现在另外有一个原因，他一出了家之后，就脱离教义;一入寺庙，他所接近的师父，特别是大陆上禅宗的寺庙，或者净土宗的寺庙，连大乘都不承认。其实这是因为各个祖师过去这样说，他们也是学了又说的，说念一句阿弥陀佛，竖穷三界，横盖八教，什么都具足了，念一句阿弥陀佛就好了。

　　刚出家、刚发意的这些菩萨，他什么都不知道，只知道念一句阿弥陀佛，那样就很骄傲了。我念一句阿弥陀佛，跟你学好多年《华严经》有什么用处?学《法华经》，没有必要。我念一句阿弥陀佛都有了，但是《弥陀经》不是这样说的，《无量寿经》也不是这样说的。所以他既不学教，也不深入;真正要念到一心不乱，阿弥陀佛的功德确实是不可思议的，可是做不到。

　　另外有很多坐禅坐的人，什么也不知道，很骄傲，脾气很大。因为他没有修，没有入定，就随着个性的发展。不学习教义，有这种缺陷，他既不认识自己，也不认识别人，更不知道佛所教导我们、教授我们的是怎么一回事。佛所指责的，就是这种愚痴慢。自己号大乘，认为了不得，而且还诳惑别人，他的目的是招集利养。

　　“譬如痴慢无手足人，欲兴战伐入于大阵，徒设功效，终无克成，诈号大乘亦复如是，信手戒足无有一全，不自崖揆所堪行业，欲兴战伐烦恼大阵，徒设功效，终无克成。我说是人不护三业，专行恶行，妄号大乘，实于三乘皆非法器，而欲破坏一切众生勇健坚牢烦恼大阵，欲皆显示一切众生八支圣道，令入无畏涅槃之城，终无是处。所以者何?善男子!夫大乘者，受持第一清净律仪，修行第一微妙善行，具足第一坚固惭愧，深见深畏后世苦果，远离所有一切恶法，常乐修行一切善法，慈悲常遍一切有情，恒普为作利益安乐，救济度脱一切有情所有厄难生死众苦，不顾自身所有安乐，唯求安乐一切有情，如是名为住大乘者。”

　　譬如有一个人手脚都没有了，他还要去参加战阵，要去打仗。“欲兴战伐入于大阵”，这有可能吗?什么本事都没有，空空的，什么功效都没有，这能成就吗?“终无克成”，你不可能战胜敌人，只有被敌人消灭了。就像自己不学无术，连最浅的见思惑烦恼都不能断，怎么能去利益一切众生呢?这就是诈号大乘。

　　现在学佛的人，跟谁作战呢?自己跟自己作战，你要跟你的烦恼，跟你的习气作战。先由我们色声香味触，财色名食睡，这个五欲境界，你克服不了，人家骂你两句，你火冒三丈，这是很小很小的，你都对治不了，怎么能够利益一切众生。乃至把我见摆到第一位，什么都为我着想，那么，你怎么能了生死。说是大乘，连了生死都不可能。你想断烦恼能够清净一点，连个很粗浅的，你都得不到。很浮燥，很燥动，很暴燥;一天就在散乱当中，这个大乘谁会信?谁也不会信。

　　“信手戒足无有一全”，信心就比喻手，持戒就比喻脚，那么你没得信心，又不持清净戒，就是无手无脚。没有信心又没有戒行，一样你都不具足。“不自崖揆”，因为自不量力，自己忖度自己，你有什么功德，你有什么德行?不自量力，你对于自己所堪的行业，你对于学的这行，或者声闻乘，或者是缘觉乘，你能不能做得到?人家说“聪明不过衲子”，衲子，就是指出家人说的，你不要看出家人没做什么事，他学什么会什么，非常聪明。世智辨聪，一学就会。如果他有点儿定力加持他，无论学什么，他会的很快。如果连这点智能都没有，你干什么事都不会，随便作点什么事，笨手笨脚的。

　　清代的玉琳国师在拈花寺，就是我受戒的寺庙，他在那庙里当方丈，皇帝到庙里来拜访他，他留皇上在那儿吃斋。可是吃斋的斋房窗户纸破了，风吹的呼呼的响，玉琳国师就把碗里的饭粒挟到桌上，这个小沙弥就过去把这个饭粒拿出来，弄张纸就把那个洞沾上了。乾隆很叹息，真不得了，“聪明不过衲子”。玉琳国师就赞叹皇帝，“伶俐不过帝王”。

　　这虽然是个故事，你看小和尚，有好多我们想不到事，他为你做的很好的，这叫外表的聪明。另外，要有真智能，有的和尚表现蠢笨得要死，相貌长得很丑陋，有很多和尚是异相，你看他很丑，就像道安禅师的。在晋朝时候，他小时候十几岁就进庙，他师父看不起他，又丑又矮又麻，不但黑，脸上一脸麻子，个子又矮，大众的师兄庙里的人都看不起他。他只跟着种地，去了很久。有一天他跟他师父说：“师父也该给我一本经念一念。”“你要念经，好。”顺手拿一本很薄的经书给他。到田地里还得干活的，大概在干活休息的时候，就停一下拿着念一念。晚上回来跟他师父说：“师父你给我换一本。”“你看了没有?”他说：“我看了，我都看完了。”他师父也懒得跟他说，又拿一本个厚的，比之前多了三倍，他又拿去了。第二天晚上，他回来了，又跟师父说：“你再跟我换一本。”他师父觉得很奇怪：“你为什么一直换?”他就说：“我都读了。”他师父就拿那个经本在后边问他，随便问那段经文，他都倒背如流，他师父才发现他的奇特之处。道安法师是中国最早最有成就的一位大德。

　　人不可以貌相，但是他确实有这种本事。他不但信心坚定，戒行也清净，都是真实材料，但是自己很谦虚。凡是真正有德行的人，都很谦虚，他不认为自己很了不得，绝不会的。因为距离佛还远得很，连佛都很谦虚。佛是以一切众生为师，大家看到〈普贤行愿品〉，若没有众生，一个佛也成不了，要报众生的恩，所以要度众生。如果没有这种本事，自己连手脚都没有还想打仗?你还没有发起信心，对三宝还没有信敬的心，戒也不持，这样你还说大乘?小乘都没有，人天乘也保不到。

　　这种人，不爱护自己的身口意，随便身口意放逸，放逸就是专行恶行，专做坏事。他自己还虚妄的称说大乘。学大乘法，声闻缘觉乘三乘皆非法器。他不是一个学法的人，但是他要破坏别人学法。他结的朋党，能帮助他，他的道友，他的弟子，他能给他们去除烦恼吗?众生的烦恼，就像摆一个军阵那样子，那个烦恼坚固勇猛的，就像大阵似的，你要到这里头作战的时候，你虽然没有完全失败了，你也是在烦恼堆里头。

　　这段经文的意思就是这个涵义，佛说这段话是比方的话。说有些人，妄自称大乘，自己连苦集灭道都没有断，都没有修，世间因果都没有修，一天就在做恶行，就是集，集就是召感，召感的苦果，他根本没有修持二乘道、出世之道。不但没修，信心也不具足。

　　有了信心，他不敢做罪，随时会防护他的意念，他不敢起坏念头，他还敢做事实吗?他看见眼前的利益绝不对贪的，因为知道贪了那是不好受的，你消不了灾。他连这个心都没有，八圣道、七菩提都没有，想入涅槃城是不可能的。终无是处，无论到什么时候，都不可能做到。

　　真正是大乘的法器，他行持清净律仪，就说菩萨比丘，不只比丘戒清净，菩萨戒也清净。或者受比丘戒的比丘，二百五十戒是清净了，受菩萨戒的不容易，因为十重四十八轻，是梵网戒。梵网戒，他要求的很深，很广。梵网戒是什么地位菩萨受持呢?是登地菩萨，从欢喜地，到法云地。说戒的时候不是释迦牟尼佛说的，是卢舍那佛说的，是报身佛说的。卢舍那佛说这个戒的时候，是给一千尊释迦牟尼佛说的，大化身就是卢舍那佛，坐的是个一百叶一千叶的莲花座，一个座一个叶，一个叶一尊释迦牟尼佛，他有百亿国土，百亿小化的释迦牟尼佛，这是大化。那么，毗卢遮那佛说梵网戒给千释迦说的，千释迦每一释迦他所属他所化的，就是千百亿释迦，有百亿一百亿的释迦佛。那么他又给百亿释迦佛说梵网戒，这百亿释迦佛又到他化的国土，像我们阎浮提释迦牟尼佛在这儿说梵网戒。

　　所以持梵网戒的，能够持十重四十八轻。见了法性的，心念跟你自己本身的法身、法性相合的;有一分相合的，才能持到戒。三贤位都不敢说持清净，特别是在利益众生，度众生方面。方便善巧慧，没有具足，那就不敢说是受持的清净戒。这个说受持，不但持清净，而且第一，比一般的受持的都是超出的。不但是信位，而是住位、行位、回向位、登地了，到了这样才能受持清净戒。他所作的一切善行是微妙的，那么持清净戒就是三聚净戒的摄律仪戒。

　　微妙法，就是摄善法戒。佛说的一切法，不只佛说的一切法，世间的一切法，他都是第一。要工、巧、明，菩萨有工巧明。

　　持清净戒学微妙法，很不容易。微妙善行，为什么不容易呢?要使这个众生能够得度，机缘成熟时，要度化他，有时候示现逆行来度他，像杀盗淫，这是逆行，要做逆行来度他。没有智能没有证到，你观不了他的机，你拿不稳。你要是还这样做，就犯了戒，这叫微妙。

　　如果说菩萨不能喝酒，更不能卖酒，卖酒的比那个喝酒的罪恶很大的。有时候菩萨为利益众生，他就喝酒。济公总喝酒疯颠，以酒度人，他喝酒来度人，我们就做不到，这叫菩萨微妙行，他这样做是持清净戒的。

　　“具足第一坚固惭愧”，坚固惭愧是不容易。有两种清净，一种是坚固不犯，坚定不犯，这就清净的，根本清净。另一种，犯了就忏，随犯随忏，就是不护自己短，随时发露，具足惭愧心，感觉自己没智能，没有德，过去没有修，总感觉自己要向众生忏悔，向诸佛忏悔。要是做坏事，他见到的苦果是非常可怕，堕地狱苦。“深见”，他见的很深，见到好多劫的事情。“深畏”，看见众生在那个地狱里头受苦难，他自己不敢做坏事。

　　“远离所有一切恶法”，一点点的小恶，他也离开不去做，而且距离得很远。“常乐修行一切善法”，这就是摄善法戒，这里头就具足了佛所说的菩萨三聚净戒。摄律仪戒就是清净律仪，饶益有情戒就是用微妙法，来度脱一切众生，深畏后世的苦果。饶益有情是常乐修行一切善法，慈悲常遍一切有情。慈悲是平等大悲，心里没有差别念。我们的差别心很多，这个人很聪明，就愿意多教化;那个人很愚痴，就不想教他，他太笨，教一百遍他还是不会，而且还很啰嗦，你或者就厌烦了，这就不是菩萨了。菩萨第一个就有爱心，非常的慈悲，有大悲，大悲的涵义很多，有慈、有义、有体、有相，那才叫真正的大悲。

　　“慈悲常遍一切有情，恒普为作利益安乐”，让一切众生都得到安乐，都得到快乐。救济度脱一切有情所有的厄难生死众生，去除众生的一切苦。当众生受苦受难的时候，这个时候最好度。你说，他肯信，那么到监狱说法，到医院跟临床的病人说法，他在痛苦折磨的时候，你要他念观世音菩萨，他肯念;念地藏菩萨，他那时候正很苦，他试验也要试验一下。但是这里头有个危险，你不能考虑自己的安乐，你一考虑自己的安乐，你就度不成他。有时候你去那个地方很危险，到病人那里，可能把病带回来，你要替他受苦，你就真得替，这不是说假的。如果你的愿很真，你确实能替得了他，但是要到你的身上，你可别懊悔。

　　我们不说大的，在纽约好多助念团体，谁往生，他就去参加。当然这里头有的是佛弟子，有的不是佛弟子;或者是他本人是佛弟子，他的亲属要死了，请来助念团，助念团也发了这个愿。去了，往往就把那个人的冤业带回来了。本来要找那个人算账的鬼，就来找他算账的。他回来就发高烧，或者怎么了。因为他并不是天天自己念，也不是怎么修行，没有力量抵抗。所以你参加助念行菩萨道，得先考虑考虑你的力量如何。二乘人为什么不敢做?他晓得自己的力量不够，不敢发大心。我们好多道友是慈济的道友，就去布施，你不要嫌人家脏，或者那地点又很不好，不清洁，你到那儿去了，就得行菩萨道。

　　《地藏经》第十品，地藏菩萨请示佛，为什么在这个世界上布施的福德差别那么大呢?佛就说，你是用什么心去布施的?当你行布施的时候，你是什么心态?你用什么态度?这跟心态、作风、说话都有关系。当然你给那个人东西了，那个人打心里头欢喜，心里也得到救度。有时你给了人东西，对方很不高兴，因为你瞧不起他人。到了讨口的时候，他还是有自尊心。你要很尊敬他，把东西供给他在手上，完了，还说几句安慰他的话。如果是佛教徒，你再说几句佛法给他，那更好。

　　所以在众生有苦难的时候，你不要顾虑自己的安乐。菩萨发的愿就是“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，这个涵义就是这样。“唯求安乐一切有情，如是名为住大乘者”，这是真正的住大乘，真正的菩萨。

　　“善男子!有何等相名声闻乘?谓诸众生常勤精进，安住正念乐等引定，离诸谄诳，信知业果，不着五欲，世间八法所不能染，修善勇猛，如救头然，常审谛观诸蕴界处，恒乐安住所有圣种。具此相者，名声闻乘，如是众生尚未能成独觉乘器，况复能成大乘法器。善男子!有何等相名独觉乘，谓诸众生具上声闻一切功德，复能于彼五取蕴中，数数安住随无常观，数数安住随生灭观，普于一切缘生法中，能审谛观皆是灭法，具此相者，名独觉乘，如是众生非大乘器。”

　　什么叫声闻法?什么叫住声闻乘呢?这个声闻乘是说学小乘道的，学阿罗汉果的。他的心量不大，但是他有正念，他有正乐，他有定力，能够从定力引发出来快乐。对各种定平等引发出来的快乐，他没有谄曲心，没有欺诳心。他知道善恶业果，信得很恳切。有的时候听起来好像是笑话，事实上是确实是这样的。

　　在纽约，我们有位道友，他看到路边上有二十块美金，不晓得是谁掉的，他就想：“我捡起来，这不犯偷盗罪!”他就想捡，捡完了之后想：“这二十块我怎么安排?万一犯了错误呢?”他就没有捡，就过去了。后面那个人也看到了，后面那个人以为他没看见，其实他看见了，只是没捡。后面来的人就捡起来，这道友又感觉到失掉了，就回头说：“那是我掉的。”

　　后来他来跟我忏悔。他说：“师父!我说我掉的，就是错误的。我就是想讹过来。”捡又不捡，信心不坚定，要真正一切无所顾虑了，走路的时候什么都不看，有利益没利益都不看。他就说了：“后来就想了几种，我捡起来拿它给个穷人，不很好吗?我又做了功德。”我说：“没什么功德，那是丢的人的功德。”

　　遇到境界的时候，你就知道是不是虚假的，那信心是不是真的?你要能信了善恶果报，对于财色名食睡，你不会贪恋的。大家早上起床的时候，爬不起来，还想睡一下，起码要赖一下，五分钟也好，不是一醒了马上就起来。从来没感觉自己睡觉睡很多，总感觉睡觉睡的不够，这就是欲望。吃的时候，瞅着那东西尽着吃，不好吃的看都不爱看，这都是五欲。

　　女道友也是爱逛街的，我们去香港，有几个女道友同行，就爱逛街。一逛逛了一天，回来总是提一包一包的，看了就想买，逛街本身就是贪心。眼根，引起你的意识贪恋，百货公司都搬到你家，还是满足不了的。因为再过一年两年，物质衣服都变了，你以前搬进来的都不对了。开百货公司的，都不能存货，存了货就赔钱。因此五欲境界不是那么容易的。

　　我们若认为信心很好，信佛很诚恳，到了欲境现前的时候，你捉摸不定，能不能不着五欲境界呢?我们拜忏时天天念的世间八法，你的妄心不为所动，而世间八法，称讥苦乐爱憎毁誉，四个好的，四个坏的。称赞你，讥讽你，毁谤你。

　　苏东坡以前在他的案头上写着“八风吹不动”，佛印禅师到那儿看，给他写个“放屁”二字，他回来就冒火。他的府衙住在杭州的西湖的这边，净慈寺在西湖的另一边。苏东坡放不下，就坐船到江外，找佛印禅师去了，到了那儿跟佛印禅师吵架。苏东坡问：“八风吹不动，你为什么写个放屁?”佛印禅师：“是吗?”苏东坡：“怎么不是，你还赖得掉吗?”佛印禅师就说：“是倒是，你八风都吹不动，我放个屁就把你打过江来。”苏东坡就没话可说了。八风吹不动，放个屁还是假的，还不是真的，只是文字上的，要是真的，你该怎么办呢?有些人自己认为道力好像很深，八风都吹不动。不用八风，随便骂你一句，你马上就火了。

　　“常审谛观”，常时审思察考，对照一下。诸蕴界处，拿什么对照呢?五蕴、十八界、十二处，当识与色的时候，有入声的时候，你应当对照一下。好的声音，或者骂你的音声，或你不喜欢听的音声。例如我们坐禅打坐的时候，汽车的声音，你会厌烦的。坐禅是找寂静处，你没有这种定力，你会觉得声音吵闹。住闹市总想住到山林里去;山林也不清净，山林的声音很多，兽叫的声音。你在山林住洞的时候，你连长虫叫的声音，蟋蟀叫的声音，各种虫子叫的声音，你会都听到。特别是夏天的蝉，你感觉吵死了，简直坐不下去。这是你的心不安，你在那儿也躲不了，那个风声，风吹那树响，特别是冬季，吹那个干树叶子干枝子，哗、哗、哗的，要是夜间听见，你以为鬼来了，如果你对一切声音都不执着，声音不会干扰你的。

　　有副对联，“风声雨声钟磬声，声声自在。”不到那个境界的时候，你在庙里也烦。一天的敲钟，那个大庙就有幽冥钟，昼夜二十四小时都要打。以前在显宗寺里头有一个老和尚，他负责打钟，打了四十年，他就在那个钟旁边搭了一个铺，就睡在那儿。黑夜白天他都在那里睡觉、打钟。我问：“你一天能睡好多?”他说：“我都在睡觉。”我又问：“那个钟呢?”他说：“钟也在打!”他成了习惯了。他那儿睡了觉，他那个钟也是“当!”，他知道随那个钟声，等那个声音停了，他又拉一下，声音一停了他又拉一下，叫幽冥钟。

　　“恒乐安住所有圣种”，离开了蕴界处，安住圣种，知道是无常的，知道一切法都是苦的，空的。这个空是二乘空，法不空，我空，这叫圣种。圣种是指什么说的呢?“具此相者名声闻乘”，有人说自号大乘轻视小乘，那是声闻乘法，我不需要学，你连声闻乘的影子都还没有得到呢?到了这个境界，只是罗汉境界，声闻乘比独觉乘又差一点。而“尚未能成独觉乘器”，只能是声闻乘的法器，不是独觉乘的法器。连独觉乘法器都不够，怎么能成大乘法器呢?

　　独觉乘的法器又是什么样子呢?“谓诸众生具上声闻一切功德”，声闻的功德你都具足了，但是你所进入的比他又深了，能够在五取蕴上“数数安住”。能够在五取蕴上安住，就可以知道一切诸法无常的，色受想行识的五蕴，都是无常法，他不取着，不执着。

　　无常观就是观诸法无常，他也能深入的观照。随生随灭，无常观，不是断见，跟外道不同的。随时的生灭，这是生灭法。一切诸法五取蕴都是生灭法，都是无常的;但是无常当中，他又缘一切诸法，缘起的他能够认到他的理，缘起诸法这性是空的，体是空的。能审谛观察都是灭法，灭就成了道，这样子才能够得到独觉乘，比声闻进了一步，但是这个众生不是大乘。你看看声闻乘是什么样子?独觉乘是什么样子?你证得了吗?你连声闻乘的法器都够不上，连独觉乘的法器都够不上，又怎么说你是大乘呢?就是这样涵义。

　　“尔时世尊重显此义而说颂曰：

　　若真善人刹帝利乃至真善戍达罗

　　修信等十有依轮于声闻乘速成器

　　求独觉乘三业净具足惭愧怖诸蕴

　　知过乐静住空闲念守诸根心寂定

　　善观缘起修静虑诸蕴界处巧能观

　　具此十行有依轮成胜乘器度有海

　　修共三乘二乘轮自求解脱烦恼苦

　　不度有情不舍习此人俱非大乘器

　　愚痴懈怠根下劣于二乘法不勤修

　　定不能具大乘轮故非大乘广大器”

　　“若真善人剎帝利，乃至真善戍达罗”，真善剎帝利，真善婆罗门，真善筏舍，真善戍达罗，这四种性“修信等十有依轮”，这个十有依轮，除了信进念定慧之后，还要修。这是信位的前五信。

　　这个有依轮里头，有十法，要修这十轮，才能与声闻乘速成法器。

　　再进一步求，求独觉乘的三业清净，具足惭愧，对于一切的诸蕴起恐怖感，不去起贪着。知道自己的力量如何，自己要住闲静处，住于空寂，随时思念着，守自己的眼耳鼻舌身意，使你的心能够寂定。就独觉乘的法，修无明缘行行缘名色，乃至生老死苦，要善观缘起。

　　独觉乘跟大乘的不同，大乘缘起是知道一切诸法因缘起的，因缘起的因缘灭，缘起法无自性，自性的缘起法当体即空。这是大乘的空义，跟二乘人的空义不一样的，这只是善观缘起修定、修三昧。静虑就是定，就是你静下来思虑，这思虑最初还得经过寻伺，还得经过很多过程，你才能定得下来。

　　像这部经所说的数息观。你要修数息观，善观缘起来修这个定，诸蕴界处巧能观，观五蕴，观十八界，观十二处。就是有了善巧方便慧来观察，观察这些法都是缘法的。一切的五蕴、十八界、十二处都是缘起法，缘起的性空。

　　性空就是大乘，缘起的就是缘觉，观缘法，也达到空义。那个空跟那个大乘的空不一样的，那空非空，这个空是真空，真空证得真空的一半;菩萨那个空叫非空，非空不是空，不空是什么?是妙有，妙有不是有，非有，那就是真空。真空的涵义，包含着利益一切众生的意思。

　　二乘，他达到空义，他就在这儿安乐了。他为自己求安乐，住在一个静虑当中，住这个定中中。那是不同的。这个是度了生死海，度脱三界，他是胜乘器，是殊胜的二乘。那比人天乘高多了，能够度有海，修共三乘的三乘轮。这是三乘共道，他只能修到二乘轮，大乘轮修不到。

　　“自求解脱烦恼苦”，又怎么能知道他是二乘轮呢?他只求自己的解脱。解脱什么呢?解脱烦恼，能够除了烦恼。他见什么不起分别了，乃至于意念对法尘，也不起分别了。断了思惑，意念不起惑，这就叫解脱了烦恼苦，烦恼的苦没有了，生死苦也没有了。

　　但是他的缺点是什么呢?“不度有情不舍习”，习气还存在，见思惑没有了，尘沙惑还在，习气像微尘像沙那么多，很难断，就因为他不舍习气不度众生，所以他非大乘器，那么的声闻独觉都不是大乘的器皿。

　　“愚痴懈怠根下劣，于二乘法不勤修，定不能具大乘轮，故非大乘广大器。”不发菩提心，佛呵责二乘人，就是他懈怠下劣的根器。二乘法都不能修，又怎么能求大乘呢?他连二乘法都不勤勤修行，不去证二乘果，就是他的根下劣，怎么能求大乘呢?佛就说，我们要依照教义来断定他，他不能具大乘轮，他乘不上那个车子，乘不上那个轮。轮是车辗之义，乘就是运载的功能。乘有大乘小乘。小乘，他所坐那个车子，是个小车，就像《法华经》里讲羊车，羊车力量很薄弱。中乘是牛车，比羊的力量大，是那个鹿车。大白牛车是大乘，在《法华经》中比喻，大乘的轮跟二乘的轮相距悬殊，所以说他非大乘的广大器皿。

　　“愚痴独一求解脱劣意下行无慈悲

　　乐着断见向恶趣弃舍正法说非法

　　毁谤二乘舍律行受具足戒号大乘

　　破乱我法惑众生由此人身难复得

　　恼乱我法诸贤圣谪罚被赤袈裟人

　　呵骂遮夺衣钵等长时退失人天趣”

　　“愚痴独一求解脱，劣意下行无慈悲”，佛就批评二乘人，愚痴没有智能，不求菩提道，只为自己求解脱，不为他人解除痛苦。别人有痛苦，他根本不关心。他那个发心很下劣，劣不殊胜，行为不广，没有慈悲心。

　　“乐着断见向恶趣，弃舍正法说非法”，大乘是什么?他希望大乘那个空义，诸法皆空，无修无证，他取的是断见，他不知道菩萨利益众生的时候，一切法都要修。要是乐着断见，死了就完了，还何假修呢?他把大乘很多的话，拿来作为自己的门面。例如《楞严经》说：“何藉劬劳，肯綮修证?”修证都是假的，何必费功夫，他就用这句经文认为“他已证得”。那是人家已证得法性的大菩萨，直接悟得法性，晓得缘起诸法皆无实性，缘起诸法就是本身就具足实性。缘起性空，他只取性空，这叫断见，断灭见。这样说大乘是不可以的，他是恶趣的，向三恶道堕落，向地狱堕落。

　　“弃舍正法说非法”，二乘法是正法，十善道是正法，十善有深有浅，声闻缘觉也行十善，大菩萨也行十善，诸佛都行十善，三不护就是佛的身口意，完全清净了，再不用护持了。二乘人菩萨还要护身口意，随时护着身口意。身口意就是十业，随时护持十业，不让他做错了。毁谤二乘舍律行，不持戒了。二乘专讲持戒，二百五十戒持清净了，证得阿罗汉果。若我们没有持清净就证不了，这种毁谤二乘法的，他就不学二乘戒律，不去受持戒律，乃至受了具足戒，还没有持;受了具足戒，刚受戒，他说自己是大乘。

　　“破乱我法惑众生”，这是迷惑众生的，佛的正法让这些人给毁谤了，给破坏了。“由此人身难复得”，这样的毁谤落到断见的，乃至破乱佛法的，这些人把这个报舍了，再想得个人身很难，得不到了。

　　“恼乱佛法中诸贤圣，谪罚被赤袈裟人”，诃责被袈裟人，乃至于毁谤恼乱，这里头有圣人有贤人。阿罗汉没有入定之前，他跟凡夫僧共住，何人是圣人?何人是凡人?何人证了圣果?你不知道的，分不清楚。所以恼乱佛法中的诸贤圣，“贤人”，是指七个位子说，初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向七位。证了阿罗汉果，才叫圣人。在这二乘法里头是这样说的。所以要是呵骂、谴责、污辱那些被袈裟的人，这里面有贤，也有圣。要是呵骂他们，乃至遮夺他们的衣，遮夺他们的钵，把他们的衣钵都给夺了。“长时退失人天趣”，他想再生到人道、生到天道是不可能的。

　　“是故若欲复人身不患舌吣而舍命

　　常乐值遇诸佛者普应弘护三乘法

　　欲得三乘最上乘应善观察三乘法

　　欢喜为他普开示当得成佛定无疑

　　破戒悭嫉怀骄慢自赞毁他号大乘

　　舍离此人依智者定当成佛度三界

　　于三乘器随所宜慈悲为说三乘法

　　随愿令满无悭嫉当得成佛定无疑”

　　“是故若欲复人身，不患舌吣而舍命”，你想还复人身，有两种情况，虽然还复了人身，很不容易具足个全身。一种是舌，舌头会得短，或者舌头长，说不出来话;口里不能言，口不能言，这叫。或者是舍命，到了人间没好久，就死了，把人身又舍掉了，舍掉了又下地狱去了。要是得了舌，寿命还长一点，没得舌，生命短一点。

　　因为他继续作恶，刚从地狱出来，善根很难成长的，那个作恶惯了，习气很不容易改正，断见思惑还容易断，习气很难;破戒忏悔就可以改，破见是没办法的，佛都不能救他。见就是知见，他看问题总跟人家不一样，特别偏，特别狭窄，总是不合法;把正法谤成非正法，把非法又说是正法。有这种见解是不容易度的，见的习气，是无量生带来的。“常遇值乐诸佛者”，如果你想常时遇见诸佛，你就弘扬三乘法。

　　“欲得三乘最上乘，应善观察三乘法”，你要想得到大乘法，你就好好观察观察三乘法，三乘法究竟都说什么?欢喜为众生普开示，这个“普”就是不要拣别，不要只对有钱有势的人才开示，没钱没势的人就不开示。我们有时候看见畜生，劝大家给它念个三皈，以为它不懂就没有作用吗?你受灌顶，你懂吗?你为什么要去受灌顶?这叫种个种子。

　　有好多人受了灌顶，根本不懂。受了真正的大灌顶，他还不知道。每一个灌顶都有个主咒，受了灌顶一定得要念咒，起码你得念十万遍，常受持，就多念。有人受完了灌顶，我问他说：“你有没有受持?”他说：“受持什么?”我说：“你受持什么灌顶?”“我不知道。”这样有没有功德呢?有一点，种个种子而已。

　　无论哪一类的畜生，你给它念受个三皈，你对狗，乃至于对放生那个鱼，他都瞪很大眼睛瞅着你，你给那狗说三皈，那狗就瞪眼瞅着你，不管它懂不懂，你给它种个种子，就是这样意思。一定要这样做，应善观察三乘法，“欢喜为他普开示，当得成佛定无疑”，能够这样做的人，这才真正大乘，一定能够成佛。

　　“破戒悭嫉怀骄慢，自赞毁他号大乘”，不但不是大乘，小乘也不是，没有入佛门，连佛法的边都没有沾上，这种人不要理他。“舍离此人依智者，定当成佛度三界”，像这个破戒悭嫉又怀骄慢，赞叹自己毁谤别人，凡是毁他的，就含着赞叹自己的味道。舍离此人依有智能，一定成佛度脱三界，超出三界。

　　“于三乘器随所宜，慈悲为说三乘法”，对于三乘的人，他是那类的根机，宜是应当的意思，他应当受什么法，你就慈悲的给他说什么法。“随愿令满无悭嫉，当得成佛定无疑”，随他的愿，令他满足，令他欢喜，千万不能悭嫉法，对法悭贪嫉妒，你会得吣舌之报，说不出话来。

　　“知蕴界处皆空寂无所依住譬虚空

　　说法等摄诸有情当获妙觉无边智

　　破戒意乐怀恶心闻说大乘胜功德

　　诈号大乘为名利如弊驴披师子皮

　　我今普告一切众若欲疾得胜菩提

　　当善修持十善业护持我法勿毁坏”

　　五蕴十八界十二处，都是缘起的、没有自性的，他的性体是空寂的。空者没有住相，无来无去。知道一切的五蕴十八界诸法，是空寂的，这得用功夫。你若能学学〈唯识三十论〉，能把五蕴十八界十二处分辨清楚了，都不容易。完了，你再观，观想什么呢?这些法根本上是没有的，眼、耳、鼻、舌、身、意六识，是虚妄的，如梦幻泡影的。外面所对的六尘，色、声、香、味、触、法，也是空的，虚幻的，如梦幻泡影。根对尘就是十二处，都是寂静，无来无去，不生不灭，本性常寂静故，诸法如幻故，都无依止。因为无依止故，虚空依什么?虚空什么都不依，说这种法来摄受诸有情，这才是大乘的妙义。使一切众生都获得妙觉无边智能，获得空慧，这个空就是般若，就是观自在菩萨用来照见的五蕴皆空，十八界皆空，十二处皆空。般若这个空，空非空，空非空，是照的。

　　“破戒意乐怀恶心”，凡是犯戒的破戒的，他的心不是善良的，一定是恶心。听到人家说大乘的功德大，他自己也诈骗人家说：“我也是大乘。”诈号为大乘。

　　大乘功德大，大家都心向往之，特别是我们都欢喜向大的、向密的、向圆满，向究竟的。要是说这个法不究竟，我不学这法，我要学究竟的。不错，学究竟的，志向是不错了，但是不是那个根器，那是为名利的关系。

　　“如弊驴披师子皮”，就像我们前面说过的譬喻，那只很蹩脚的驴，它披着狮子皮，假装狮子，被人识破。

　　“我今普告一切众，若欲疾得胜菩提”，我现在跟大家说，你若想很快证得菩提果，当善修持十善业，好好修习十善业，十善业修成了，就能够使佛的法不被毁坏。

　　“我昔诸余契经说应求大觉行大乘

　　舍离声闻独觉乘为清净者说斯法

　　曾供无量俱胝佛断恶勤劳修净心

　　我为劝进彼众生故说一乘无第二

　　今此众具三乘器有但堪住声闻乘

　　心极忧怖多事业彼非上妙菩提器

　　有痴乐静住独觉彼非上妙菩提器

　　有堪安住上妙智故随所乐说三乘

　　具净功德乐解脱闻说大乘堕恶趣

　　如病痰癊教服乳此增毒害非除疾

　　如是非器声闻乘闻说大乘心迷乱

　　便起断见坠恶趣故应说法审观机”

　　“我昔诸余契经说，应求大觉行大乘”，我在别的经上这样说，劝大家劝一切众生都要学大乘，行大乘法，大觉求成佛。“舍离声闻独觉乘”，不要学声闻法独觉乘，我说这个法是为清净人说的，“为清净者说斯法”。这就答复了金刚藏菩萨的疑问。以前在其它的大乘经典里头是这样说过，都应当学大乘不要学声闻独觉乘，那是我给那批人清净者说的。因为那些人都是供养无量俱胝佛。“断恶勤劳修净心”，净心已经修得相当成就了。“我为劝进彼众生，故说一乘无第二”，《法华经》上这样说的，“只此一是实，余二则非真。”是给那些人说的，是对机说法。

　　“今此众具三乘器，有但堪住声闻乘”，现在我只给三乘人普遍的说，《大集十轮经》是三乘普说。现在这些大众，有的只能够住在声闻乘，有的他心里怖畏很多的事，他不是上妙菩提的根器。住静的独觉，“彼非上妙菩提器”。“有堪安住上妙智，故随所乐说三乘”，有的人他喜欢大乘，他是这个根器，他可以住在大乘，有这种妙智能，我就给他说三乘的大乘法。

　　“具净功德乐解脱，闻说大乘堕恶趣”，这句话是反过来说的。他想求清净解脱，他闻了大乘，反而堕入恶趣。

　　下面有个比喻，“如病痰癊教服乳，此增毒害非除疾”，他只想求离三恶道苦，或者他只想求离三界苦，他所具足的是持二百五十戒的功德，他想解脱什么呢?解脱人间，求得二乘的寂静。假使我给他说大乘，他不但不接受，还要生谤毁，他一定堕到恶道。如果他病害痰症，癊痰症就是喉咙不舒服。又给他喝牛奶，他的喉咙更起火，痰更重，那就是毒害，并不是去除他的疾病。喝点黄莲水还差不多，那样就对症下药。

　　“如是非器声闻乘，闻说大乘心迷乱”，对于不是大乘的法器，要是给他说大乘，他一定会迷乱。不是二乘法器的，要是给他说二乘法，他也不会证入的，这个是指大乘器皿。

　　声闻乘的法器，我要给他说大乘，他听到了，他的心会乱，连声闻乘也得不到，反而生起断见，堕恶趣空，不但领悟不到空义，还堕到恶趣空，堕到恶趣。“故应说法审观机”，说法的时候一定要谨慎，一定要好好观机。

　　有依行品竟