说到这儿，佛就问须菩提：须菩提，于意云何?(佛就跟须菩提说：我跟你讲了很多了，你有什么想的?)
东方虚空可思量否?
否也，世尊。
须菩提，南西北方四维上下虚空可思量否?
否也，世尊。
佛就问须菩提：你往东方看，东方所有的虚空，大小多少，你能思量这虚空大小，长短方圆多少吗?虚空怎么思量?
须菩提答：否也，世尊。
这些不可思量，东方如是，南西北，这东南西北四维上下虚空可思量不可思量?
否也，世尊。
虚空是无相法，无相的怎么思量它大小?怎么思量它长短方圆呢?不可思量。佛说这个意思比喻来显什么呢?主要是显菩萨无住相的布施。这个福德可思量吗?无住相的布施，就象观东西南北方四维上下的时候，虚空一样的，这是不可思量的，但是我们众生心，在他布施的时候想的很多，不是这种无相布施。
有相的，有求的，求升官，求发财，求吉祥，求病苦好，求得很多，非常局限，局限就求得很小，并不大。佛说这段经文，说你做任何事情不要去斤斤计较，应该是放下，无住。布施如是，持戒也如是，禅定智慧都如是。不要执著去抓，应当无执著，无执著不要用很多心计，就做一个无心的道人。
因此，佛就跟须菩提说：无住相的布施，它的福德是不可思量。佛就告诉他：须菩提，一切菩萨都应当这样的，依我的教导来住你的心。这段经文说得很清楚，虚空是没有边际的，你不能度量虚空的大小，长短，方圆，多少。
谁能把虚空来定?这段经文就告诉你：菩萨布施，施舍，无住相的布施，那功德就象虚空一样的，它是不可度量的，凡所有相都是虚妄的，也都是有限量的，虚空是没有形象就没有限量，没有形象怎么说它长短多少?根本没有形象，心放下，不著一切相，心它有好大?广大如虚空，虚空有好大，心也好大，虚空不可限量，心也不可限量，这样来布施。
再有，一切性，个个都有各个属性，但是以佛性为主，我们的人性，佛性，是一个性，只要它有形象就不大，说这片山大不大?不大!有形象的都不大，因为它没有虚空大，虚空无形象所以才名大。你的心只有空了，那才叫大。
我们坐禅堂的道友，煅练这个心，让它空，广大如虚空，一切无有，一切无挂碍，心空及地归，就成了佛了。没有虚空，没有形象所以叫大，但是一切诸法之性，性有形象?性没有，但有形象的不名为大，性就大了，咱们说佛性，佛性是不可限量的，所以佛性为大。
在这虚空当中，这虚空中能分东西南北吗?说这是东方的虚空，这是北方的虚空，不能分，虚空有住相吗?虚空也没有住相。
再说，虚空也没有什么解脱不解脱，所以我们作意之相，虚空也没有住相，但虚空也没有什么解脱不解脱，所以我们的人跟诸佛体性，人性跟佛性是一体的，这个体上没有人也没有众生相，没有我相、人相、众生相、寿者相。有这四相可见吗?众生性、佛性是一个，性体只是一。所以我们布施只是供养，于你这虚妄的假心、妄心有东西南北。有什么叫合理的?有什么叫不合理的?你分辨它的大小长圆，施舍一个众生，一百个众生，一万个众生，全是众生。一个跟万个全无分别，我要供养一万个人比那一个人功德大的多，供养一个人功德能大吗?但是你已无别心，不生妄心，一个人比那一万个人功德还大。什么原因?大家去参去吧!
在理上任何事物都不存在的。理上本无，在事上具体的就有了。你分别这是南方、东方、北方，但虚空有分别吗?有什么南北东吗?形容我们的自性、它是没有障碍的，不分南北东西的，就是这个含义。拿这虚空来作比较，让我们在一切事物上，法界性，像虚空一样，广大如法界，究竟如虚空，就这个含义。
因此，佛说完这个就要他如理的见真实相。佛就跟须菩提说：于意云何，可以身相见如来否?前文所讲的是不可住相，佛又怕人家怀疑，那既然不住相了，还要成佛做什么，成佛有相没有?佛相跟人相有区别没有?因为佛恐怕众生有这个怀疑，所以佛就问须菩提。说你怎么想的?可以身相见如来吗?问须菩提。色身都是有相的，法身是无相的，色身是四大和合的，是父母所生的身体，是我们肉眼所看见的。
法身可没得形象。法身大小长短方圆，青红赤白有吗?法身没有一切相貌的，不是肉眼所能见到的，慧眼才能见到。慧眼才能见到佛的真正的法身。佛的法身不是色相，也不是青红赤白，是见法身如来，法身的量有好大，虚空有好大，法身就有好大。
因此佛讲佛身来问须菩提：你是不是以色身来见如来?看见如来三十二相?因为凡夫都有色身，你看如来是不是也这样看呢?须菩提就答佛所问：否也，世尊。不可以身相得见如来。色相不能见如来，什么缘故呢?那个时候须菩提已经相当开悟了。说了很长了么，辩论了很多了。他知道什么呢?佛所说的身相不是身相，佛所说的身相既非身相。佛说你说对了。
佛就告诉他说：凡说有相，皆是虚妄。只要有相法都不是真的。什么才是真的呢?要见诸相非相，才能见如来。色身就是有形有相，我们现在色身眼六识，法身是性，一切的善恶是法，不是肉身的相。他不由于色身、法身，若是转了色身，什么都删除了，法身清净，色身也不会做恶去。凡夫，就是我们这些个凡夫，在迷的人，只见到佛的色身，只见一切的色身。所以见色，有形有相的。他不能见到无相的法身，这个问题是形容词。
我们前头讲布施，有执著心的，有形有相的，他能够行无住相的布施吗?他能够行平等心吗?不能够。为什么?他有分别心，有色相，有多少、大小、长短、方圆。
因为他有这个分别心，以为供养诸佛的功德大。他施舍给穷人——那些个是造业的众生，他该受报，他造了业了他该受，以为功德小，他这样的心情，能够把诸佛跟众生平等吗?但是，佛教授我们，众生心，众生的法身跟佛的法身无二不别，众生心跟佛心只是迷悟差别，原本一心，迷了就是众生，迷得深，堕落就深，迷得浅堕落就浅。当你行无住相布施的时候，把一切众生看成与诸佛平等。
平等，因为咱们这里讲的是般若波罗蜜经，可是在般若波罗蜜上的平等;平等，因为一切众生的真性跟佛的佛性同一体故。众生的心性真性本来是清净的，没有秽也没有垢。是没有垢秽的，也是具足的妙用，只是在迷，这叫在缠真如。真如在缠，没有显现。如来，是出缠真如，如来显现的是化身。因此来说一切诸相，佛身也好，众生身相也好全是虚妄的，不是实在的，所以你能够见到的诸相，一切假相，知道它是非实的。要明白了佛所教授我们的无相真理，无相才是真的。
须菩提向佛言：世尊啊，颇有众生得闻如是言说章句，生实信否?世尊像你说的这一段话，众生能信吗?有没有众生，听到如来的教诲——这些言说章句，他能生起来真实的信心?能吗?
这是须菩提反问佛说，有没有这类众生，听到佛说这些言说章句而生起实在的真实的信心?能信与不能?这是问话。须菩提听到这个他有疑惑，他说，佛说你说这个法，众生能进入吗?这种法是甚深难解的，那末法时代的众生，根基下劣，智慧咸少，怎么能信入呢?这是须菩提怀疑。事实呢?事实还是有信入的，像我们大家都信，起码能信，因为佛说的是真实的。佛告须菩提，莫做是说，你这个说法不对，如来灭后，后五百岁——如来灭度之后五百年，就第一个五百年。
佛灭后五百年，这个时候有持戒的，有修福的，能于此章句，能生信心，以此章句能生信心，以此为实。但是，能信的这个人，不是于一佛二佛三佛四佛五佛而种善根的，这是善根很深厚的，它已经于无量千万佛所种诸善根。说这一类众生，他是在无量千万佛所种下的善根，他对这种甚深的法义，能够信，虽然其义甚深，这叫空义，能够信空义，不怀疑。
须菩提问，像这种真正的空义，实在信解的人很少了，恐怕在这里没有。佛跟他说：不然。在我灭后五百世，有持戒律的，修福德的，他在我这个章句能生信心，以此为实，他认为这个是真实的，那么这个人，也不是普通一般的没闻佛法没种善根的人，说这个人不是于一佛二佛三四五佛种的善根，他经过千万佛所所种的善根。
须菩提问：见如来的是非相见如来，不是从相好上见如来，所以须菩提生了疑惑，说这种道理甚深，是不是生信的人很少呢?因为实信的众生，他是在远佛法当中，不是契合实相的，在末法当中，契合实相的很少，实信的人很少。佛答复他，佛灭后五百年，有些持戒修福的人，他还是能生起来真实信心，真实地信。为什么?
这个能信的人是善根深厚的人，不是一生两生，它已经在千万佛所种了善根，但是这个说的时间是在佛灭后五百年，现在我们这个时间，佛灭后两千五百多年了。在我们算的时候，记载上是三千多年了，实际上从印度算起的是佛灭度后两千五百多年，现在是五个五百年过了，是不是还有信金刚之法的，实信稀有之法的，就像我们大家，现在信不信?
若没学习的时候，或许信中还有迷惑，但是我们要把金刚经讲完了的时候，我想我们大家对金刚经的信心，能升起的。那我就要求，在我们讲金刚经的时候，希望大家都能如是信解。如是信解，就说你要产生真正的正信，从体上去信，不是生灭现相上去信，我们的体是无生无灭的。
但是我们现在距佛的时候已经是两千五百多年，另一个计算方法，已经三千多年。我看我们这记载上，或者什么标字记载，都是三千多年，在世界公认的佛灭度后两千五百多年，在这个时间，现在能够有机会、有因缘，大家共同来学习金刚般若波罗蜜经，已经很难的，能有这个机会学习已经很不容易了。