觉林菩萨在《华严经》是十林菩萨的第九位。凡是印《地藏经》的，都把觉林菩萨赞佛的偈颂印上去。这是什么意思?告诉你，没有地狱。但是得你觉悟。你不觉，地狱就有，你觉了，地狱没有。
尔时觉林菩萨。承佛威力。遍观十方。而说颂言。
觉悟，就是说他的心。从他本来具足的到变成众生，又从众生觉悟回到本位，这叫觉林。这十个偈颂是用画家来形容比方，用画家的心，用诸颜色来比方。
譬如工画师 分布诸彩色 虚妄取异相 大种无差别
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来?那个相是假的，是虚妄的，谁都知道!
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得!没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢?能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了?但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗?不能合到一起。那画又是怎么产生的?这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗?不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合;但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗?画不是心，是手啊!画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画?这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗?是你口念?心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了!
你能念阿弥陀佛吗?念阿弥陀佛又是谁?阿弥陀佛是谁?《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到?当你念佛的时候，心里如何想?你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观!这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗?谁也不知道谁的心在想什么?各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗?它们是无情的，怎么相知?根本知不了的，这个就要你去参!
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的?真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢?你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真!是妄!它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊!就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心!它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗?是手画的吗?而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的!变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像!雕什么?心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了!郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了!但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来?
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧!好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心!没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了!换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂?一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊!那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧!
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗?也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗!他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心?因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
心如工画师 能画诸世间 五蕴悉从生 无法而不造
这个心妙到什么程度呢?色受想行识都是心所造的，从心所生的，何况世间呢?世间相，什么都能画得出来的，那是心造的，所以能造一切法。一部大藏经都是心画出来的，那是佛心画出来的，不是我们心画出来的。无量无边的地狱，那是我们心画出来的，心所画的。世间的山河大地一切事物，全是心画的。
「无法而不造」，这个山河大地，可不是一个众生心!无量众生心，在这个世界上住的，所有众生集体画出来的。有时候画风灾，这次大海嘯是谁画出来的?自己画出来的，我们并没有画它。为什么?我们没有受难，只是知道而已。
这个心像工画师一样的，能够画世间。世间所有的形象，唯心识所变，都是你的心识变化出来的。天堂地狱、你的家庭，都是你的心变化出来的。在社会上，他的脑子在那里想，他有财富，想要开个公司，他变出公司，变出职员。这也开扩，那也开扩的，发展了多少家，就是他思想变的。有时变好了，有时变坏了。变好了呢?公司成立了，赚钱了越来越兴盛，挣多少个亿，全世界都有他的生意。变坏了倒楣了，什么都没有了。这是业，业是惑，惑是心。心里一迷惑，生出来这么多问题。家庭也如是，一切都如是。
总之，一切法都是你心所造的。就像画师画画一样，他能画出各种画来。但也有画得好的，也有画得不好的，画得好的就是名家了。像我刚才举了几个画好的，好的有什么现相呢?古来人所有画竹子的名画家，你坐在他那画跟前，你感觉着那个竹子清风吹动似的，有那么一种感觉。那就是他的心感染到你。郎世宁画的马，那马像活了一样的，越看越像。那就是他的心有神力，心力所加持的。
为什么一张画值几千万美金!这就说明心造化的不同。有的画不值钱。为什么?他画的心力不够，心力不够就不神。画画是画的神态。例如说那画竹子的，还作首诗，「重重叠叠上瑶台」，那竹子的影子，重重叠叠上到台阶了!「几度呼童扫不开」，就叫童子把它扫了。那影子哪扫得到呢?怎么扫也扫不开!太阳一出来，影子没有了。「刚被太阳收拾去」，太阳把它收拾没有了，一会月亮双出来了!「却教明月送将来」，这个里头所含的义很深。(编者按：典出北宋苏轼「花影」诗句。)
这个是说竹子的影子，另一种是说社会上的坏人扰乱你不得安。太阳一出来，阳光一普照完了，坏人都没有!晚上那个月亮一来，他的影子又来了。太阳把它收拾走了，月亮又把它送回来了。
故宫有间房子，一到天阴的时候，宫女就在里头来回走，这是北京一景。天阴了到故宫里看这影子。建国初期，这间房子拆了，影子也没了。北京有个倒影庙(编者按：即北京四西城慈慧寺)，那座庙的大殿门有着一个洞，你在这洞里往外看;不论谁在这里过，脚在上头走，脑壳在底下动，所以叫倒影庙。
这是什么?唯心所造的。没有一件真实的，真的就坏不了了，可坏性不是真实的。能造这个心是假的。所造的一切法呢?哪有真实的，都是假的。那画家拿着手去画，这个手就是代表心了。他的心不注意，心神不在，他的手画不出来。是手画吗?是心画吗?说手在画，心里在指挥，心里动念，手里在画，那就和合了。那手是有形的，心是无相的，无形无相的，怎么合到一块呢?合不在一块儿。分开了画不出来了，合也不是，分也不是。我们这种种五蕴，就是这么样形成的。
「心如工画师，能画诸世间」，拿工画师形容这个心。我们前头讲，「惑」，因惑而起业。惑是把心迷了，起了惑了，那惑就造很多业了。拿手画画，就是指你造的业。这是迷惑所造的业，不是明明白白的，明白心了，明白心了不造这个业了。
十方一切法界诸法，虚妄不实的。告诉你，没有一件实在的东西，让你这样观。这样观就观空了吗?这叫修道的功行。怎么行啊?发了菩提心，行道就是修行，怎么修行?观一切法是假的、空的。等你达到空了，连你这个能观的心跟所观的境，全是空的。空是性，是诸法的体性。画呢?是随缘而缘起的。
如心佛亦尔 如佛众生然 应知佛与心 体性毕无尽
若人知心行 普造诸世间 是人则见佛 了佛真实性
世间的五蕴，一切境界相。色就是一切法，色相、受，这是心法。色心二法，受想行识，就这二种。一个境界相一个心，全部没有实在的。众生如是，佛亦如是。心佛都是这样，佛如是，一切众生也如是。心佛与众生，所有的境界相，都不是真实的。这个是从什么起的?从体性而起的，体性是无尽，这叫性空。
但是因心缘起，假助缘一切缘。缘能使这个心，成一切五蕴相。要是能明白了这个心，这样的来修行，你可以照出一切世间的境界相。这样子你了解心了，就能见佛了。
「是人则见佛，了佛真实性」，这就是佛的真实性。这是什么呢?性空。佛是怎么成就的呢?缘起，缘起性空。修行要这样修行。观心行、礼佛、拜忏、读经、能读的、所读的。所读的经文，全是随缘而起的，随这个缘能可以渐渐的觉悟。
明白你的心性，这是缘起。明白你的心性，那是性空，一切众生都是心造的，心是一总相大法门体。我们讲〈大乘起信论〉，一个心真如，那就是佛。心真如，心生灭，那就是众生心了。九法界都如是。「心生故种种法生，心灭故种种法灭。」心有生灭吗?心无生灭，随缘而生一切诸法，缘尽，还归于真空，这叫真空妙有，妙有真空。一切经论都如是。
修行就是观你心的起处，达到无念、无作、无相。完了就产生无边的妙用。如果自己能悟道了，任何环境你都能安然自在。为什么呢?你放下了，看破了。因为你的心不起念，还有哪个来造这个事呢?起念才造作。佛就如是，没有造作，能知道你的心里所做，能达到无念、无作，天下太平了。什么事都没有了!这就见佛了，了佛的真实性，这就是佛的真实性。
如果能先观自己的五蕴，先观你的肉体。谁指挥你的肉体?找找原因吧!为什么会痛?找找痛的原因吧!为什么会生病?四大不调。人吃五谷杂粮会害病的，因为病从口入。病是怎么来的?不是多吃了，或者不吃了，或者食物里有毒了，吃了不消化了。
这样去观。先从有观，能把有观到空。那谁也拿你没有办法了!什么害都不会受了!像真歇了禅师、高峰妙禅师，看他们是怎么成就的?就是这个涵义。等他一入空观了，鬼拿他没有办法了，阎王爷也拿他没办法了。哪找他去?没有。要这样子来认识佛，来认识一切众生。现在一切众生，本觉在生灭门中，认识一切诸佛，本觉在真如门中，什么问题都解决了。
这是真正的修行，这叫「一心二门三大」。这样去观，还只是观。还在十行位的菩萨。讲修行的方法，十行就是这么样修行的，达到梵行，把一切法都收归到真理。
我刚才讲的「一心二门」，「二门」就是一个染法，一个净法。心真如就是净法，心生灭就是染法。染法也是这个心，净法也是这个心，随众生的机，就变成染了。随顺诸佛的行，达到诸佛的境界，就是净了。染法、净法，平等平等，为什么呢?一心。一个心生灭，一个心真如。这是二门。这个心是住于生灭?还是住于清净?下文就说了。
心不住于身 身亦不住心 而能作佛事 自在未曾有
这就达到自在了。我们认为这个心在我身上，这是肉团心，这个心没有作用的。心不住于身，那身在心里头住吧!身体住在心里头，身亦不住心，二俱无住，心不住于身、身亦不住心。心跟身是两个?是一个?说一不可以，是错误的;说二也不可以。真、妄，真是心，妄是境。
要离开真妄，因为这是相对法。得达到无对，依着心体所起的变化随缘。身就是变化所产生的，根身器界，这是有相的，实相分。什么相呢?性体的相。性体本没有，随缘起业用，作诸佛事。实在是未曾有。用语言表达，只能显示所说的语言表达不出来的，表达出来的都不是。
表达出来是妄，不是真。真?真得默契，心不住于身，身亦不住心。这都从哪来的!身从何处起?心又从何处生?这叫性空随缘，随缘而不变。所以说心本来不住身。大家有没有读过《楞严经》?心不在内，当然不在身体之内，也不在外，那在中间了?心不住中间。
在《楞严经》是七处徵心，八番显见，徵心就是心在哪?心无不在，而无不在。真跟妄，真妄就是你心里所显现的境界相，但是它能作佛事，自在未曾有。
若人欲了知 三世一切佛 应观法界性 一切唯心造
这个偈颂把上头所说的总结了!你要想知道过去现在未来诸佛，不去观诸佛，那就观法界的性体。观性体，观法界性，就是一真法界性，一切唯心造。画师画的都是妄境。因为不知道他的心哪?观唯心造，一切法都是心造的。心造的什么呢?能造成佛，不造妄，不造众生，光造佛，常时作观照。
观照什么?无念、无著、无作。你观这世间上一切差别，什么是真佛?人家说：「佛在灵山莫远求」，灵山在哪里?「灵山只在汝心头」!你的心就是了，观你的心就好了。这就观法界性的真如门，一切世间相，「一念不觉生三细」，有念头就生起细相来了，不觉了。外头再加上境界的缘，就长六粗，这叫九相循环。业相、转相、现相、智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦相，就造了种种的业。
一造业还不受报吗?那就越转越粗了。一造了业了，就跑不脱了，业系苦。业就把你系住了，业系苦。但是你一观法界性，这些都是唯心所造的，苦都解脱了。
没有了。就像你要做梦，被人家捆绑了!一醒了，什么都没有!哪有这个事?观法界的心，真如门，又观法界的心，所造的生灭门，一个心真如，一个心生灭，都是一心。
我们拜忏的忏本，都是「一心顶礼」。一尊佛，一尊佛，一心顶礼，五十三佛，五十三个一心，还是一心。达到一心，问题就解决了，这叫什么呢?唯心识观，在《华严经》叫法界观。但是随事就不同了，事事无碍了!这个是观真空绝相，绝一切相，达到成佛了。
但是这个就深了!意思是我们修的时候，不容易做得到。你常时心里系念，系念什么呢?先辨真假，找真断妄。在你心所起念处，心里起心动念，这全是假的。只要一起念，观那个无念，那就是智慧了。所以须菩提问佛，「云何应住?」佛答了那么多，就是告诉他，「心无所住」。心还有住吗?无住，无住就无念，无住、无念，你应达到一心了，达到一心了。这个偈子就是这个意思。假使你想知道过去现在未来诸佛，欲了知过去三世一切诸佛，那你观观法界性吧!
这法界性是指观心真如门。这一心什么都没有，清净的。一切世间法，一切有形有相的，乃至诸佛，染净诸法，那是唯心造的。法界性什么都不造，唯是一心，知道一切都是唯心造的。我的心不造了，一念不起，什么也没有了，因为我们心里有生有灭。若心里达到无生，诸法无生，不自生、不从他生。经常这样观，业障自然就消失了，无业可造的，能造业的亡了。
那所造的业还在在吗?华严的忏法，大乘了义的忏法，罪要怎么忏?教你观心!罪都是心造的，心都没有了，谁来造罪?
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这个偈颂念久了，什么也不求了。无求也无得，求是得不到的，因此常作如是观。
这不是一辈子、两辈子就可以成佛。要相续不断的观，永远不退，勇猛不退，得发长远心。