此经啊，金刚经，由须菩提发起，须菩提向佛请求说，佛啊，你是善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。佛就赞叹他说：你说得很好，对，就是如此，那你就好好的听。怎么样是好好地听呢??——汝今谛听。谛者，就是审视，不要只在声音上文字上去起分别。佛就是说：我说是心法，你要用心来接受，这就是以心印心，以心传心，所有的善男子，善女人，只要是发了无上菩提的心，那么发完了这个心，这个心应当怎么样住呢?应当怎么样降伏这个心?那么佛就跟须菩提说啊，你发了无上正等正觉之心啊，就应该这样住，这样降伏。“这样住，这样降伏”就是下文要说的。这只是告诉须菩提，你就应该这样住，这样降伏你的心，须菩提就承受佛所说的话，唯然世尊，我很愿意听，“愿乐欲闻”。今天有些新来的道友们，前头那个是序分，一切经都是这样的，这就是开始，是序分，开始要说金刚般若波罗蜜经，金刚般若波罗蜜经教授我们，让我们怎么样住心，怎么样降伏其心，我们应当就记住、掌握。那这部经教授我们，怎么样把我们的心调伏好，怎么样能使我们的心住得住，住在什么上啊?发菩提心就要住在菩提上，所有经文上讲如何住，如何降伏，所以佛就跟他说，一切诸菩萨摩诃萨，应当这样降伏其心，众生有种种类，十二类众生，没有众生相，菩萨教授这些众生，令他们都成佛，入于无余涅槃，这就是我们昨天讲的，以下我们开始今天讲的。
“如是灭度无量无数无边众生。”众生呢，有好多，是无量无数无边，没有数量，没有限量。像我们所说的这个众生啊，包括胎卵湿化，四类。咱们看的鱼，前面放生池里面的小鱼，每条小鱼都具足佛性。飞禽，飞鸟，乃至一只蚂蚁，一只小虫子，这都是众生，这个众生有尽吗?所以说众生无边无数。但是最后这一句话：“实无众生得灭度者”，佛度了这么样无量无数无边众生，灭度意思是度他都成了，成佛。灭度，灭度的含义就是成就，度脱他们了。这一段经文就是说菩萨发了菩提心，要利益众生，咱们要说话，这么一句话就说完了，但要想行菩萨道利益众生，那不是简单的一句话了，得做些个实事。我们发了心度众生，菩萨要满众生愿，我们能满的到吗?咱只是发心呐，发了菩提心，渐次行菩萨道，但也得有缘，无缘难度。
我们有句俗语：佛门广大。不错，佛门是广大的;可无缘难度，你跟他没缘你怎么度他呀?那我们就先跟他结缘。如果我们走在路上，看见些飞鸟，飞禽，乃至是蚂蚁、虫蚁。你发菩提心，你就发愿对他们说：“我都把你们度尽!”遇到一切众生，都把他们度尽，那不经常有吗?跟他念句佛：阿弥陀佛!阿弥陀佛!见了一切众生都给他念佛，使他种个善根，这也是度众生，行菩萨道。行菩萨道，要想着帮助他人成就。看别人有困惑，菩萨不是发菩提心代众生苦吗?你愿意把他的苦难自己来承担，来救众生，让一切众生都成就。但是要从众生相上来看，那就有分别，要从众生体上看，众生的体跟我无二无别，跟一切众生也无二无别。度众生不见众生相，实无众生得灭度者，这是从理上讲啊，说菩萨发心度众生，不错，是广大的，是深远的，是不是有众生得度呢?假使菩萨要有众生可度，这就叫见众生相，度众生不见众生相，实无众生得灭度者，菩萨度众生不见众生相，那菩萨就是没有我相、人相、众生相、寿者相，所以实实在在没有众生得灭度的，这句话很深远的了，很深远了啊!
说菩萨发了菩提心，要利益众生，但是，实实在在没有一个众生得灭度者，这句话就可翻过来说，菩萨度众生不执著众生相，菩萨终日度众生，不见众生相，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。为什么要这样说呢?终日灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，这是佛来教授须菩提啊，如何来度众生哩。
须菩提问佛：云何应住?我这心那，住不住，云何住心，云何降伏其心?那佛就告诉他了：你要降伏你的心呐!终日度众生，不见众生相，那就降伏你的心了。
这答复须菩提问的：云何住心，云何降伏其心?佛第一个答复他就说，菩萨行菩萨道，度众生的时候，没有众生得灭度者，既无众生得灭度，也无菩萨来度众生，这个话得加进去，灭度的含义就是把一切众生从烦恼中解脱出来。我们一切众生啊，都有烦恼都有习气，每个众生的烦恼习气不一样，但这是客观，什么是客观呢?外边的环境，他所处的环境，就是客观，他在什么环境当中就有什么环境的习气。
如来灭度众生，要是众生都解脱了，就是得解脱。解脱就是断烦恼、去习气，把一些烦恼习气都去了。他所有的惑、业、苦，心里头烦恼所起的思想，这叫起惑。从心里生念即是起惑。念即是惑。生完念了，它并不止于念，依着它的念，它要发这个现行，它岂只生个念头就完了吗?得依着它的念头去做。念是心。做就不同了，发之于身口，这叫我们的十业，身是杀盗淫，口妄言绮语，两舌恶口。心里头所起的贪嗔痴。那菩萨发心要度这些个众生，了知众生这一切业没有真实的，虚幻的。菩萨度众生不见众生相，不见众生相就是不执著。
同时菩萨也没自己觉得我是能度众生的，众生是我所度的众生。没有这种执著。假使有这个相。就不是菩萨了。都是自己度自己。菩萨帮助众生，启发众生。让那众生所造的业能够消失。我们做任何事情就是业障业障，就是你造的业把你自己障住了。你成不了道。就是少造业，让已造业消失，不要再造业，这就叫解脱。
那每一个众生有每一个众生所造的业。他们具足的惑不同，每个众生的习气不同，那他所造的业就无量无边。咱每个人观照观照自己吧。你一天思想起好多念头。有的念头发自你的现行。这个念是思想啊，是心理啊。这个念发自于口。口要发出言语，言语当中很多是妄言绮语、两舌恶口。发自于身体，杀盗淫。但意念当中所起的离不开贪嗔痴。这合起来就是十恶业。有的是造出来了，已经做出来了，就要现行。有些没发出来在心里就叫习气。把所有的习气，所有的烦恼，使它们不生，使它们消失、断除，那你就没有业了。心里没有贪嗔痴念，发自口里的妄言、绮语、恶口、就没有了。
由你的念而发自语言，因心想着发之于身口起止，也有误造的，没有起念碰到的，但是那是无明细妄。这些个要是不断除，不名为得灭度，也不名为解脱。
那佛菩萨度众生，众生是无量的，是无数的，无边的，光人类就是无数无量无边的，还有其他众生哩。马牛羊鸡犬蛇，乃至那个小的，蚂蚁……都算上，这都是众生，他们都具足有贪嗔痴恶业。假使它恶业不断除，它能得到解脱吗?业造的越多越堕落，身体的体形越小，业越重，烦恼越重，它简直没有善业可言了。狗马牛羊鸡犬蛇，它还有做善业的?比如说这马、狗，那狗看家守院，对主人非常忠心，这就是它的善业了。这一类事很多，故事也很多。我们在这不详细言，只是说到佛跟须菩提说：要灭度无量无边众生，不见众生相，实实在在的是没有众生得灭度的。
咱们这经主要的就是无相真经，不执于相，这只是说一个原则性的。佛问：“何以故?”为什么我这样说，菩萨要度众生，不要有我相、人相、众生相、不见相，实无众生得灭度?就是不见众生相的意思。为什么这样说呢!“何以故?”佛又自己来解释：须菩提啊!假使菩萨度众生，若是有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨，因为菩萨才能够度众生，才不见众生相。如果是见众生、度众生时有众生相，那就不叫菩萨。什么缘故这样说?佛就告诉须菩提了：假使行菩萨道的时候，度众生的时候，若有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
想想我们道友们，当你受过三归，一入佛门就成为菩萨，就是佛子，但是这个普遍的将入佛门受过三归的人称为菩萨，他能达到无我相、人相、众生相、寿者相吗?心里头能没有分别吗?不用说是在家道友受过三归，就是出家，出了几十年的家，能够没有我相、人相、众生相、寿者相都难。所以我们就不敢自称菩萨。菩萨得没有众生相，换句话说，没有执著。
为什么佛这时候叫上须菩提呢!因为假设菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，那还能利众生吗?在利益众生身上，他有分别心，有选择，哪一个众生有缘那他就度他，这个众生跟我没有缘，你想度也度不了，无缘难度。所以人家说：佛门广大，难度无缘之人。必须得有缘。
有四相，四相哩!迷就是众生，迷了是众生，有四相，悟了才是佛。这四相众生，迷的众生，四相就具足，悟了就是佛了。四相的意思，我相、人相、众生相、寿者相这四相。说悟了，悟了就没有。所以菩萨度众生的时候，自己先是悟者，然后才能度人迷。我自己还在迷中，你又想度别人，能教人家不迷?就像佛对须菩提说，如果是有我相、人相、众生相、寿者相，不是菩萨。这是金刚经主要的意思啊。
所有道友切记，在修行当中第一不要执著我相、人相、众生相、寿者相。所以让我们看破、放下，放下才能够没有我相、人相、众生相、寿者相。若是有，就是说你还没有修道，还没有进入菩萨的境界。若是成菩萨了绝对不会有四相。
那怎么样才能达到无四相?怎么样才能达到无住?就这样啦。下文就说：“复次，须菩提。”佛又跟须菩提说，菩萨在法应无所住，行以布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提，菩萨应如是布施，无住于相。前头说不可有相的意思哦，这可不是灭啊，不是灭相啊。灭相是无有相了。这个不是灭相。只是不住而已，特别要注意啊!别当灭相讲。只是不住，不住的含义呢?咱们要把它解释说：不执著。
我们先得认识自己。我们自己这个色身，这个我，是在受想行识五蕴，为我。那么对我们这个身体，对我们这个我相，我们平日怎么认识的?在我们每位道友，你自己反过来观察一下，我们在语言当中，我的，我的头，我的手，我的身体，我的不是我啊，它是我的，可不是我。假使我离开我的身体，那我在哪里啊，我的身体不是我，那我的眼睛，我的耳朵，我的鼻子，我的脑壳，我的胳膊、腿都不是我，只是我的。不是这样的么?我的手不是我，很简单，它是我的。你观一下，我的手不是我，是我的。为什么?我们看到没手的人，手受伤害的，他照样活着，并不死亡啊。我的没有，那我还在啊。我们把这些个“我的”都除掉。那我在哪里?这个要参。
我的手，我的头，我的身体，不是我。那我在哪里?离开我这个身体，我在哪里?所以这句话：“须菩提，菩萨于法，应无所住。”我这一说，是解释这句话的。我的手不是我，我的身体不是我，让我们不住于身体，就是对我们的身体不要执著，这个身体不是我，是我的，我的不是我，所以菩萨于一切法，佛跟须菩提说：菩萨于一切法，应无所住。我没有住在“我的”上，“我的”不是我。例如行布施，布施给人家东西的时候不住色布施，不住声香味触法布施，什么都不执著，这样布施。这叫不执相啊!不住于相就是不执著，假使我们不住的时候，就叫解脱。
我们过于重视我们这个色身，把这个“我的”当成我，把我的身体当成我。
这个身体不是我。在我们历史上，我们说达摩祖师到中国来度众的时候，住在河南嵩山的时候面壁九载，在二祖向他请法的时候，这我们道友都知道，立雪断臂啊。立雪断臂的故事，是讲这个我的啊。要大家懂得“我的”不是我。二祖求法的时候是在冬天，下大雪。在这个雪地里头啊，慧可大师啊，因为站了三天三夜了，达摩祖师就问他说：“你站着不动来干什么?”慧可：“我向祖师求法，请你给我说法。”达摩祖师怎么说呢?说：你轻心、慢心来求法，法是那么容易得吗?这个话啊，让慧可大受刺激了啊。我在雪地里站了三天三夜了啊，下着雪哩，你还说我轻心、慢心啊。拿出戒刀，断一个膀臂，这个故事啊，咱们道友都知道，我们学禅宗的道友更知道啦!
这就是二祖的立雪断臂，就站在雪地里把自己膀子断掉了，你想一个人要把自己的膀臂砍下来，那痛地还得了啊!心不安，他就跟那个达摩祖师说：请祖师给我安心啊!我这个心简直不安啊!达摩祖师说：将心来我与你安，你把你心拿出来，我给你安，二祖一找，哪里?心在哪里啊?没心了不可得啊!我找不着我的心啊!达摩祖师跟他说，我与汝安心已竟。我已经给你安了心啦!二祖言下大悟。这一悟啊!胳膊也不痛了。什么原因?这要大家参。他一开悟，物质身体是物质，物质不是我，他的心跟它的假象分离开了，分离开了他就不痛了，血也不流了，这个故事就是立雪断臂，在雪地里头就这个故事，这段文字就是形容这个你一切法不要住、不执著就是。
不住一切法并不是一切法没有，仅仅是不住而己，不住的含义就是降伏。怎么降伏其心呢?不住就降伏了。菩萨于法应无所住。就是说我们做任何事情，不执著相，若一起执著，那你就不能开悟了，不能明白了。这就是菩萨行布施时候不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提啊，菩萨应如是布施，不住于相。这包括很广，你做任何事情，不去执著他，做就做了，不去起执著，那就解脱了啊。但你做一切事，不是灭这相，没有了，而只是不住而已。不住就是不执著而已。你还如是穿衣，如是吃饭。终日穿衣吃饭，终日也没有穿衣吃饭。这就是尘境，
六尘境界：色、声、香、味、触、法。在你布施时候不住色相的布施，不住声香味触法布施，就施舍了，那这个功德就不可思议。就是不住相的布施。不住相布施不是不布施，就是没有执著，在你施舍任何东西，没有个受施者，也没有个能施者，也没有中间所说的物。叫三轮体空，咱们经常说三轮体空：无我、无人、无物质。
再者说不可有相，这个不可有相，不是把一切相灭掉，而在一切相上虽然也做如是事，但不执著。不执著就是不住了。应无所住，这类施舍，没有能施舍的人，也没有所施物，也没有受施者，这叫三轮体空啊。三轮体空，你才能够得解脱啊。三轮体空就是解脱相。你做任何事不起执著。所以经中就布施来说的，持戒忍辱禅定智慧都如是，都如是。咱们这是般若经的一部分了，在大般若经里头，六百卷，咱们金刚经只是一卷的。说你从五蕴、色声香味触法，乃至于修道成菩提，具无所执，具无所在。咱们这个的文字，你单举个六尘境界，其实包括一切法了。菩萨有，佛有给须菩提作了解释。为什么我说菩萨布施的时候，不要执著，不住相呢?因为若一执著，他那个福德就不广了，若是不执著相呢，那个布施，那个福德不可限量了。所以我们做任何的事，要跟自己的心结合，这个心不是妄心，是我们自己的真心啊。
所以我们在施舍的当中，它的体性是空的。咱们金刚经就是讲空的。这体空啊，体空。因为在这个不住相的布施，这一段文，应无所住行于布施就是不住相的布施。换句说法，就是不执著而去布施。若是不住相的布施呢，这个福德智慧啊是不可思议的。那么凡夫想法就是恰恰相反的，如果我什么都不执著，那不是什么都没有了吗?你那个没有错，可那个有不是真实的。我们现在只是执著这个有。布施有大小。乃至有能施的人，有受施者，还有所施的物，这都是有相的。有相的就有局限性。无相的有局限性吗?我们外头都是虚空，空有局限性吗?我们修个真如寺就不同了。有局限了，这个圈里的就是真如寺。能够尽虚空遍法界都是真如寺吗?
但是真如寺的这个真如啊，可就是这个意思。真如就是我们讲的无相，真实不虚，如如不动，是这个意思。那是不是我们住在真如的里头就是真如了呢?住在真如里头的不是真如，把真如变成假名。真如不是真如，是假名。这个道理你一定懂。所以我们在一切相法当中，只要你不执著，法法皆真如。问题就在你执著。为什么要执著?因为我们有惑、有业，所以他就执著了。没惑没业了自然不执著了，我们大般若经六百卷，也是从色声香味触开始，一直到佛的菩提佛果。都是讲“不住”。就讲这个意思，翻来覆去，讲空都讲了二十个空啊。一层一层的不同。现在我们是浓缩了，缩成金刚经。我们这个才三十二段，一段一段的，这单举一个做好事，帮助别人，施舍给人东西，但你施舍给人东西，没有一个能感觉的。能施者我是能布施的，还有一个受施者，还有中间有一个施的东西物质，这三样东西之中，这叫三轮体空啊，空还有个边际吗?所以你心一不执著，这功德就大了，无边无际。
可菩萨终日在布施，不见众生相。像我们禅堂的师父，终日的参，参什么呢?参真理啊。什么是真理啊?性空就是真理。所以说我们禅堂，禅堂的上面都有一个匾：“此地选佛场”。这个地方是选佛的地方啊。谁要见性空了，谁就成佛了。此是选佛场，心空及地归。你心空了吗?空了你就成就了。各个经论都是这样说。因此，在你遇到任何事物，都应当如是观。所以菩萨在行布施的时候，不作布施相。就是不执著，忘我，没有能施的。忘物，没有能施的物质，没有能施的东西啊。忘受施者。无有能施，无有受施，无有所施之物，这三种叫三轮体空。就是一切无住。这种行布施的，不可思议。不可思议啊。那我们修行也如是，没有我一个能修行的人，没有所修的法。没有能修所修，也没有个成就，也没有个什么不成就。就是在一切处就是照，而不是执著分别，不是糊里糊涂，这么说不是糊里糊涂啊!是清清楚楚，明明了了照见。我们每位道友都会念《心经》，《心经》第一句话就是：“观自在菩萨行深般若波罗密多时照见五蕴皆空”。所以说那个“照”字就是一点分别含义都没有，我们最大的毛病在什么呢?就是爱分别，这一分别可就错了，达到无分别时，读那个《华严经》说：“广大如法界，究竟如虚空”，广大把任何事物把它扩大到尽虚空遍法界，这就是广大无尽。大是究竟，无穷，这个经上说“应无所住而生其心”就是降伏你的心，你做任何事不要有局限，不要有限量，把你心降服。为什么?佛这段话告诉我们你一住可就是妄啦，无住才是真的，一住相就执著了，有相啦。有相，随便你相好大还是有限的，有穷啊。不住相，这就是“云何住心，云何降服其心”，不住相就把心降服了，妄想就没有了，超然一切事物之外，这叫无住。
又说我们布施，一定要有个东西施给人家才叫布施!什么?凡是你施舍给人东西都是六尘境界相，一有相就离不开色声香味触法。那不住相呢?就是清净。你做一切事，不起执著就等于说诸法皆空，就是万法空寂的意思，你一执著，一有相，这个境界性就没有了，你不著相，内里头没有贪爱，外头所行的布施，也没有贪爱，也没有能施、所施的，内心跟外境二个都相应了，这个布施的福德无量无边。我们拿物质说，这个人到真如寺里头，布施一块钱，那一位布施一万块钱，在相上说这一万块钱怎么跟一块钱相比呢?那一万块钱又多又大，应该是功德就大，但是人家施一块钱的人，他不执著，什么心都没有，舍就舍了，没有能施，没有受施，也没有一块钱的相的计较，但是舍一万块钱的，他有计较，我供养这么多福报一定大，但是这个福德没有施一块钱的福德大，什么原因?不从物质来计较，是从他心来计较，他这一块钱，他无心，咱们经常讲无心道人，他没有能施的人，也没有受施者，也没有一块钱或一万块钱这个所施的物，这叫三轮体空。
佛在世的时候，有个贫穷女人，很穷很苦，没有钱，什么都没有，突然捡到一枚金钱，捡到一枚金钱过日子，把它换成生活的物质她可就能过半年啦，她没有，她突然生起来发大心啦，为什么人家那么富有，我这么穷困，我就多生没有布施过。她就把捡的这枚金钱到油铺里去买油，准备供养佛，那时佛在世，准备到祗园寺祗园精舍啊，供给佛灯的油，她到了油铺，油铺看这个女人很穷啊，看她穿的也没衣服穿，就说：“你把这枚金钱换成物质够你半年用啊，你为什么都买油啊?你不吃饭了?你还做别的不?”她说：“不，我这油不是我用，我是供佛，因为我所以穷，过去我没有供养过三宝，我没有修福。”那个卖油的老板很感动，说：“你要买油，你也得有个家伙，我把油给你搁到什么地方?好啦，我给你一个盛油的油具，那个油是你的，油具是我的，你去供养佛吧!”
这个贫女把这个油拿到了佛殿里头，祗园精舍就把油倒进一个灯里头。这一天赶上波斯匿王也供养佛，供养油灯，拉了多车油，把佛所有祗园精舍的灯都换啦，存了好多桶的油。那贫女这一点油只能添一个灯啊，那波斯匿王能添多少千盏灯啊!这个当值的目犍连尊者，第二天早晨要把这灯全熄了，晚上才点。在熄灯的时候，其他的灯目犍连一吹就熄灭了，只有贫女供养的这盏灯，他就灭不了。目犍连尊者他是神通第一，他用他的神通力来灭这盏灯，也灭不了，越灭越亮。正在这个时候，佛就出来了，跟目犍连尊者说：“这个你灭不了，你二乘人啊。阿罗汉的神通，这个是竭净施。”什么叫竭净施呢?说她全部的家产全部的家业就在这一盏灯上，她把她所有的都供养了。佛就见这个贫女，为她说法，一说法她就证得了阿罗汉果。这个就是竭净施，供养的功德大小，这个标准在什么地方?不是在物质，是你供养的心。所以每个道友供养师父也好，供养寺庙也好，你要有一个清净心供养。师父受你的清净供养，他容易成道，也清净。寺庙受你的清净供养，寺庙能发达、发展，这叫入世。
因此，佛给须菩提说：“你想过没有，东方虚空可思量否?”“世尊”，须菩提说：“南西北方四维上下虚空可思量否?”佛问须菩提说：假使你不住六尘境界的时候，你那个功德大得很，一住六尘境界的时候，功德就小了，佛就说个比喻，说须菩提你往东方看，所有从此地到东方，所有虚空，你能够思量虚空吗?好大，多少不能思量的，须菩提言：“否也，世尊，这个不可能思量。”说南西北方，四维上下，东南西北，东北西北，四维就是八方，这个虚空可思量不可思量?一方不可思量，其他方更不可思量。“否也，世尊”，须菩提答不可思量，佛就跟他说啦，须菩提，菩萨以无住相的布施，福德亦不可思量。这个我们就学会了，在我们做任何供养布施的时候，你不著，没有人相，我相，众生相，寿者相，四相不著相，也不著物质大小，也不著物质的好坏，长短，方圆，一切无住，在这种供养布施时，那个福德不可思量，须菩提，你应该这样来受教。说我这样教导你，这样去做。
因为这个道理，这段经文也就是说：在你行布施的时候，不著六尘境界，不住在有漏的分别，不论你供养的物质多少，你不去分别，以清净心，了解诸法空寂，以这个意思来行你的布施也好，持戒也好，禅定也好，那功德不可思议，因为你内里头没有贪爱，没有需求，这么个心而行的布施是清净无染的，内心跟外所施的物，内外相应，那你内外相应，你所作的这个福德也无量。看人家做一个错误事，就说看一个恶人做恶事，在自性上头，体性上头没有分别，你不去计较，不去分别不见其人之过，这叫离相真如。
在法上离开这个相，依佛所教去修行，在你自性上没有能也没有所，心无能所，这个善是不可思议的。因为假使说我们修道的人心里头有我是能修的人，又有所修行的法，有分别，这个善业很小，这个功德呢也不大。不过在《金刚经》上说，这个不是善法，能所心不灭，你解脱不了，你进入不了般若。因为你学《金刚经》，念念得具足金刚般若的智慧，用你的金刚般若的智慧，所做一切事不论大小，他的福德就是无量的。这样修，感到一切天人的恭敬供养，我们举例来说，就我们现成的：我们是禅宗道场，不礼拜，不念佛，一心追求本性，达到真如的理体，能够到了心无能所，也没有我能修的，也没有所修的，但是你念念可行的是般若智慧。
咱们讲金刚般若，这个智慧是不可思议的，在这个我们修禅宗的道友们心里头没有什么福德智慧相，没有这些个分别心，比如有时我们说“问话头”这句，在你问的时候是过程，修行过程，这就一般而已，但你成就了可就是真正般若智慧了。而我们坐一支香，说禅门一支香，顿超直入立证菩提，就这么一支香，你坐这一柱香时光，等你香还没点尽，你就开了悟了，顿超直入立证菩提，这个功德跟虚空可思量吗?看着你也没拜佛没礼忏，但是你修行的是般若智慧，念念行的是般若智慧，般若智慧有限量吗?这个福德有限量吗?如果依有相法，拜佛，礼忏，讲经说法，这些有相的啦!反之，那么禅宗坐禅的人该饿着了，没人给了，事实上是这样吗?确实不是这样的。因为你那修行直达般若，那个福无量无边，这个拾不住相，这种修行是不住相的布施、不住相的修行。
说到这儿，佛就问须菩提：须菩提，于意云何呀?佛就跟须菩提说：我跟你讲了很多了，你有什么想的?
东方虚空可思量否?
否也，世尊。
须菩提，南西北方四维上下虚空可思量否?
否也，世尊。
佛就问须菩提：你往东方看，东方所有的虚空，大呀小呀，多啊少啊!你能思量这虚空大小，长短方圆多少吗?虚空怎么思量啊?须菩提答：
否也，世尊。
这些不可思量，东方如是，南西北，这东南西北四维上下虚空可思量不可思量啊?
否也，世尊。
虚空是无相法，无相的怎么思量它大小，怎么思量它长短方圆呢?不可思量。佛说这个意思就比喻来显什么呢?菩萨无住相的布施，主要是显菩萨无住相的布施。这个福德可思量吗?无住相的布施，就象观东西南北方四维上下的时候，虚空一样的，这是不可思量的，但是我们众生心啊，在他布施的时候想的很多，不是这种无相布施啊。有相的，有求的，求升官啊，求发财啊，求吉祥啊，求病苦好，求得很多，非常局限，局限就求得很小，并不大。佛说这段经文，说你做任何事情不要去计较，斤斤计较，应该是放下，无住。布施如是，持戒也如，禅定智慧都如是。不要执著去抓，应当无执著，无执著不要用很多心计，就做一个无心的道人。
因此啊，佛就跟须菩提说：无住相的布施它的福德是不可思量。佛就告诉他：须菩提，一切菩萨都应当这样的，依我的教导来住你的心。这段经文说得很清楚，虚空是没有边际的，你不能度量虚空的大小，长短，方圆，多少。谁能把虚空来定吗?这段经文就告诉你：菩萨布施，施舍，无住相的布施，那功德就象虚空一样的，它是不可度量的，凡所有相都是虚妄的，也都是有限量的，那虚空就没有限量的，没有形象就没有限量，没有形象怎么说它长啊短啊多啊少啊?根本没有形象，心放下，不著一切相，把那心啊，它有好大呀，广大如虚空，虚空有好大，心也好大，虚空不可限量，心也不可限量，这样来布施，来布施。
再有，一切性，个个都有各个属性，但是以佛性为主，我们的人性，佛性，是一个性，只要它有形象就不大，说这片山大不大?不大!有形象的都不大，因为它没有虚空大，虚空无形象所以才名大。你的心只有空了，那才叫大。我们坐禅堂的道友，煅练这个心，让它空，广大如虚空，锻炼这个心，一切无有、一切无挂碍，心空及地归，就成了佛了。没有虚空，没有形象所以叫大，但是一切诸法之性，性有形象?性可没有，性是一个，但有形象的不名为大，性就大了，咱们说佛性，佛性是不可限量的，所以佛性为大。在这虚空当中，这虚空中能分东西南北吗?说这是东方的虚空，这是北方的虚空，不能分吧!虚空有住相吗?虚空也没有住相啊!
再说，虚空也没有什么解脱不解脱啊!所以我们作意之相，虚空也没有住相啊，但虚空也没有什么解脱不解脱啊，所以我们的人跟诸佛体性，人性跟佛性是一体的，这个体上没有人也没有众生相，没有我相、人相、众生相、寿者相。有这四相可见吗。众生性、佛性是一个，性体只是一。所以说我们布施只是供养，于你这个虚妄的假心、妄心有东西南北。有什么叫合理的，有什么叫不合理的，你分辨它的大小长圆，你施舍一个众生，施舍一百个众生，施舍一万个众生，全是众生。一个跟万个全无分别，我要供养一万个人比那一个人功德大的多，供养一个人功德能大吗!但是你已无别心，不生妄心，一个人比那一万个人功德还大。什么原因?大家去参去吧!
在理上任何事物都不存在的。理上本无，在事上具体的就有了。你分别这是南方、东方、北方，但虚空有分别吗?有什么南北东吗?形容我们的自性、它是没有障碍的，不分南北东西的，就是这个含义。拿这虚空来作比较，让我们在一切事物上，就是就把它，我们那个法界性，像虚空一样，广大如法界，究竟如虚空，就这个含义。因此，佛说完这个就要他如理的见真实相。佛就跟须菩提说：于意云何，可以身相见如来否?上头前文所讲的是不可住相，佛又怕人家怀疑，那既然不住相了，还要成佛做什么，成佛有相没有啊?佛相跟人相有区别没有啊?因为佛恐怕众生有这个怀疑，所以佛就问须菩提。说你怎么想的，在你思想怎么想?可以身相见如来吗?问须菩提。色身都是有相的，法身是无相的，色身是四大和合的，是父母所生的身体，是我们肉眼所看见的。
法身可没得形象啊。法身大小长短方圆，青红赤白有吗?法身没有一切相貌的，不是肉眼所能见到的，慧眼才能见到。慧眼才能见到佛的真正的法身。佛的法身不是色相，也不是青红赤白，是见法身如来，法身的量有好大，虚空有好大，法身就有好大。因此佛讲佛身来问须菩提：说你是不是以色身来见如来?看见如来三十二相?因为凡夫都有色身，你看如来是不是也这样看呢?须菩提就答佛所问：否也，世尊。不可以身相得见如来。色相不能见如来，什么缘故呢?那个时候须菩提已经相当开悟了，开悟了。说了很长了么，辩论了很多了。他知道了。知道什么呢?佛所说的身相啊，不是身相，佛所说的身相既非身相。佛说你说对了。
佛就告诉他说：凡说有相，皆是虚妄。只要有相法都不是真的。什么才是真的呢?要见诸相非相才能见如来。所以这个大家应该要清楚啊。色身就是有形有相，我们现在这个色身眼六识，法身是性，一切的善恶是法。不是肉身的相。他不由于色身、法身，若是转了色身，什么都删除了，法身清净，色身也不会做恶去。凡夫，就是我们这些个凡夫，在迷的人，只见到佛的色身，只见一切的色身。所以见色，有形有相的。他不能见到无相的法身，这个问题是形容词。我们前头讲布施，有执著心的，有形有相的，他能够行无住相的布施吗?他能够行平等心吗?不能够。为什么?他有分别心，有色相，有多少、大小、长短、方圆。
因为他有这个分别心，以为供养诸佛的功德大。他施舍给穷人——那些个是造业的众生，他该受报，他造了业了他该受，以为功德小，他这样的心情，能够平等吗?能够把诸佛跟众生平等吗?但是，佛教授我们，众生心，众生的法身跟佛的法身无二不别，众生心跟佛心只是迷悟差别，原本一心，迷了就是众生，迷得深，堕落就深，迷得浅堕落就浅。当你行无住相布施的时候，把一切众生看成与诸佛平等;平等，因为咱们这里讲的是般若波罗蜜经，般若波罗蜜经呀可是在般若波罗蜜上的平等;平等，因为一切众生的真性跟佛的佛性同一体故。众生的心性真性本来是清净的，没有秽也没有垢。是没有垢秽的，也是具足的妙用，只是在迷，这叫在缠真如。真如在缠，没有显现。如来呢，是出缠真如，如来显现的是化身。因此来说一切诸相，佛身也好，众生身相也好全是虚妄的，不是实在的，所以你能够见到的诸相，一切假相，知道它是非实的。要明白了佛所教授我们的无相真理，无相才是真的。
须菩提向佛言。说到这啊!须菩提向佛表达了：世尊啊，颇有众生得闻如是言说章句，生实信否?世尊像你说的这一段话，众生能信吗?有没有众生，听到如来的教诲——这些言说章句，他能生起来真实的信心?能吗?这是须菩提反问佛说，有没有这类众生，听到佛说这些言说章句而生起实在的真实的信心?能信与不能?这是问话!须菩提听到这个他有疑惑，他说，佛说你说这个法，众生能进入吗?这种法是甚深难解的啊!那末法时代的众生，根基下劣，智慧咸少，怎么能信入呢?这是须菩提怀疑。事实呢?事实还是有信入的，像我们大家都信，起码能信，因为佛说的是真实的。佛告须菩提，莫做是说，说你这个说法不对，如来灭后，后五百岁——如来灭度之后五百年，就第一个五百年。
佛灭后五百年，这个时候有持戒的，有修福的，能于此章句，能生信心，以此章句能生信心，以此为实。但是啊，能信的这个人，不是于一佛二佛三佛四佛五佛而种善根的，这是善根很深厚的，它已经于无量千万佛所种诸善根。说这一类众生，他是在无量千万佛所种下的善根，他对这种甚深的法义，能够信，虽然其义甚深，这叫空义啊，能够信空义，不怀疑。须菩提问，像这种真正的空义，实在信解的人很少了吧，恐怕在这里没有。佛跟他说：不然。在我灭后五百世，有持戒律的，修福德的，他在我这个章句能生信心，以此为实，他认为这个是真实的，那么这个人，也不是普通一般的没闻佛法没种善根的人，说这个人不是于一佛二佛三四五佛种的善根，他经过千万佛所所种的善根。
须菩提问这个见如来的是非相见如来，不是从相好上见如来，所以须菩提生了疑惑，说这种道理甚深啊，是不是生信的人很少呢?因为实信的众生，他是在远佛法当中，不是契合实相的，那么在末法当中，契合实相的很少，实信的人很少。佛答复他，佛灭后五百年，有些持戒修福的人，他还是能生起来真实信心，真实地信。为什么!这个能信的人是善根深厚的人，不是一生两生，它已经在千万佛所种了善根，但是这个说的时间是在佛灭后五百年，那么现在我们这个时间呢，佛灭后两千五百多年了。在我们算的时候，我看我们记载上是三千多年了，实际上从印度算起的是佛灭度后两千五百多年，现在是五个五百年过了，是不是还有信这个金刚之法的，实信这个稀有之法的，就像我们大家，现在信不信?
若没学习的时候或许信中还有迷惑，但是我们要把金刚经讲完了的时候，我想我们大家对这个金刚经的信心啊，能升起的。那我就要求，在我们讲金刚经的时候，希望我们大家都能如是信解。如是信解，这个如是信解呀，就说你要产生真正的正信，从体上去信，不是生灭现相上去信，我们的体是无生无灭的，但是我们现在距佛的时候已经是两千五百多年啦!另一个计算方法，已经三千多年啦!我看我们这记载上，钟啊!或者什么标字记载，都是三千多年啦!在世界公认的佛灭度后两千五百多年，在这个时间，那么现在能够有机会、有因缘，大家共同来学习金刚般若波罗蜜经，已经很难!很难很难的，能有这个机会学习已经很不容易了。今天我们就讲到这里了。